從內在生命角度的釋義及啓迪
蓋恩夫人著
白受恩译
第一章
1:30 在你們前面行的耶和華你們的神、必為你們爭戰、正如他在埃及和曠野、在你們眼前所行的一樣。
1:31 你們在曠野所行的路上、也曾見耶和華你們的神、撫養你們、如同人撫養兒子一般、直等你們來到這地方。
神是這人的導師，只要這人走在被動道路上，讓神在前面行，自己跟著神而行。在這個靈程中，神必與這人所有仇敵爭戰，為他開路。但我們正在或已經走過信心曠野的人，豈非看見神像個父親一樣（一個滿了溫柔慈愛的父親）把小孩子抱在懷中（使人加倍快行）嗎？這清晰表述了當人盲目地把自己棄絕到神手裡時，神是如何以祂的愛，領人走過必須經過的那些如此黑暗痛苦的路徑，從而達到祂自己那裡，被接入祂自己裡面。
這也說出了神如何針對人不同的棄絕程度施與保護和幫助。當人剛剛重生時，神只開始從遠處呼召他，藉著人作為媒介、藉著指導的媒介，來循序漸進地引導人，直到人達到“出埃及”的程度。當人“棄絕自己給神”的程度更高時，神就親自來當人的引導者；當人進入曠野，神就在祂的雲中，在人前面行。但當“棄絕”達到非常盲目和極為完全的地步時，神就親自把這麼親愛的子民抱在懷中，領他們以最快的安全速度進入那真正的應許之地，也就是模成神榮形。
另外一點，人有更多確據和兆頭（signs）的時候，很自然信心和棄絕就更少；相反，信心和棄絕越大，確據和兆頭必然更少。因此，當人的棄絕程度尚微弱和有瑕疵的時候，神不為人做許多事，因為他們在神以外能找到足夠多的的扶持。但隨著他們更多盲目跟隨神，越來越少依賴受造物，而單單信賴神的時候，神就使他們更多走在未知的道路上，以比以往厲害得多的方式試煉他們的信心，同時又以比從前更奇妙的方式呵護他們。總之，當他們覺得自己很迷失，在大而可畏的曠野中看不到任何希望之光的時候，可以說什麼都完了，死路一條，即使在這樣的時候，神仍在用祂的膀臂抱著托著他們，安全快速地帶他們進入祂自己裡面。神喜悅他們在無可指望的時候仍指望神，毫無成功跡象的時候仍信任神。
第四章
4:7 哪一大國的人有神與他們相近、像耶和華我們的神、在我們求告他的時候與我們相近呢？
走在這條道路上的人與神如此相近，這是其它道路肯定不具有的。因為神比人自己還更實實在在地住在人裡面，所以人不需要做別的，只需照著各自的靈命程度，懷著愛慕和信心，用一個簡單的注視，或者說留意（regard），就可以讓神聽見自己。
4:12 耶和華從火焰中對你們說話、你們只聽見聲音、卻沒有看見形像。
我們的確可以聽到神說話，是祂的話，甚至祂的聲音，但我們無法看見任何形狀或形像代表祂，因為凡有形狀的都不可能是神。這就是為什麼在亮光和異象的路上有這麼多錯誤。
這也表明去除所有形狀和形像的必要性，無論是感官可感知的，還是智力能意識到的，這樣才能達到純粹的默觀，和親密的聯合。人的靈可感知或意識得到的任何東西都不足以把人帶進神裡面，因為神無限高於所有這些。
4:15 所以你們要分外謹慎、因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日、你們沒有看見甚麼形像。
4:16 惟恐你們敗壞自己、雕刻偶像、徬彿甚麼男像、女像、
有一個真異象，就有為數眾多的假異象。人的心思給自己勾勒出許多事物，想象力構造出與以前看過的影像類似的影像。因此在信心的道路中，這些不再提起，因為已經除去了所有可感知的事物，好讓人更純潔；而且也因為這些可感知事物會愉悅人，攔阻人進步，讓人總是停留在可感知、明顯的事物中，這與信心是敵對的。
4:24 因為耶和華你的神乃是烈火、是忌邪的神。
神乃是烈火，把人裡面的“自我為中心”都燒成灰燼，不留一物。當祂進入一顆心，祂必毀壞、吞噬和湮滅這顆心裡祂以外的一切。祂也是嫉妒的神。人若真知道神的嫉妒是什麼，神是如何排斥任何別人（無論多麼偉大和聖潔的人）與祂同住一顆心裡，就要被嚇壞了！祂要在凡事上都成為絕對的主人，並且摧毀攔阻祂獨自為王的一切障礙。祂無法與任何事和諧共存，無論是美德或聖潔，都不能伴祂左右。祂是嫉妒的神，在萬事上都是如此。祂是所有被愛者裡面最配得愛的，最忠心的。祂也是所有愛侶當中最嫉妒、最熱烈的。因此，祂同時也稱自己是烈火，把一切與祂敵對的燒成灰燼。
4:28 在那裡你們必事奉人手所造的神、就是用木石造成、不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。
摩西對百姓宣稱，他們如果不讓自己被這烈火吞噬，而是願意靠各種扶持和人物而活，他們“必事奉人手所造的神”，也就是說，他們必受制於積極活躍生活的勞苦，以獲得良善和聖潔事物。
4:29 但你們在那裡必尋求耶和華你的神。你盡心盡性尋求他的時候、就必尋見。
然而，摩西告訴百姓，他們在這些行動當中必尋求神。但是他們要在心裡尋求祂，“心裡”才是神願意被尋見的地方：可這只會發生在這靈程伴隨的一切十字架和苦難當中。但是，十字架比所有甘甜都更甘甜。我們必須在心中全心尋求神，這樣才能找到心的神。
4:32 你且考察在你以前的世代、自神造人在世以來、從天這邊到天那邊、曾有何民聽見神在火中說話的聲音、像你聽見、還能存活呢？這樣的大事、何曾有、何曾聽見呢？
聖經告訴我們，除了內里生命道路，除了棄絕自己的子民，無人聽過神的聲音。這聲音就是“道”；祂在火中說話，因為祂出自純愛的火爐。只有這種人可以聽見這聖火中形成的話語，這聖火焚燒人心的同時，把神的真理指教給他。
4:35 這是顯給你看、要使你知道惟有耶和華他是神、除他以外、再無別神。
聽見神聲音還能存活的人是誰呢？他們是那些奧秘地死去 ，又向神復活了，不再會死的人；如此一來他們聽見神的話就不會死了；神的話語曾叫他們死，如今卻賜他們生命。所有這些靈命歷境發生了，好讓人知道唯有祂是神，除祂以外，沒有真實的生命。
第五章
5:2 耶和華我們的神在何烈山與我們立約。
5:3 這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的。
神與摩西和以色列民所立的這約，不是與他們列祖立的，這顯明神權能的廣大和豐富。因為神雖然賜給亞伯拉罕、以撒和雅各極大的恩惠，使他們達到如此高的完全程度，他們也給出了信心和愛心的真實表記，然而他們尚未得到如此堅立的約。這正是我神的宏大之處，祂不過分抬舉某些個人，卻把自己向更多別的人啓示出來。祂不量著人的功德而賜予如此特殊的恩典，因為誰比這些可敬羨的列祖更聖潔呢？這些以色列百姓豈不是差很遠嗎？哦，這是要更突出顯明神的權能：祂總是樂意把更大，甚至更多的恩典留給罪人們，勝過給那些一直為人公義的偉大聖徒。
5:4 耶和華在山上、從火中、面對面與你們說話。
5:5 （那時我站在耶和華和你們中間、要將耶和華的話傳給你們、因為你們懼怕那火、沒有上山）
正如當初摩西從河裡（這也算是一種沈船事件）被撈上來，後來成為人數如此眾多之民的領袖，同樣，神也經常救拔一些人脫離罪的深淵，立他們為明顯的屬靈領袖。神賜這樣特殊的恩典，以及與摩西，而非亞伯拉罕、以撒和雅各立如此親近的約，還有一個原因：這些列祖和先祖只蒙召成為屬靈的一代人，沒有蒙召擔當牧人的職分，因此他們不需要有如此親密的盟約，因為他們不需要對內在道路有如此寬廣的經歷。
要知道有三類人。第一類人，神賜給他們許多兒女，但兒女都離他們甚遠，還在他們種子的胚芽里，正如基督徒們曾蘊含在殉道者們的鮮血里。這些人由神親自成全；神只命定他們盡可能遠遠地生產兒女；神因著祂自己的良善賜給他們許許多多兒女，儘管他們對兒女們知之甚少。第二類人，他們雖然不在耶穌基督里生產兒女，但仍繼續從事傳道者的職事，並幫助神放在他們身邊的信徒，神也賜給他們所需的亮光和知識，並指教他們該說什麼。第三類人，神命定他們生育兒女，撫養兒女長大，在各方面引導兒女，直到扶持他們達到他們能達到的最高靈程。神為此使他們成為普世的使徒，生育、施洗、用問答法教授真理、按照個人需要供應奶、餅還有藥，這些人還像摩西一樣，引導人走過信心的曠野，甚至達於神。
神必賜給這些偉大聖徒雙重的恩典；並且不看他們的缺點過失，神使他們進入對凡事的一種真實經歷，好讓他們在幫助別人的時候不是只憑亮光，而是甚至能夠憑著真實經歷，懷揣著他們。懷揣著一個人指的就是已經經歷了這人遭遇的一切；因此摩西（民數記11:12）對神說：“這百姓豈是我生下來的呢？你竟要我把他們一直抱到…？”於是，神與這些人立了前所未有、極為特殊和親密的約，因為神命定他們生產和養育，並抱著兒女直到成熟。帶人脫離埃及，或者說，脫離複雜，就是完成了生產；教養指的就是引導他們走在信心的曠野中；成熟指的就是引他們進入應許之地，即他們的歸宿。所以，神使這些人與祂有更親密的聯合，向他們顯明祂自己，也就是說，使祂自己與他們聯合，面對面—使他們與祂聯合；本質對本質，同時把他們置於真理之中，祂自己就是真理，好讓他們在幫助別人的時候不會受欺。
雖然神已經成就了這本質的聯合，祂仍繼續讓為父為牧人者經過祂引導別人走的路，毫不吝惜他們，好讓他們由經歷而來的亮光不給他們帶來任何懷疑或猶豫。因為無論一個人有多明慧，即使他滿有從神來的亮光，如果他尚未親身經歷過，就絕不可能真明白。原因在於，指導者容易被背誦來的東西所欺，舌頭就無法充分表述出別人所經歷的；而且，別人的經歷無法讓指導者充分理解，或瞭解實際情況，因為人與人不同，神從不允許一個人讓別人瞭解他的全部真我；人對自己就更不瞭解，尤其在奧秘靈命歷境中，一個人的內在是很大程度上被隱藏的，自己也說不清楚的。
一個人若有與另一個人類似的惡或者不幸（evil），他理解這惡/不幸的本質，就會比一個沒有類似經歷、只能披露之的人要透徹得多。從經歷來的亮光與從眼見得來的亮光有很大不同；那些遭受了同樣不幸的人，更有能力給出預防建議和補救方案，而且他們通過所聽到關於別人的事，比沒經歷過的人更能知道其開始、進程和結尾。而且，他們現在的情形也適合作為公斷人和引路人。公斷人的作用就是清晰判斷神的旨意是什麼；引路人的作用就是引導人達於終點。
5:24 說、看哪、耶和華我們神將他的榮光、和他的大能、顯給我們看。我們又聽見他的聲音從火中出來。今日我們得見神與人說話、人還存活。
當人還處於被動亮光道路階段的時候，神把祂的榮耀顯現給他們，祂甚至與他們說話，他們從點亮他們的內在火焰中得聽見神的聲音；但這一切都會保留他們的生命。他們雖看見並聽見這些，卻仍然活著，因為這些靈程不會要魂生命死，而是照著魂的度量大小賜予的諸般恩典。然而他們卻以為自己已經經過了所有內在靈程；他們在活潑的亮光中喜樂，極具幸福感，他們自以為以前聽說過的所有死己的靈程都已經經歷過了，或認為那些僅僅是妄想而已；他們甚至毫不費力地說，自己沒有經歷以前聽人說過的可怕曠野和極端試煉，就已經達到與神聯合的地步了。哦，他們是大大地自欺了，保留生命的交通和治死的交通之間是大相徑庭的啊！
神的第一類話語，以及伴隨而來的交通，是諸般恩典運行在魂的官能中，能維繫意志中的愛火，這些交通也是聯鎖，維繫意志中的愛火，導致生命加增，而非致命一擊；但神的第二類話語是在人的中心被聽到，產生死亡；因這話語是“曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路！”這是神親自要來，不再是藉著祂的諸般恩賜來，而是祂自己來了；祂來不是要進入魂的官能中，而是要藉著本質聯合進入中心。
5:25 現在這大火將要燒滅我們、我們何必冒死呢。若再聽見耶和華我們神的聲音、就必死亡。
愛達到非常顯著地步的時候，大火急速燃燒，這魂會被這愛火吞噬而死。這不再是從前那使魂溫暖而不會把魂燒成灰燼的溫火，而是已經火力倍增，必然吞噬一切，無何能逃避之；沒有避難所，魂必然死；神既然說了這火是烈火（burning fire），魂必被其烈焰銷滅，這烈焰不僅熔化魂（正如佳偶曾感受到的），而且會讓它死、滅絕它。使徒彼得清楚表達過這畫面，“那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了”。這火有必要預備人迎接永世的開始。
新生兒從一睜開眼，就開始看見並感受到今世的白晝（the day of time），不過他的生命需要足夠長進才能辨認今世的光；因此當人生於恩典，從睜眼他就開始享受恩典之美，但直到他生命足夠長進才能辨認這恩典之光。這些都是今世的日子，既不要求死，也不要求火吞噬。但為了進入永世的白晝（the eternal day），也就是神自己，火必須吞噬一切，要麼是趁我們在世時，要麼是在來世的嚴禁煉淨程序中（purgatory）；這是真實的、無可置疑的；因為神若要賜給我們祂自己，好讓我們能進入祂裡面，就必須有個全然神聖的潔淨程序，吸收並湮滅受造物裡面的一切，包括不潔成分、屬己成分，和狹窄，這些都攔阻人裡面純粹屬神的部分流入到神裡面。保羅稱之為“生命吸收一切必死的，好讓一切必死的被生命吞滅了”。恩典是個受造的白白恩賜，無論多麼昇華，都不治死己；但神自己是恩典的源頭、永恆的白晝、榮耀的光，生命的源頭和本質，祂必然要治死我們的己，才能接納我們進入祂永恆的白晝，也就是祂自己。
5:31 至於你、可以站在我這裡、我要將一切誡命、律例、典章、傳給你、你要教訓他們、使他們在我賜他們為業的地上遵行。
還有一種情況下人聽見神的聲音卻不至於死，那就是人已經死了的情況；正如在天上，有福者將見到神，他們已經被復活，不會再死，神使他們像天使那樣。為這緣故，摩西能對神說話，並聽見神傳授誡命、律例、典章，一直很靠近神，因為他從屬靈奧秘意義上已經死而復活了。
第六章
6:5 你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的神。
神吩咐我們要全心愛祂；意思就是愛神自己，並且是在神里愛神自己，除此以外，不容許任何對自己或對外的愛，無論那愛似乎多聖潔和高尚。只要我們不超乎任何利益地愛神，無論利益指的是美德、救恩還是永生，我們都肯定無法全心愛神，因為本可以更多愛祂。一個人的愛里若有尋求屬己利益的成分，豈非仍需愛神愛得更慷慨，愛得不尋求任何利益嗎？所有人都明白：一個人若對你無所求，不求從你得任何好處，只顯出很無私的善意，你就會更覺得被愛。那麼，想得好處而愛神，就不是盡心愛神，雖然這人是打心眼裡愛神，但他愛神的同時也愛自己的利益。
凡是既愛神，又愛自己魂生命（soul），害怕失去魂生命，照顧它，愛看它以神的諸般恩賜為裝飾，藉自愛而富有美好德行，這樣的人沒有盡性（以全魂）愛神，因他在愛神的同時仍希望照顧好自己的魂生命，他把本該全歸神的愛返還一部分給自己了。
凡是有所保留，不為神失去一切的人，就不是盡力愛神，因他本可以更強烈地愛神，毫無保留地把自己完全棄絕給祂。“盡力”意味著一種至高的愛，竭盡人（soul）的能力。切莫以為用純潔愛把自己今生這短暫的生命和力量奉獻給神就足夠了，我們還需要把永遠的生命和力量也奉獻給神。
“完全愛神”這誡命全天下鮮有人遵守！然而人若要進天上樂園，就必須完全遵守才可以。 今生或來生徹底煉淨魂生命會產生“完全愛神”，而 “完全愛神”通常直到在天堂門口才完全實現。今生“完全愛神”一旦達到完滿完成的地步，天上樂園的門必向這人敞開，那時就沒有什麼能攔阻這個如此純潔愛神的人永永遠遠地流入到神裡面，神實實在在成了他的神和他的一切，因為神已經成了他愛的一切。
6:6 我今日所吩咐你的話、都要記在心上。
神的話不再刻在石頭上，石頭太硬，太屬物質。神的話必須刻在心上，只有心才能接收這功課。愛的語言是從愛本身學來的，是愛在教導愛。愛的神啊！惟有你自己能教我們學會純潔地愛你；是你親自在教導忠心的人學習你愛的純潔律法，這律法完全排除了所有自愛，是自愛之人無法懂的。的確，這是心的法則，只有心才能認識。這不是石頭的律法，石頭因其抗拒，無法承載一個能讓人對神所有旨意如此柔順，無論什麼旨意都不計代價遵守的律法。因為心既然愛，就忘了所有自己的利益，只想著所愛的朋友。正是這律法把我們的心剝離了己，全然給了神，好讓這心能單單安息在神裡面；屬地的愛在其法則中也明白：心是在所愛之處，而不是所跳之處。神已經把祂自己賜給人，作為祂愛人的見證；人也把他自己棄絕給神，向神證明自己愛神；等達到這個完美境界的時候，我們就不再能區分神是我們的心，還是我們的心是神了。
6:15 因為在你們中間的耶和華你神、是忌邪的神…
神難道為人的心發嫉妒嗎？是的。祂希望一個人的心完全屬祂，而非一半屬祂。嫉妒無法容忍外人作伴，即使是一個王也不行；神不願有任何與祂爭奪這心的，即使是最美好事物也不行，正是這嫉妒讓神剝奪這人，使他經歷如此多的奇特的歷境，好使這人脫去了所有天然的好和扶持，倒空一切，從而適合給純潔愛神留出空間。只愛自己、美德、恩賜，和神的各種恩惠，這樣是配不上神的。哦！難道神不配我們全心愛祂嗎，難道神不夠大到完全佔據人心，使我們不向祂有任何保留的地步嗎？
我們用至高的愛愛祂，為祂保守我們的心，好讓祂住在我們中間，這本是合宜的。我們必須為神發嫉妒，從我們心中毫無憐憫地除去企圖與神爭奪地位的東西。懂得神愛之仁厚的人有福了！無論一個人以為自己知道並講論某些事物多麼美好奇妙，他若沒有親身經歷，就絕不會真懂。只有當神用奧秘的交通（mystic transport）引一個人脫離自己，放入神裡面，他才親身經歷，這才非常驚訝地開始發現愛的真正公正無私和完全慷慨仁厚，以前他以為自己已經懂了很多年了，現在才發現其實是剛剛開始懂。
無論誰被置於真理之中，誰都會知道並經歷神的嫉妒，從而學習不讓自己對一點點好居功自傲。假如他有絲毫的居功或保留，這樣的不忠會招致多麼可怕的管教啊！那些經歷過神嫉妒的人可以述說其詳，足以讓人戰慄。而且，神越渴望得到一顆心，就越對它發嫉妒。新郎對新婦發嫉妒，更甚於對祂的使女發嫉妒。當祂要接納一個人上祂的婚床時，祂不容忍這人在世上擁有任何東西，毫無憐憫地從這人奪去一切。
第七章
7:6 因為你歸耶和華你神為聖潔的民、耶和華你神從地上的萬民中揀選你、特作自己的子民。
這純愛和完全愛的語言只被那些靈命進深到赤裸信心和清心愛神程度的人聽到了。因此聖經說，這愛的子民是聖潔的子民，歸於神。這民聖潔是為了神，不是為了他們自己，因他們無法為自己希圖一點點聖潔和美德。他們若見自己把任何事物歸功於自己，就會像見了魔鬼一樣覺得可怖。
聖潔啊，你只在神裡面，且是為著神！看見這真理會讓那些被剝奪了所有其它聖潔的聖徒，在天上只看見神的聖潔，這讓他們永遠喊出：“聖哉，聖哉，聖哉”。因為在這榮耀的住處，凡事都會在純潔清晰的真理中，因而萬有都要成為完全合一；這純潔真理和完全合一唯是神自己，聖潔本身是由神構成的，那時人們再也不能在神以外看見聖潔。蒙福之人都已藉著神兒子耶穌基督從神自己那裡得到了聖潔，因而他們都要十分忠心地把聖潔歸給神，沒有權利保留一點點；藉著神兒子全歸給神。使徒保羅這樣說：“再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵、都放在他的腳下。…萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。”（林前15:24-28）
一個已經被這純愛點燃的人若看見自己披戴了某種聖潔，是為著自己，他被置於真理中時，就寧可下到地獄深處以脫去這聖潔，因為他已經到了“無何比居功自傲更不能容忍”的地步，所以他什麼都可以接受，就是無法容忍自己沾染一點點的居功自傲。正因為如此，所以神看這民是聖潔的，因為他們不再居功自傲，他們所有的聖潔都是為著神；由此產生完全的愛，把一切都歸功給神，不把任何事歸功於人。但這是罕見的，聖經說，這愛的子民是神從萬民中揀選的，特作祂的子民，是祂所特愛的。
7:7 耶和華與你們聯合（另譯）、揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。
7:8 只因耶和華愛你們…
神與祂親愛的內在子民聯合，並非因為他們偉大，或人數眾多。相反，他們人數最少，也因著被剝奪和湮滅而在人們眼中看為最渺小。但神與他們聯合，因為神愛他們。的確，這民如此渺小，外表看什麼也不是，卻是神所愛的；神無緣無故地愛他們，不看他們的德行微小、碌碌無為。他們愛神難道不該付出所有為代價嗎？
7:9 所以你要知道耶和華你的神，他是神，是信實的神，向愛他守他誡命的人、守約施慈愛，直到千代。
聖經的表述是奇妙的。這子民為了純潔愛神，放下了關於救恩、聖潔和其餘事中自己的一切利益，神為了向這子民顯明，祂樂意看見他們為純潔愛神而失去一切，就告訴他們，他們棄絕自己給神，這位神是大能和信實的。神有足夠能力救他們脫離滅亡，並阻止他們墮落；而且神是信實的，他們既然毫無保留把自己棄絕給神，只為了更多討神喜悅而冒著得罪神的諸多危險，神就不會許可他們受欺騙。這子民的愛不是混亂無序的，而是逾格的，超越一切規則的；神對愛祂的人守信直到時間盡頭。
第八章
8:2 你也要記念耶和華你的神在曠野引導你、這四十年、是要苦煉你、試驗你、要知道你心內如何、肯守他的誡命不肯。
這信心的曠野是何等可怕，其路漫長何等令人厭倦！摩西提醒百姓這路結束時發生了什麼，囑咐他們不要忘記，好讓他們對所在境遇安心、堅定。摩西希望百姓記得他們走過的路，以及他們漫長地受苦受試煉是因為神希望鑒查他們的心，神彷彿在說：“我想看看你們的心裡到底還留有什麼東西會攔阻我住在你們心裡。”這些百姓經歷的所有痛苦和落魄都僅僅是為著倒空他們的心，好讓神自己來充滿。
8:3 他苦煉你、任你飢餓、將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃…
人在這曠野中最大的痛苦之一就是飢荒和飢餓：從前一直如此飽足，如今卻如此空虛。若給他任何東西吃，即使是世上最苦的東西，他也會覺得甘甜。因自愛而導致的飢餓是不可思議的；這飢餓毀壞人、吞吃人，以致於苦痛對他都算是一種解脫了，因為苦痛起碼還能讓他有感覺，從而是一種扶持和滋養。因而約伯說，遭受如此飢餓的人把苦澀也當成甜，吃下從前覺得可怕的食物來滋養自己。於是神讓這些人在信心的曠野中遭受這飢荒，但同時神用嗎哪餵養他們，嗎哪是極為屬靈的食物，人覺得嗎哪絲毫不能讓自己滿足。這嗎哪是種不為人知、也看不見的維持，人因其純潔而無法分辨出它；然而，嗎哪的維持攔阻人滅亡，因為在這樣赤裸剝奪的境遇，若沒有嗎哪的維持力（雖然人感覺不到其存在），人就會放棄一切。
8:3 …使你知道人活著、不是單靠食物、乃是靠耶和華口裡所出的一切話。
可以確知，只要信心的道路還在繼續，人就不會知曉這感覺不到的扶持。先祖們無論多麼聖潔，尚不知道其存在，以致於能說出來，神不許可這事向人宣講，因為如果這歷境可以讓人們知道，他們就絕不會讓自己失喪，也絕不會從自己裡面出來。但他們若稍稍短暫認識它，神就用極大的挫折取去他們對此的把握，好讓他們不能再依靠它。但聖經說，神讓人經過這些如此可怕的赤裸剝奪階段，為要讓人知道人活著不是單靠食物，也就是那些恩賜和可感知恩典（作為可感知和明顯的維持），乃是靠神口裡所出的一切話所代表的神自己。
要知道，這裡沒有簡單地說成“神的話”，神的話可以理解為人們已知的、已經理解的關於神的一切；這裡說的是“神口裡所出的一切話”。“神口裡所出的一切話”是神的話和神自己在本質的合一中，沒有任何交通的方法或媒介。
“神的話”簡單說來指的是一種轉達的話，是通過魂的官能為媒介所領受的，通過某些形像和樣式表達出來，從而是清晰、可以讓人理解的。但“神口裡所出的一切話”是神親自說出的本質的、直接的話。前者是在神之外接收到的神的話；後者是住在神自己裡面的神的話，這話只能產生神。
綜前所述，聖經並沒有說“從神口裡已經出的一切話”，因為“從神口裡已經出的一切話”是在神以外，是一個方法、一種受造的恩賜。此處聖經所說的是現在時—“正在從神口裡所出的一切話”，表明唯有這直接的話語才是神的話，這“道”永恆地、總是實時地誕生，從祂天父口中不住地出來，卻又從不在神以外，正如天父總是這樣說到祂兒子：“你是我的兒子，我今日生你”。神從永恆就生祂的道(God from all eternity begets His Word)，而且神用祂直接的話語永永遠遠不住地生祂，這直接的話語無法停止，這話語在這位神子中，其無限的終等同於初，神子乃是是道的神（Speech-God）。這直接的話語從神而出，以神為終，通過說話的父和作為話從父而出的子之間愛的反射（a reflection of love），產生聖靈（Holy Spirit-God）。
惟始於神，惟終於神的必是神，不可能是別的。神完全是從祂自己產生這話，這話在任何方面都與神自己平等，這話終於無限的神，神用祂的無限接收這話，正如祂無限的源頭能給這話一樣。因此，這位全然廣大無限的神流出和流回，被接收入一位有同樣諸般素質的神，這流出和流入的過程產生一位有同樣廣大和無限性的神；這位道-神全然是神自己；道-神必然終止於神，因為祂若止於神以外，就會被湮滅，因為祂只給自己保留向祂的道所交通和所賜予的東西；以致於一切都歸還到本質的合一里；神聖本質的合一里的三個位格就是這樣構成的。完全的神（all God）被全然接收到神里，又全然被歸還到這同一位神，這生產的過程就構成了神聖三一（TRINITY）無法言喻的奧秘。神內在地（可以這樣說）差遣，並全然地交通，這就是父神；神從神自己接收全然的神，這就是子神；而靈神出自愛慕地關注神的交通，並關注對神接收並歸還一切給這同一位神。所有這些都真正是同一個本質，沒有別的可能，因為是同一位神交通祂自己，接收祂自己，歸還祂自己，並產生祂自己。
神藉著人的湮滅（死己）而賜下的直接交通也是如此：人不再把神交通給他的一切歸於自己，事實上，神是把神自己交通給了他；因這人的湮滅，神給人的交通也絕不再是通過媒介的，神接收祂交通的返回，接收後，神把這交通返回給祂自己，這交通如同當初出去的時候一樣純淨；這就產生了聖靈，由此產生這完全的愛。要知道，神是廣大無限的，沒有什麼能限制祂，祂用自己的廣大充滿所有空處。祂沒有邊界或限制（祂若有限就不會是神了），也沒有一個空處不會被祂用“道的永恆誕生”填滿；否則就需要有個地方沒有神，或者一個空處是道-神不存在的，這兩種情況同樣荒誕，因為那樣神就不會是無限的了。
神必然要這樣在所有受造物中產生祂的道。然而，罪遮蔽並攔阻人看見這些神聖的產生過程，以致於在那些已經被罪污染的理性的人中，神是出於必要而為之，並非出於喜悅而為之。這些人也絲毫沒有察覺這在他們裡面產生的永恆的奧秘，這奧秘只對那些義人顯明，且是照著他們倒空和死己的程度。雖然神聖三一存在於地獄，如同存在於天上，但祂是以另一種方式在地獄存在，也就是說，祂存在於地獄是出於祂本質的必要性（即因其無限而充滿萬有），而不是因為愛和喜悅而樂意在那裡。但神在此處所提到的人，神照祂喜悅在這些人裡面形成永恆的誕生，這些人毫無抵擋，這誕生的過程是和藹可親，可喜悅的，不過他們只從果效，以及神賜給他們的活潑短暫的表顯，而得知這誕生的存在。
8:4 這四十年、你的衣服沒有穿破、你的腳也沒有腫。
雖然人經過了一些如此奇特的境遇，他的衣服仍沒有穿破，令人稀奇。這衣服預表的是“棄絕“和神的引導。“棄絕”就起到衣服的作用，他越看自己不堪，神就越多毀滅他，他也越發把自己棄絕給神，別無他法。這棄絕一直是徹底的，沒有穿破，雖然別的東西都滅沒了。衣服是天意的引導，因為一個人越棄絕自己，神越照顧他，只不過是用遮蓋的方式照顧他，加重壓在他身上。但無論如何，只要人繼續留在信心的道路上，不出離其中，這些事就不會“穿破”，儘管它們會像我們壽命一樣長久，因為它們引人進入道路，甚至會伴隨人走到底，在這漫漫長路，它們既沒有變破舊也沒變虛弱。
摩西也對這民說，他們的腳也沒有腫，因為他們雖然常跌倒，腳卻沒受傷，除非他們出離棄絕的狀態。但只要他們保持棄絕，不因任何事重回己里。不管他們在這可怕的曠野中因極度赤裸而陷入多少軟弱，也不管他們的感官因失去神的扶持而變得虛弱，無意間犯了多少個錯誤，這些都不會傷腳，因為他們對神的感情絕不會被這些所傷，他們對神的愛一直堅定，以不變的眷戀注目於神（由“鞋在曠野沒有穿破”所預表），不被發生在外面的任何事物打擾。
8:5 你當心裡思想、耶和華你神管教你、好像人管教兒子一樣。
神用經歷教導這些心愛的棄絕給祂的人，好像父親教導兒子。等他們生命更長進時，他們會在心裡思想這絕妙的功課，不是用靈的亮光領悟，而是用心的傾向以及對經歷的記憶來領悟，對經歷的記憶如此鮮活地刻印在他們心中，使他們無可置疑。人在經歷的過程中可能的確因途中的艱辛和未知而不甚明瞭，可一旦到達目的地，他就無法質疑，而是承認他走過的這條路是真道路，因為這路雖然讓他經過一些磐石、懸崖，和千百個險境，因為黑暗總是籠罩這條道路，有時他走著走著都不知道會不會掉下“懸崖”，總是做好掉下去的準備，但這條路一直引導他走得筆直不繞彎。
8:6 你要謹守耶和華你神的誡命、遵行他的道、敬畏他。
這人被引導沒有抗拒地遵行神的旨意而行，他不得不用一種不可侵犯的忠誠順從神，儘管可能要出某些代價：就是藉著這樣把自己棄絕給神的旨意，超越一切個人利益，他被引導到路終，也就是神那裡。
8:7 因為耶和華你神領你進入美地、那地有河流、有靜水、有泉源，浩瀚江河和深淵也湧自這地的平原和山谷。（另譯）
這是美地，因為神就是本質的美善。這地有河流、靜水和泉源，因為所有的源頭都是神自己，在神里就是在源頭裡。因祂的豐富和祂交通的衝力（impetuosity），神是河流的源頭；同時祂也是平靜水流的源頭；以及清新可悅、有用有益的泉源的源頭。聖經用這三種水代表了所有湧流的水，讓我們明白，一個人藉著倒空和失去所有美善（all good），在這乾涸荒蕪的曠野所有其它水源都乾涸，從而達於神裡面，於是發現自己充滿了所有這些湧流的水，而且是在這些水流的源頭，而且他充滿了神自己的豐滿。這人失去了所有恩賜和每樣恩典，失去了行善的容易，失去了每樣操練而得的美德，後來回到了其源頭，在萬物的源頭找到了一切，不是從交通的潺潺溪流中找到，而是從源頭的豐滿豐盛中找到一切。他為了神自己而失去了一切，如今神把祂自己，連同他失去的一切都豐盛有餘地又給了他，包括神的諸般恩典和神一切的偉大，神給他不是為了他（他不再把任何東西據為己有），而是為了神，神是極其富足，擁有一切豐富。
神里不僅有泉源，還有無底深淵和浩瀚江河，要向這人顯明一些事。有深淵，這人消失在裡面，永不再出來。這人既然被限制在深淵里，就與之合而為一，在這本質的聯合中，從他（彷彿是從神，他已不復存在，但神在他裡面，做他的生命）湧流出河流、溪流和泉源，照著各人的需要供應各人。但必要的條件是：一方面他已經達到了美地—神自己，他在神里活，也飲於神，彷彿飲於泉源。另一方面他必須已經沈沒、消失在神裡面，在神里被模成神的形像，這樣神才能藉著他流出江河、溪流和泉源，因為這些都湧自神性的無限廣袤平原，以及神權能和壯麗的山地。
8:8 那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、油和蜜。（另譯）
此處聖經列舉了這人在神里所擁有的神性的一些完美品質，都是在神裡面的佳美果實。人里的好無關緊要，但神里的好是嘉美可羨的。神之外的愛心無足輕重，有限而收縮；但神里的愛就是神自己。總之，我們為神失去的一切“好”都集中並蘊含在神自己裡面，所有的美德也是如此，由這裡所說的各種穀物、果樹、油和蜜所預表。
8:9 你在那地不缺食物、享受每樣事物的豐富（另譯）。那地的石頭是鐵、山內可以挖銅。
當人到達了本源後，不缺食物，一無所缺，因為凡物都是直接從神而來，所有美德都在神裡面，是神自己，全都完美無缺，因此他可以沒有缺乏、也沒有缺欠地享受這些。不僅如此，裡面每樣東西都是有用的；石頭外表沒用，但裡面被賦予了最強壯有用的鐵；所有金屬和富足都從山而出，這點之前已經有類似的比喻說過了。
8:10 你吃得飽足、就要稱頌耶和華你的神、因他將那美地賜給你了。
只有經歷才能讓我們明白這段話，因此摩西說“你吃得飽足”，也就是說經歷了，“你就會充滿”神自己的豐滿，這讓人完全滿足。然後“你就要稱頌耶和華你的神，因他將那美地賜給你了”。
8:14 你就心高氣傲、忘記耶和華你的神、就是將你從埃及地為奴之家領出來的。
這些靈程中唯一的危險在於人開始看自己充滿了這麼多富足，就把某些東西歸功於自己，享受其中，甚至開始忘記從前的被擄和卑劣。這樣做後果是可怕的：光這罪本身就足以導致天使從天墜落到地獄，光這罪就能讓這人從神里出來，猛然墜入地獄。因此摩西想，靈命如此謹慎的子民如果不忠地在己里看自己的高昇，他們應當同時也看看自己從前做罪奴的光景，想想若不是神親自用祂絕對的權能來救拔他們，他們絕不可能從過去的光景里出來。
8:15 引你經過那大而可怕的曠野、那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地。他曾為你使水從堅硬的磐石中流出來。
摩西也希望他們記住他是如何獨自引他們經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇，因為鬼魔們滿了火和暴怒，要毀滅曠野中的人們。他們走完這路，途中被各樣罪和忿怒的敵人所圍繞，若不是神救拔他們，他們怎麼可能出來呢？而且這曠野極為乾旱，除了神使磐石中流出的水，別無它水：大曠野中發現的這水就是赤裸信心的堅硬和無感覺，這信心不允許人想著諸多危險，也不允許人覺悟這些危險的真相。他們如磐石一般堅定不移，這對他們是種保護。要知道唯有神自己才能在那些無可避免的危險中賜下這水，好維持他們的生存，因為只有神不僅能救他們脫離危險，也能分賜給他們這有益的堅毅，好讓他們既不被刺痛，也不會嚇壞。
8:16 又在曠野、將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，在苦煉你、試驗你之後，叫你終久享福。（另譯）
這一切的確是這樣發生的，而且是按同樣的順序。神用這些鬼魔、苦難、罪惡，以及那些毒獸所預表的眾仇敵試煉這人，全過程當中這人一直被剝奪了所有可感知的、明顯的恩典，只剩下“堅定和無感覺”之水作為扶持，而“堅定和無感覺”在這人看來卻更像是一種神最後的譴責和自己的頑固不知悔改。神用這些試煉這人之後，又賜下嗎哪，對著人來說這是種秘密隱藏的扶持，不是顯而易見的，但神用嗎哪來防止他全然滅亡。神還用聖餐來餵養他，儘管領聖餐讓他找不到一點安慰，但卻維繫他：相反，這人以為自己完全是在玷污聖餐，寧可被剝奪了聖餐，好讓他在聖餐中感受到的赤裸和厭惡能加劇他的痛苦。雖然他內在感官和官能是這樣感受的，但聖餐仍繼續是他極大的扶持，雖然聖餐對他是全然屬靈、未知和隱藏的。
這些試煉以後，神親自來加重手在這人身上，讓他受苦。何等可怕的苦難！超過一切言語所能表述。“你要驚動被風吹的葉子麼？要追趕枯乾的碎稓麼？”（伯13:25）。哎，這真是難以言表。這輕飄飄的葉子經常想著做好，卻想象不到是大能者神自己希望他自衛，而這些自衛舉動只會給他帶來無法形容的悲傷。這可憐的葉子最後必然彎腰、屈服，落地，最終被神親自吞滅。之前的所有試煉和這個相比都算不得什麼，因為神之前是以一種不為所知、不為所感的方式維持這人，擊退鬼魔們火燒的箭、罪的叮咬，並使這人非常堅定和不為所動，因此那些試煉僅僅是擦傷他而已，或者至多嚇到他，卻無法傷害他。但我說的這另一個試煉既不是出於大自然，也不是出於鬼魔，只能出自神自己。神無憐憫地使這石頭彎折好像一片葉子，傾覆它，最終滅絕併吞噬它，這純粹是神的作為。蛇類可以用毒液使人致死，但唯有神有權能毀壞、吞噬並湮滅這魂在祂廣大的胸懷，並最終把這魂模成祂自己的形像。
神的這作為是所有運作中最微妙和強大的，同時卻是最不為人所感知的，因為這作為既不在人內在的感官里，也不在官能里，而是在魂中心最深處和魂的最高部分。唯有神能運行這樣的作為，祂通過讓中心受苦、劇烈地煉淨中心所有居功自傲、自我中心，以及與神相異之處，通過滅絕之，使之消失在神裡面。是神自己在運作，只不過是祂所有運作中最不為人感知的，然而也是最沈重的。但神用這種方式讓這人受苦，親自重壓他之後，並毀滅吞噬他之後，最後安慰他。也就是說，只有在毀滅併吞噬他之後，最後神才會安慰他，意思就是，只有當人到了終點—神自己—之後，神才安慰他。當人達到神裡面之後，就明白從前對自己顯為嚴厲的公義其實是一種極大的憐憫。
8:17 恐怕你心裡說、這貨財是我力量我能力得來的。
8:18 你要記念耶和華你的神、因為得貨財的力量是他給你的、為要堅定他向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。
聖經無處不在表達並肯定這觀點。為了讓人不把任何能力歸功於自己，神就大大毀壞人，好讓人不能說，是自己做了這一切，是自己憑自己的力量、勤勉和悉心才獲得了這些巨大的財富。但你要記住，所有的力量都在於神，所有軟弱都在於你自己，是神獨自做了這大工。因此這人絕不敢把任何事物歸功於自己，神把寶貝放在瓦器里，好讓能力都歸功於神自己，不歸功於人。人既然只看見自己的屬土和卑劣，就無法在任何事上居功。
第九章
9:1 以色列阿、你當聽。你今日要過約但河、進去趕出比你強大的國民、得著廣大堅固，高得頂天的城邑。
9:3 你今日當知道、耶和華你的神在你前面過去，如同烈火，要滅絕他們，將他們制伏在你面前，這樣你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。
“過約旦河”預表人脫離自己，被接納進入神裡面。人必須經過眾仇敵。神在前面過去，如同烈火，要吞滅敵人所有的力量。
9:4 耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說，耶和華將我領進來得這地是因我的義。其實耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。
人頂得罪神的想法就是：人開始以為或想象神為他行了這麼多奇妙事是因為他清潔和忠誠，其他人被奪去神跡是因為他們的罪。哎！神並不是因為顧念我們自已的義，才為我們施了這麼多憐憫，祂的目的是要消除我們的自義。但我們需要保持恆定，從神的能力，而不是從自己，看一切事；因為一切自義都必須被消除，才能達到這地步。所以說，不是我們的義讓我們達到了這地步，而且神消除了我們裡面一切自義，這樣我們才能不以為靠自己的義能引我們進入神裡面。
9:5 你進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。
摩西反反復復強調，沒有任何工作、正直，或自義可以讓人獲得這麼大的美福。因為假使有什麼東西可以做到的話，莫過於“正直”，可即使這也會消亡，而且神自己是無法被任何美德、或任何媒介的方式所擁有的。
9:6 你當知道、耶和華你神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。
9:7 你當記念不忘、你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒。自從你出了埃及地的那日、直到你們來到這地方、你們時常悖逆耶和華。
摩西又一次諄諄囑咐他們不要忘記，自從神領他們出了主動活躍靈程，他們時常犯罪惹神發怒。本章接下來的部分，摩西對他們詳細列出了他們在漫長曠野路上所犯的一切罪。
神話語中蘊含的智慧和深度啊！看見我們數不清的罪惡和不忠，的確應當使我們確知，並不是因為我們有什麼功勞美德，神才揀選我們進入內里生命的靈程，揀選我們得享祂愛的純潔，因為祂已經用祂最鮮活的光滲透了我們，用奧秘的光線使我們滿足，我們卻從未停止對祂悖逆和不知感恩。於是，神在使人與祂聯合之前，先這樣做：神先詳細給人看見人一切的不忠和過犯，這把人打倒，甚至投入深淵。
最後第二十六節，摩西承認全部榮耀都歸神，是神出於極大的良善向祂百姓行事，因為百姓屬於祂，是祂的產業，祂已經用祂的大能和伸出來的膀臂救贖並引導了百姓，也就是說，因為神無緣無故地揀選了他們，藉他們顯明祂的能力、智慧和愛。
第十章
10:9 所以利未人在他弟兄中無分無業、耶和華是他的產業、正如耶和華你神所應許他的。
要“成為耶和華的產業”，就要把自己放手交給祂，被祂引導，祂的百姓就是這樣把自己棄絕給祂的。但要“神成為我們的產業”，只有當人完全死己之後才能發生。因此，這些全然死己的人已經無份於可感知的各種恩典，以及別人擁有的那些可察覺的美善，神自己成了他們的份，他們的產業，正如偉大的奧秘主義者大衛王所經歷的。當大衛真實地詠唱：“神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠”。這也是利未家—大祭司和死己之人—以特殊方式所已經經歷的。
10:14 看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的神。
“天”指的是舉升並與神聯合的各個官能；“天上的天”預表神居住的忠心。所以祂說，這聯合不僅是在各個官能中，這些都是神的，而且這聯合也在中心裡，也就是天上的天里。中心因著與神本質的聯合也屬於神。由於人的靈被稱為這個人的天，因此靈的最高部分很合宜地被稱為天上的天；“看哪”表達出這是一個已經達到的靈程。
10:17 因為耶和華你們的神他是萬神之神、萬主之主、至大的神、大有能力、大而可畏、不以貌取人、也不受賄賂。
天上的天是屬於神的，因此萬神之神也住在那裡，如同住在祂高聳的錫安，是專留給祂的。這很好地表達出，不光是神的諸般恩典住在那裡，人常誤把神的諸般恩典當做神自己；而且這位萬神之神、賜諸般恩典和神聖恩賜的神自己，也親自住在天上的天。而且，祂還說，萬主之主大有能力、大而可畏，祂本是如此。但祂把自己完整給人，既不看人，也不看恩賜；每一樣屬人的、天然的特質都必須除滅；同樣，這人所有的恩賜也要被倒空清除；然後神才把這個已變為無有的人接進祂自己裡面，若非如此，這人決不能被接進神裡面。
10:21 他是你所贊美的、是你的神、為你作了那大而可畏的事、是你親眼所看見的。
神親自成了這人的贊美：祂在這人裡面贊美祂自己，除此沒有別的贊美，神在這人裡面行了那些大而可畏的事，最後成了這人的贊美，因為所有的稱頌都本當只歸於祂：這人親眼看見這一切，神賜給他對此完全的認知。
第十一章
11:10 你要進去得為業的那地、本不像你出來的埃及地、你在那裡撒種、用腳澆灌、像澆灌菜園一樣。
11:11 你們要過去得為業的那地、乃是有山、有谷、雨水滋潤之地。
11:12 是耶和華你神所眷顧的、從歲首到年終、耶和華你神的眼目時常看顧那地。
埃及地和應許之地的區別真是奇妙：埃及地預表複雜情形（靈程），需要像菜園一樣被灌溉，這澆灌指的就是“善行”，沒有善行，這些地就不會產出任何東西。但應許之地卻不是這樣，有些人被舉升如同高山，還有人肥沃多產、美好可悅如同山谷。但兩者都是完全被動的，無需費力去灌溉，他們只飲天降的雨水，不是被地上的水源澆灌，而是被天上的雨水澆灌。神不住地眷顧這地，片刻不離，祂的眼目從始至終一直在看顧它。
止息自己一切勞作，一直敞開等候天上雨露的人有福了！這樣的人永不會絕了指望，因為神無時無刻不在憑祂旨意看顧這人；當這人休息的時候，神看顧他。神的工作豈不是強過人的工作嗎？棄絕、棄絕，讓神來作！
11:13 你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命、愛耶和華你們的神、盡心、盡性、事奉他，
因為神戀慕我們以至於嫉妒，所以神賜給我們的所有恩典和誡命都只會傾向於使我們盡心盡性愛祂自己，全心戀慕祂。祂所要的唯愛而已。純潔的愛啊，你何等稀少！神要勞心勞力才能得到人的純愛；人要經歷所有那些患難和可怕的剝奪才能產生對神的純愛！純愛啊，哪裡可尋到你呢？只在神裡面能尋到，不可能在人裡面，除非只有神自己住在人裡面。純愛在神里，從神而出，又回到神里；神才是這愛的源頭、中心和終點，在神以外，只有不潔。
第十二章
12:8 我們今日在這裡所行的、是各人行自己眼中看為正的事、你們將來不可這樣行。
摩西的意思是，這些棄絕自己的親愛聖徒到了應許之地以後，就不再做從前在信心曠野時所作的事了，也不再由自己天然的正直結出果子，行善也不再有任何困難或限制，因為他們已經達到了與神聯合的境地，這是一種清潔天真（innocent）的情形，他們行事都是公正，不再因為自己覺得公正才去做，也不是出於自己的義，而是因為他們這時做事都是憑著神自己之義的感動，而且他們以一種完全的自由來憑感動行事；雖然他們在應許之地做的事比在信心曠野時更多，正如摩西在本章詳細列舉的，但他們是在與神合一和安息中做事，像神做事方式一樣，因為他們是在神里做事，照著神愛的律法那溫柔的推動而行，其果效雖多，卻完全與源頭聯合，滿有平安。
摩西從前告訴過他們，他們能進這地，不是因著他們的義，因為出於他們自身的義不夠純潔，不足以使他們得以進入美地；領他們進美地的乃是神自己的義，這義免於一切欺騙，因為一個已經被置於真理（就是永恆的律法，正如以色列人被摩西所賜的神的律法所管制）之中的人，判斷失誤只照著神的判斷。因此神眼中看為對的，他眼中也看為對，這就是他免於錯誤，活在完全自由之中的原因，儘管別人不這麼想。
12:9 因為你們還沒有到耶和華你神所賜你的安息地、所給你的產業。
他們尚未得到這自由和神的義，是因為他們尚未達於神的安息和產業。等他們到達後，會發現沒有什麼能限制他們，做每件事都有一種美好的自由和極大的純潔，因為凡是都是在神裡面作。
12:10 但你們過了約但河、得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地、又使你們太平、不被四圍的一切仇敵擾亂、安然居住。
12:12 你們和兒女、僕婢、並住在你們城裡無分無業的利未人、都要在耶和華你們的神面前歡樂。
在美地，即使敵人四布，他們仍然大享平安。那時，他們將沒有懼怕地安然居住，可以說是已經被置於一種恆定的光景。他們會有一種全然清潔天真（innocent）的喜樂和自由，他們的喜樂是在神前：兒女和僕婢都將有份於這清潔天真的喜樂；還有利未人這些最顯出的人和領袖，與他們同住城裡，也有份於這歡樂；他們將擁有的這歡樂要與你分享，因為他們只剩這歡樂，可以與你分享。大衛也經歷過，並說，“耶和華神啊！凡在你裡面之人，都大大喜樂。”（直譯）
12:17 你的五穀、新酒、和油的十分之一、或是牛群羊群中頭生的、或是你許願獻的、甘心獻的、或是手中的舉祭、都不可在你城裡吃、
12:18 但要在耶和華你的神面前吃、在耶和華你神所要選擇的地方、你和兒女、僕婢、並住在你城裡的利未人、都可以吃、也要因你手所辦的、在耶和華你神面前歡樂。
城裡有多少在人前不被許可的事，然而人在神前卻可以清潔地去做：保羅正是這樣經歷的（林前4章和5章）。所以摩西說，所獻的“十分之一…都不可在你城裡吃”；這裡的“你”意味著那些仍以自己為中心的人；“城”指的是那些容易被冒犯的人；“十分之一”代表遵循律法，這些對律法的遵循都聯合在愛中。有多少事在那些軟弱、未蒙開啓的人看來似乎是有害的，會冒犯他們；然而事實上這些事是在最純潔地遵行律法！
但只有已經達到這靈程、蒙了神開啓的人才明白。我們必須與軟弱者同軟弱，以免冒犯他們。所有事對保羅來說都是可以行的，但不是所有事都有益處；對一個使徒來說凡事都可行，但不是所有事都對別人有啓發、有造就。
所獻的這些十分之一也需要歡樂地在“神所選擇的地方”吃。是神行作萬事，是神賜律法給人，並救人脫離律法束縛；這喜樂應當是普遍性的，延伸到人較高的部分，由利未人所預表；也延伸到人較低的部分，由僕俾所預表。總之，我們必要被神的美物充滿，在手所辦的每件事上得力更新，並以神所賜的一種聖潔的自由來做事，免於半途而廢（returnings）和苦悶惱怒。
12:20 耶和華你的神照他所應許、擴張你境界的時候、你心裡想要吃肉、說，我要吃肉、就可以隨心所欲的吃肉。
神已經擴大並大大延伸了這人的魂，就把他置於一種新的自由中，讓他可以安全地吃以前會致死的食物。在曠野時，百姓因著渴望肉而被嚴厲懲罰，如今他們被許可盡情吃肉，卻不會遭遇不幸；相反，他們要歡樂地吃，在神前吃。聖經民數記11:34初次提到百姓貪肉，因此他們受罰之地稱為“貪欲之人的墳墓”。但到了此處聖經，他們吃肉的方式大為不同，他們吃肉，是要行神的旨意，不是為了滿足自己的感官，因此他們歡樂地吃，所有的貪欲和惡念已經從他們裡面除去了。這些人不再想著制欲，而是清潔無辜地使用萬物，是在神的名里沒有顧忌而行。“吃的人不可輕看不吃的人。不吃的人不可論斷吃的人。因為神已經收納他了。”（羅14:3）因為神已經把他列入屬祂之人的行列，就是那些完全屬祂，在凡事上討祂喜悅的人。
第十四章
14:1 你們是耶和華你們神的孩子（另譯）。不可為死人用刀划身、也不可將額上剃光。
14:2 因為你歸耶和華你神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民。
摩西吩咐百姓要像小孩子，此乃這些清潔天真之人的特徵，沒有惡毒。同時，摩西禁止百姓用刀划身，因為小孩子不做這些事，而是照天意而活，接受臨到自己的一切境遇，並不尋求什麼。摩西給百姓這些吩咐是因為百姓歸神為聖潔的子民。摩西彷彿是說，你們不是照自己的意思而聖潔，你們與那些造作的聖潔標誌無關。你們是照神的意思而聖潔，你們要照祂心意而聖潔，也就是成為小孩子，因為神宣告這才是祂最喜愛的樣式，祂從地上萬民中揀選你特作自己的子民，是為了讓你成為孩子。
第二十六章
26:18 耶和華今日照他所應許你的、也認你為他的子民、使你謹守他的一切誡命、
26:19 又抬舉你超過萬民之上，就是神所造為著祂自己得稱贊、美名和尊榮的萬民，並照祂所應許的、使你歸耶和華你神為聖潔的民。（另譯）
神抬舉這民，正如前面解釋過的，好叫他們在神永恆的日子里，特作祂自己的子民。因此神使他們比別人更傑出，超過神所造的萬民，就是神所造為著祂自己得稱贊、美名和尊榮的萬民。所有其它良善聖潔的道路都是為著神得頌贊而造的，人們在其中勞苦，為著神得榮耀，並且他們稱頌神的聖名；但神的稱頌、神的名，還有神的榮耀都小於神自己，也並非神自己，因為都在神以外。但這些已經死己的人，想也不想稱頌或榮耀，卻恰恰就是神的聖民，因為他們已經失去了萬事，為要藉著他們的低微和不堪，向神致以完美的敬意：用他們的軟弱來敬拜神的力量，用失去他們自己的自義來致敬神的公義。其他人竭盡所能用頌贊神來歸榮耀給祂；而這民通過死己而成為神的聖民，因為他們所有出於己的聖潔都失去了，好讓神的聖潔能單單存在於他們裡面。對不瞭解他們的人而言，他們並非聖潔；他們看自己並非聖潔，相反，他們認為自己滿了罪，而且就是罪本身。他們聖潔並非為著人的稱贊、尊敬和美譽，也不是為著那些看起來可圈可點的事，遠遠不是如此，因為他們擁有的份只是落魄屈辱、藐視和困惑而已。
第二十七章
27:9 摩西和祭司利未人、曉諭以色列眾人說、以色列阿、要默默靜聽。你今日成為耶和華你神的百姓了。
儘管我們靠著神恩典的生命一直被聖別歸祂，但只有到我們脫離自己的那刻，我們才真正成為神的百姓。因為這人失去了所有居功自傲、自我中心，今日預備好了，可以被接入神裡面了。這人特作神的百姓，還因為他既然已經脫離了自己，就不再抵擋神；因為人活在己里的程度與抗拒神的程度是成正比的。人越出離自己，就向神越柔順。
第二十八章
28:9 你若謹守耶和華你神的誡命、遵行他的道、他必照著向你所起的誓、立你作為自己的聖民。
他們不僅會因暫時的屬靈光景而成神的子民，而且如果他們遵行神旨意，忠心走神的道路，神會為了祂自己，使他們穩固地擁有神的聖潔。
28:12 耶和華必為你開天上的府庫、按時降雨在你的地上。在你手裡所辦的一切事上賜福與你。你必借給許多國民、卻不至向他們借貸。
“開天上的府庫”是賜下天上才有的交通，擁有只在天上才給的知識與擁有神自己成正比，是給那些已經達到這靈程的人。
28:15 你若不聽從耶和華你神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。
28:19 你出也受咒詛、入也受咒詛。
然而，那退出如此美麗道路，因著可怕的不忠，出離神的人，從退回到己里的那一刻起必受咒詛；他離開神必受咒詛，這樣的災難在某些方面類似於路西弗。
28:20 耶和華因你行惡離棄他、必在你手裡所辦的一切事上、使咒詛、擾亂、責罰臨到你、直到你被毀滅、速速的滅亡。
28:21 耶和華必使瘟疫貼在你身上、直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。
28:23 你頭上的天、要變為銅、腳下的地、要變為鐵。
28:25 耶和華必使你敗在仇敵面前、你從一條路去攻擊他們、必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去。
28:26 你的屍首必給空中的飛鳥、和地上的走獸作食物、並無人哄趕。
28:28 耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。
你必被所有可能發生的災禍壓倒，彷彿墜入地獄，在那裡罪和鬼魔要報復你；罪要像瘟疫一樣貼住你，所有其餘的災禍也要接踵而至，於是你會被交付一切仇敵手中；你必要承受罪的後果和刑罰。天對你必成為銅，不再垂聽你，於是你極少能夠再禱告，或對神回心轉意（converted）。禍哉！禍哉！過去的恩典雨露被如今的灰塵取代。於是這些人敗在仇敵面前，仇敵用“死罪”殺死了他們。他們每況愈下，光景漸漸從糟糕變成糟透了。原先的傷口變成死亡，因為隨後又有眼瞎、頑固不化，以及心驚，也就是絕望。
第二十九章
29:4 但耶和華到今日沒有使你們心能明白、眼能看見、耳能聽見。
的確，儘管人行在這道路上，卻既無法知道這一切事，也不蒙開啓或理解這些事。只有等已經到達終點時才明白。之前說過的有關他們的一切事，他們人在途中的時候無法理解，可一旦到達終點，就驚訝地發現自己眼被打開了，心能領悟了，全都明白了。
29:26 去事奉敬拜素不認識的別神、是耶和華所未曾給他們安排的。
29:28 耶和華在怒氣、忿怒、大惱恨中、將他們從本地拔出來、扔在別的地上、像今日一樣。
這裡指的是那些重拾舊我，重歸居功自傲、自我為中心的人，他們因自己的邪惡而退出了神的主宰，為要自行其是，自己做主。這些人喜歡自己的利益過於喜歡棄絕自己，他們將會脫離安息之地，返回“只關心自己”的光景中。從此他們就被神在忿怒中逐出去，打發到一個不再有安息的地方。
第三十章
30:2 你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、
30:3 那時、耶和華你的神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來。
然而摩西斷言，如果這些犯罪被棄的人開始歸向神，全心聽從神，神就會救他們脫離捆拘。這些人如果很難回轉，那結果就不是神所願的了，神全然是愛和憐憫，“神不願罪人死，而是願意他回心轉意就得活”。讓我再說一次，他們難以回轉並不是出於神，神總是張開雙臂接收那些樂意歸向祂的人。奧古斯丁說，當我們投身於神的懷抱，切莫以為祂會收回手臂，讓我們跌倒。不是的！這樣想是不敬虔的，因為神正是為了迎接罪人回到祂懷抱，才雙臂張開死在十字架上。難以回轉是人自己的問題。這人已經處於穩固階段，很難改變（be moved？）。另外，因著與神親密的聯合，他已經很長時間無法區分自己和神了，因此無論如何他既不能轉離神，也無法歸向神；雖然他的確已經墮落了，但長期養成的行為模式現在已經很少能改。
因此，這種墮落和悔改難度相當。換言之，在神里的穩固性讓這心極少會傾向於墮落，或傾向於悔改。
這人脫離在神里的穩固性只有兩種可能：第一種可能是有了路西弗那樣的驕傲，致使他把神的權能歸功於自己，自鳴得意於目前的光景，無益地關注自己，於是忘乎所以，把神在他裡面作的工作，以及神藉著他做的工作，歸功於自己的力量或美德操行。由於這些不忠的人效法了惡天使的墮落，從如此傑出的恩典和聖潔靈程跌落下來，他們也效法了惡天使的頑固，於是讓他們悔改就要難得多，因為他們犯罪之處更多是不知感恩，更少是軟弱無能。
他們從神里出來的另一種方式是藉著重回己里，主動自願地撤離神的統治（dominion），好重拾故我，自己做主，由此變回自我為中心了。看哪，這些人就是因犯這兩類罪而災禍臨頭：一是因驕傲和虛榮自滿而心思偏離；二是意志的偏離，讓人以自己為中心，不再讓神做主。這就是他們後來所犯一切其它罪的根由。顯而易見，對他們而言，極難主動去這樣做並迷失。因此罕有到了這靈程的人跌落，也許就沒有這種先例；但我們保持儆醒就是了，免得發生這種情況。
這些人墮落後很難轉向神的原因是他們已經處於穩固狀態，於是對於惡保持滿足，正如他們過去堅定於善。這也是路西弗不可能回心轉意的原因。他們不再能回轉向神，因為他們曾與神聯合，因著這種聯合他們已經失去了轉向神的習慣。這事不可能的原因是，這些人希望像從前那樣用積極主動的方式悔罪，引導他們的人也希望如此，但這既不可能，也沒有用。靈性導師們啊，別用積極悔罪的方式折磨他們了，倒不如單單讓他們盡可能地看見他們自己的卑劣，任由他們痛飲神忿怒和烈怒的杯；教導他們一直順服神的公義，假如神不肯原諒他們，他們就要滿足於永遠不被原諒，而不糾結於自己是否會被原諒，是否會被重新堅立於恩典中。因著他們已經從這麼高的靈程跌落，失去了這麼多恩典，因此他們有必要除去一切自私自利，讓自己一直暴露在神公義的嚴厲擊打下。他們切勿試圖回到跌落前那種較低的祈禱方式中，即使靈性導師們勸他們那樣做，也不要聽從。因為這樣做就像讓一個人重新進入母腹一樣不可能，而且會妨礙他們進步。所以靈性導師們啊，請讓他們保持他們的靈性程度，把他們無憐憫地棄絕與神的公義，不許可他們有哪怕一點點企圖，想要脫離神的公義。可怕的悔改啊，罕有人有勇氣把自己棄絕給它；也罕有靈性導師有勇氣任這些人接受神公義的打擊！這就導致了跌落後靈命大大受損，因為沒有用合適的救治方法。人們對那些軟弱的人生氣，對可憐的跌落的人絕望。但人若夠忠心、夠勇敢，讓自己被神的公義焚燒吞噬，在很短時間內他們就會被重建到一個或許比跌落前更高的地步，正如神藉先知應許的，“我的怒氣漲溢、頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你”。
這種悔改對那些在被動道路上很長進的信徒是合宜的，原因在於：首先，變為“無有”就可以馬上進入超然（supernatural），神的豐滿只交通給倒空的人的空處。因而以往一直處於傑出超然靈程的，從高靈程跌落的人，若要恢復，想再得到最超然的交通，就必須留於“無有”的狀態，如何才能做到這點？接受並愛自己的落魄屈辱，永遠把自己棄絕給神來處置；否則，若是指望重拾各種外在做法、自己的辦法和努力，就會攔阻那舉升他們、使他們恢復從前靈程所需的最豐富恩典，正如進入一個空器皿比進入一個盛有東西的器皿更容易，因為後者盛裝的內容需要先被倒空或煉淨。
其次，一個人越放下自己的利益，為了神的權益而犧牲自己，這樣的人越能迅速有效地被改變，因為神見到祂可憐的受造者寧可接受祂公義的擊打，也不保留任何屬己利益，而是毫無保留地犧牲自己為著神的榮耀，沒有什麼比這更摸著神的心。一旦人真正處於這種情形，人就完全被恢復了，罪不可能與這麼勇敢的愛共存，這顆心中燃燒著如此純潔的愛，以致於它接受有利於神權益的一切事，而且是全面接受神的旨意、公義和能力。這無疑是最快、最完全的轉變方法，而且這人有能力做到。他看見這些是墮落前靈程里才有的果子，他仍有這些拒絕己、做重大犧牲的能力和習慣，因而有必要這樣引導他：教導他不光要把自己完全棄絕給神，唯有神才能對症下藥，由此顯出祂的榮耀，而且不要去渴望得醫治，要愛神的喜悅，過於喜愛自己的致命傷得醫治。這就是“轉離神”這大罪的最佳良藥，沒有什麼比把自己完全交給神更可靠、更井然有序。
讀到這兒，讀者可能會想，對跌落者來說這種悔罪方式並不舒服，但它不是痛苦和悲傷，不能讓靈魂受苦。但讀者若有經歷，就會承認世上沒有什麼能與這痛苦比擬。這是純粹的煉獄，甚至是地獄，照著神賜給他們的程度，這是無可言喻的折磨。神比任何人都更善於煉淨！一個復仇的神懲罰起人來與人類施行公義的所有發明是多麼不同！這樣一個人寧可忍受所有可能的折磨，也要忠心且不受攪動地留在神公義的手下，正如我們之前所說的。而人所能發明的讓他悔罪苦行的各種方法，即使是最極端的，對他也是種安慰，如同茶點一樣提神。
但需要警醒，不要讓這人做這些悔罪苦行的事，否則會使他離原來靈程更遠，攔阻他被恢復。從哪裡跌倒，就從哪裡站起來，從那裡繼續往前，而不是指望回到靈程初階站起來，或者因人半途而廢了就重走一遍整條路。另外，若把禁慾的擔子加給這人，這反倒成了讓他舒服的提神之物。不難理解，苦修和外在悔罪方式使感官痛苦，但對靈是種慰藉。這些人的感官很大程度上已死，一方面是因為所有苦修和禁慾他們都經歷過了，他們幾乎對這些沒有感覺了；另一方面是因為他們的感官既然已經與靈分離，就不再有活力，以致於他們很少感覺到快樂和痛苦；他們的悔罪不再能用感官來衡量，而是要用與他們過失相稱的、更厲害的懲罰，必須是對他們靈的懲罰，因為他們所有的罪是靈的罪。
靈的痛苦必須是鮮活、深刻並與過失相稱，因此只有神自己才能加給人這樣的痛苦。而無論對感官做什麼，對靈來說都不過是娛樂和扶持而已，使靈從其痛苦中轉移出來。但當靈被神公義的重量壓倒，找不到任何慰藉和扶持，被感官拋棄，從感官那裡得不到一點安慰，唉！這才是一種可怕的折磨，只有經歷過才能懂。這是一種能滲透骨髓的烈火，我敢說一千個跌落的人中，恐怕找不到三個人願意讓自己被神公義的火全力吞噬，甚至在各種疾病或瀕死過程中，而不或早或晚退回到自己里的，因為人渴望盡自己各種努力確保救恩不失落。
但可以確定的是，這些人臨死時無需做得比平時更多；相反，臨死時必須更勇敢地把自己棄絕給神的公義，永恆地承受這公義的重量。這就是無私之愛的純潔，是自愛所不知道的，確是純愛所知道、尊重和擁抱的！一個足夠樂意去死的人會因而給神一種無法言喻的榮耀；而且不必經過任何煉獄（因為對一個不再有己，達到這麼勇敢的愛的人而言，還有什麼需要煉淨的呢？）；而且他在天上會被舉升到最高的地步。相反，人若在臨死時重回己里，就會讓神失去一個極大的榮耀，自己也會失去很大的福祉，不是說他不得救，而是說他在來生必然要為自己的怯懦付清代價。
其後果比所能說出來的更嚴重。我希望無論誰將來讀到這本書，都要格外留意這件事。
30:4 你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。
30:5 耶和華你的神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著。又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。
一個人若有福地進入我們之前提到的情形，無論他因跌落得又嚴重又長久，已經被神拒絕多久，遠離神多久，像天涯那樣遙遠，也會被神再次召回，重新與神聯合。神甚至會給他一種更豐富的祝福，以及比跌落前更豐盛的恩典，因為他用行動向神表明瞭他愛的純潔。
30:6 耶和華你神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的神、使你可以存活。
神必親自從這心裡除掉一切導致它墮落的根由，好讓這人全心全意愛神，不再重拾故我，並且使這人能重新住在神裡面，直到永遠，生命比跌落前更豐盛。
30:9 …因為耶和華必再喜悅你、降福與你、像從前喜悅你列祖一樣。
神喜悅這個回轉向祂的人，並喜悅住在他裡面，因為這人比以往任何時候都更不自愛，而且他的跌落反倒使他更遠離、更恨惡己，更信靠神和愛神。
30:11 我今日所吩咐你的誡命、不是你難行的、也不是離你遠的。
幾乎所有人都誤認為這路既難行、又遙遠，也就是說很罕見，沒幾個人走。其實，所有人都能走，因為只需有一顆順服神的心就夠了，工作的主要部分是依靠神的恩典，這對所有完全棄絕自己給神、忠心讓自己被追索、毀壞和湮滅的人來說是同樣大有能力的。罕有人願意走這路的原因是自愛，自愛讓人關注自己、重拾故我、照顧自己，並懼怕棄絕自己給神，以為自我引導強於盲目信託給神。
30:12 不是在天上、使你說、誰替我們上天取下來、使我們聽見可以遵行呢。
幾乎所有人都以這樣的藉口不進入信心道路：這對我們來說太高深了，只適合那些屬天的人。摩西很清楚這會是最危險的試探，因為是以謙卑為幌子，所以摩西明確警告眾人。因為所有遠離這上好福分的人都以為這樣說是對的：“我們配不上它，不敢奢望，否則就是自高了。”然而我要說，這不是真謙卑，而是膽怯；假如這些人真的能不冒任何險就得到別人擁有的優勢，他們豈不大大敞開心扉接受那些優勢嗎？他們不是逃避諸般恩典，也不是逃避從恩典而來的諸般美德和冠冕，而是逃避過程中必須忍受的各種痛苦和不確定，以及失去可感知的、璀璨的恩賜，他們害怕失去這些。
另外，我們要知道，所有操練謙卑的人都與謙卑相差甚遠，謙卑導致死己。你越自以為降卑了自己，就越把自己當成了什麼，以為自己有存在感，是個什麼人物。因為要降卑自己，人就必然需要先被抬升到某個地位。一個人要降卑自己，或者說要俯伏在地，必然是先站立著，或者站在某個高位的。但一個人若全身都趴下，都不能再降卑了，因為他已經是最低微的狀態了。因此，這些人越以為自己通過操練謙卑（他們尚無法做任何別的事）而降卑了自己，這些操練雖一時頗有果效，但他們越發確知自己的高昇，因為降低的程度標誌著高昇的程度，而且他們內心隱隱地指望因這降卑而得到靈性的高昇。因而操練謙卑，作為一種德行，無法進入天，而是必須經過湮滅才能配得上神，充滿祂自己，而且只充滿祂。另一些人則不然，我正是希望對他們說話。他們既無法屈辱自己，也無法降卑自己，因為他們已經放下了一切，深深的低微使他們失去了降卑自己的一切能力。假若他們想要降卑自己，就得先升到高處，並由此脫離他們現有光景/靈程。他們很清楚，為了降卑自己，他們就需要把自己置於比實際情況更高的地位，因此他們壓根不想這樣，也不明白別人怎麼可能做到。
的確，只有是道的神藉著道成肉身，降卑了祂自己，低於祂本來的身份，因此聖經說祂倒空自己（或者說湮滅自己，腓立比書2:7），但聖經從未說過哪個人這樣倒空過自己，聖母瑪利亞也沒有。聖經藉著馬利亞本人的口說到她自己，是這樣說的，“神顧念祂婢女的卑微”，但聖經並沒說馬利亞湮滅/倒空了她自己，因為她本就是卑微無有；馬利亞一直是人中頂完全的，僅僅因為她最卑微無有。人無有的程度越深，其程度就越廣，越廣，人就變得越完全；這無有的程度越深，神所賜的交通也越豐富。因此馬利亞既然是人中最無有的，神的道就能成肉身在她裡面，道成肉身的豐滿程度與這死己的深度是對應的。
要知道，空處越深，神就越多分賜祂自己。由於神的良善是無限的，祂總是賜極為豐富的豐滿，以致於祂的救恩極其豐富和無限（羅馬5:15-20）。馬利亞不是神，否則她藉著死己產生的空處就能與“道”的豐滿和取代相稱了。但我們的確可以說，馬利亞被“道”取代是極為豐盛和豐富的，因為她的空處頂深頂廣。
馬利亞的空處和“道”成肉身的空處之間差別在於，儘管馬利亞作為一個受造者，是有限並受限制的，但她已經達到了有限“無有”的極致，而不是唯有神自己才能達到的無限“無有”。
要明白這點需要留意：儘管“空處”和“無有”既不是有限的，也不是無限的，因為它們什麼都不是，失去一切生命所是（all being）無法因而擁有生命的各種屬性。然而，失去生命而形成的“空處”和“無有”卻是可以用某種方式被測量的。我們的確可以說，有或多、或少的死己（湮滅），其程度取決於還有多少己和舉升的可能。因此，雖然一個王子之死和一個奴僕之死都是失去性命，王子之死卻比奴僕之死更為湮滅，因為失去的是更尊貴的生命。既然如此，我要說，馬利亞作為一個人，已經達到了人中最深的無有；而道神（Word-God）與父神平等，因而擁有父神一切偉大之處，凡父所有的，無不傳輸到兒子道神裡面，但道神傾盡父的無限和父的一切偉大。正如馬利亞傾盡她作為一個人所有的“無有”。這使得道神看見馬利亞的空處與祂的豐滿相稱，於是帶著祂的一切偉大住進馬利亞裡面，只有祂能填滿她的虛空無有；但祂是以無限豐富的方式充滿了馬利亞。
人降卑自己並不是真正的謙卑；真謙卑是愛自己的無有，保守自己在無有狀態之中，讓神來照祂喜悅而行一切事，並且相信神能做到。馬利亞若是拒絕成為神的母親，並因此製造一些困難，使神道成肉身的過程有困難，這是否才是真謙卑呢？顯然不是。這是一種微妙隱秘的驕傲，會引導她憑自己做些事，或者找理由不接受神想讓她做的事。留戀謙卑不可能是真謙卑，因為與純愛相反，純愛吩咐人無論如何都不為自己保留任何東西，要完全依靠神，凡事都只交托給神的主權。很多人在這點上犯錯誤，用自己的意志維持自己的謙卑，缺乏順從和完全的否認己，他們冒犯神的愛，以為自己謙卑，但那不是謙卑，因為與愛相悖。若他們蒙光照，從而有分辨力，就會看明，人以為自己在降卑自己，實則抬高自己；以為在死己，實則給己續命；至終，人在操練謙卑的各種行動中，嘗到並擁有了謙卑的好名聲。
真“無有”乃是不做什麼，也不反對什麼。讓自己被神引導帶領；相信神能藉著自己做任何事（不看自己），正如神可以用一根稻草做任何事；相信這些事，把自己放手交於這些事，而不緊緊抓住任何東西，這比人找理由不敢做這些事更謙卑。讓我們有勇氣棄絕自己。假若神不與我們同做一件事，祂自會給我們公道，因為我們本就毫無價值，這就是祂的榮耀。假如神藉我們做大事，我們就要和馬利亞一道說，“神在我們裡面做了大事，因為祂眷顧了我們的卑微。”
30:13 也不是在海外、使你說、誰替我們過海取了來、使我們聽見可以遵行呢。
30:14 這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行。
30:15 看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。
30:16 吩咐你愛耶和華你的神、遵行他的道、謹守他的誡命…
30:19 … 你要揀選生命…
30:20 …因為他是你的生命…
摩西又陳明走這道路是多麼輕省，他說這離我們很近（生命的話揭示這道路），這話就在我們口中，在我們心裡。他已將生死禍福陳明在我們面前，好讓我們愛神；同時教導我們愛神的方法是作出一個正直公平、有用有益的選擇。
這個選擇就是遵守神的話 。這裡的遵守意味著交托，自己的意志與神的旨意完全吻合：要遵守並不是要做，或者動自己；而是要同意神所要做的，我們追隨的是神。這樣的遵守引導人達到最高的完全，正如哥林多前書6:17說的，“但與主聯合的的，便是與主成為一靈”。因著持續這樣追隨神，人就變得與神一致，甚至不再能看出自己是在追隨神，也不再能強迫自己保持與神聯結，而是每天生活一直保持著與神旨意聯合的狀態。申命記4:4也說，“惟有你們專靠耶和華你們神的人，今日全都存活。”與神聯合，就從神得活。正是這樣的追隨（adherence），交通給人這生命，正如神藉著人的追隨，在人裡面作看似極難的事一樣。
第三十一章
31:6 你們當壯膽、滿有信靠；不要害怕、也不要畏懼看見敵人，因為耶和華你的神必引導你，祂必不撇下你、也不丟棄你。（另譯）
聖經繼續勸勉這些人不要藉故不走這條路，這路對神很容易，對依靠己力的人很難。“當壯膽，滿有信靠”。這不是你要自己承擔的事，而是神親自作你的引導者。把自己單單棄絕給祂，祂必不撇下你，也不丟棄你，一刻也不。棄絕有著何等益處啊！人一點也不需要自己照顧自己，或為之掛慮。把自己棄絕給神，神必親自引導。可靠的引導！
31:17 那時我的怒氣必向他們發作，我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅。並有許多的禍患災難臨到他們，那日他們必說，這些禍患臨到我們，豈不是因我們的神不在我們中間麼。
發生在人身上的所有禍患只源自於神沒有與人同在，要麼是因為人犯了當死的罪而完全脫離了神，要麼是因為人先前棄絕自己，但後來缺乏勇氣留在棄絕狀態里，從而撤離了神，重拾故我。但只要我們堅持把自己棄絕給神，就無可懼怕，沒有禍患可以攻擊我們。
31:23 耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說、你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在。
讓自己無畏地被引導走在一條多數人以為充滿險境、也無法理解的道路上，如果這樣做需要力量的話，那麼引導別人走這路就更需要力量。他們不光要維持一種特殊的攻擊，忍受對自我毀滅的諸般懼怕，而且還必須忍受神賜給他們，讓他們帶進這路並引導走如此可畏曠野的人的各種懼怕和抱怨。這曠野對悟性和理性來說，甚至對靈性上有辨識力的人來說，都是實實在在的各種損失和無可避免的深淵。這些靈性導師們很確信自己會毀滅，他們時常極其害怕毀了別人，對此充滿憂懼；但當應別人請求給出建議時，卻只能勸人堅守那最赤裸信心和盲目棄絕的參不透的路徑。但從天上只收到這樣的應答：向對受造物的一切確信死，向對同靈程的其他人的確信、和對自己的確信死，他們必須在神對他們難以理解之吩咐的推動下，與家人同走這些可怕的曠野，並讓家人與他們同行，神引導他們去他們不知道的地方，神從一種看似混亂的局面中為他們開闢出一條最有把握的道路。同時，這條路也是人看來最不可思議的，因為棄絕之人的特點就是不打算對“信任神”、和“把自己犧牲給神一切的旨意”這兩件事設限。他們只在乎神應當行使祂的各種權力，讓他們經過祂下定決心要用來試驗他們忠誠的諸般試煉。
不止如此，這些靈性引導者們還必須忍受所信託給他們之人遭受的所有打擊，這又是一件極難的事。通常的情況是，一個靈性引導者若是走內里生命道路的，所有鬼魔和人就會聯合起來反對他，若從道德上找不出可指摘他之處，就批評他的引導，讓他對所引導之人的一切軟弱和罪惡負責，這實在不公，因為所有錯誤都是犯錯者個人的事。如果神為了不違背人的自由意志，從而沒有攔阻人犯錯，經常會從人的跌倒中得到更多榮耀，因為人因犯錯而謙卑了，或者因其它隱秘而公正的審判而被降卑了。人怎麼能希望引導者擔待被引導之人所有過失呢？猶大難道是在耶穌基督的直接、明顯帶領下被帶壞了嗎？彼得不是在使徒中居首嗎？那為什麼人覺得“引導者不為被引導者身上的軟弱負責”是錯的呢？為什麼人認為被引導者犯了錯就該責備這道路呢？成千上萬這道路之外的人沈淪，人不說他們什麼，可走內里生命道路的人犯一個錯，或許只是表面上的錯，每個人都議論這錯，而且他們把個人短處歸咎於這道路或引導。
所以引導者方需要很大的勇氣，和極大的忠誠才能不管這些誹謗，堅持引導這些人到路終。引導者需要確信神是與他同在的。很多時候引導者們見自己被大大逼迫，就失去了勇氣，放棄一切，以為凡事都會毀在他們自己手裡，甚至他們不忠到退回獨處、與人隔絕的地步。我奉神的名懇求他們絕不要這樣做，這正中魔鬼下懷，牠興起逼迫就是為了這個目的。這樣做會讓神在他們身上、在受引導者身上，失去很大的榮耀。而且，他們這樣做對自己極為不公，因而招致許多人被毀，因為得不到達於路終所需的引導。魔鬼用這手段不知獲了多少益，牠為此設了許多局，挑起許多爭端。牠甚至利用好人，引他們打著錯謬藉口和敬虔意圖聲稱他們反對這純潔道路，以為逼迫神最親愛的朋友們反而是服事神。但神反而用這十字架把祂的忠僕堅固在祂愛里。不過許多情況下，神也會懲罰逼迫者，最終開他們的眼看見祂的真理，使他們恢復常態。
第三十二章
32:1 諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語。
32:2 我的教訓要淋灕如雨、我的言語要滴落如露、如細雨降在嫩草上、如甘霖降在菜蔬中。
摩西向神唱了一首歌。罕有人能唱這歌，因為只有在神里足夠長進才能表達其內涵。
這是在羔羊面前，在天上唱的新歌，摩西在肉身的末了，神賜給摩西，讓他預嘗將來在榮耀里永遠要唱的這歌。得到這歌的人有福了，心靈深處在某種程度上理解這首來自神之歌的人有福了！這個是靈魂（soul）里唱的，但不是靈魂自己唱的，因為靈魂只是不住地接收並歸還放在它裡面的聲音和話語而已。
雖然他把一切榮耀和尊榮都歸給他的神，但他仍承認從他口所出的教訓和言語是美好、結果子的，因為出自神自己，如同從天而來的雨，如同露水一樣結果子，使地多產。因此從徹底死己之人口中所出的言語都切中要害, 從他們的豐饒中結出累累果實。
32:2-3 …如細雨降在嫩草上、如甘霖降在菜蔬中，我要宣告耶和華的名。…
這人達到了以一種新方式宣告神名的境地，因他不再為自己而求告神，而是單單為了神的榮耀，他沒有能力歸任何事物給自己，因此他的祈禱是一種對神偉大之處的贊美。
32:3 …你們要將大德歸與我們的神。
32:4 他是磐石、他的作為完全、他所行的無不公平。…
摩西感受到什麼在他裡面，也看見了所信託給他之人裡面有什麼，就喊道：“神的作為完全，”彷彿他喜樂地說，人們為何不讓自己被神引導呢，因為神一切作為都如此完全，若工作有瑕疵，僅僅是因為人插手其中了。摩西又說，神所行的無不公平、無可指摘。不過在屬人的智慧看來神的道路是愚拙的，因為神的道路是建立在盲目棄絕的根基上，盲目棄絕就排除了所有理性和人的能力；但我們通過把自己信託給神，並失去所有屬己的審慎（prudence）,於是得到了所有可能的審慎。無論何時我們看見自己無力保護財富，或者說面臨極度危險，知道若憑自己保護，必定失去的時候，還有什麼比把自己的虛弱無力托付給如此強大的庇護者，把自己的財富信託給如此信實的朋友更明達審慎呢？
32:4 …是誠實無偽的神、又公義、又正直。
這裡提到神是信實公正的神，是為了表明祂對那些把自己信託給祂之人的判斷是正確的。關於信實，神從不會失信，祂的應許總是真實的；祂毫無不義，因此無法欺騙我們。這裡還說，神又公義、又正直：關於公義，神總是把我們放棄給祂的東西還給我們，而且加添更多；關於正直，我們只需跟隨祂行事正直，因祂毫無欺哄。
32:5 這乖僻彎曲的世代、向他行事邪僻、有這弊病、就不是他的兒女。
32:6 愚昧無知的民哪、你們這樣報答耶和華麼。…
摩西在靈的大喜樂中，剛讓以色列人知道把自己信託給神的益處，就又在預言的靈中，指責那些偏離神的人將不再稱為神的兒女；這些人不再棄絕自己，他們藉著聖潔的棄絕，已經靈命相當長進，在最末了一些最厲害的試煉中卻重拾故我。摩西間斷、不完整的話表明他的靈在神里的高昇，這些似乎缺乏條理的話正是聖靈所管制而出的話，聖靈藉著這位偉大的先知在說話。
於是他責備那些不肯把自己棄絕給神之人的墮落和愚昧.
他說，愚昧無知的民哪，你們這樣報答神嗎？他彷彿在說，你們把一切都統統交托給神就這麼難嘛？你們為何只把一部分交給祂，其餘都緊緊握住？“報答”這個詞指的是我們把神白白賜給我們的東西都歸還給神。顯然，我們所擁有的一切都是從神領受的，所以本當都交還給祂；方法就是棄絕萬事—財富、尊榮、生命、身體、靈魂、救恩、永生、稱義和聖潔—總之，構成我們裡外的一切。我們不肯，豈不是喪失理智了嗎？
32:6 …他豈不是你的父、將你買來的麼？他是製造你、建立你的。
神豈不是你的父嗎？祂對你難道缺少溫柔和愛嗎？難道祂不該擁有你？你和神之間既然有這麼多稱謂，難道你不該屬於祂嗎？祂難道不該把你視為祂的財產嗎？祂既然有能力創造你，如果祂願意，祂難道沒有能力保存你，甚至把你再造一新嗎？雖然你本當沈淪滅亡，但神難道沒有拯救你嗎？
32:7 你當追想上古之日、思念歷代之年。問你的父親、他必指示你、問你的長者、他必告訴你。
追想歷代之年，好讓人們對神豐富慷慨厚恩的經歷加增你對神的信任。問那些成功走過這些道路的父輩和長者。雖然這些道路看起來只是可怕的曠野，似乎只會帶來永遠的毀滅，然而那些經過漫漫痛苦晦暗長路，成功到達終點的人，會使你確知路的終點不是別的，正是神自己，路終唯有神而已，受造者幸福地消失在神自己裡面。不要以為你是僅有的幾個走在這般可怕路上的人，許多人在你以先走過，同時還有許多人正伴隨你走著，只是你不知道而已。 神要求祂極忠心的人經過赤裸信心和慷慨之愛的諸般試煉，這些試煉大小是按著祂放在人裡面棄絕的程度。即使幾乎所有其他人都似乎走得不同，也不要驚訝，因為那些願意憑自己行走、看得見自己去哪兒的人，儘管他們過程中也倚靠良人，但他們的道路不同於那些讓自己被帶到良人那裡、盲目信託神之人的道路。稍稍從古聖的見證上得力，直到你可以藉著神自己獨自到神那裡，無需借助任何別的扶持。
32:8 至高者將地業賜給列邦、將世人分開、就照以色列人的數目、立定萬民的疆界。
32:9 耶和華的分、本是他的百姓。他的產業、本是雅各。
神從起初就把亞當的兒女與祂自己的兒女分別開。亞當的兒女就是那些引導自己之人；祂的兒女就是那些祂揀選作祂子民和產業的人。棄絕之人是有福的，他們是神的產業（portion）。從神成為我們的唯一的產業起，我們也成為祂的產業，而其餘人仍在某種程度上是亞當的後裔，正如亞當構成他們產業的主要部分。亞當和他兒女們所得的盡是勞苦；一切對他們都是有限的、有界限的。而神和祂兒女所有的盡是安息；一切都滿了自由、延伸和廣袤。
32:10 耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。
但神是在哪裡遇見這民呢？神如何知道他們屬祂呢？哦，是在曠野荒涼之地，完全與世隔絕，不再有一切美物，被奪去了一切扶持。在廣袤荒蕪孤獨之地，這好比人天性和靈所處的可怕境地，人發現自己完全赤裸孤獨，沒有一物陪伴；在這種情境下，神用很長時間引導人，並教導人明白祂極純潔的旨意。神看顧他如同保護眼中的瞳仁。這些話清楚表明瞭神的眷顧，話語十分合宜，無可加添，否則就會損其美。
32:11 又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上、
這句話字字引人入勝。“如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展”，神鼓勵祂的孩子們—棄絕之人—跟隨祂，棄絕自己，讓自己被神引導，因此神如鷹在他們以上兩翅搧展，推動並鼓勵祂年幼的兒女，保護他們，維繫他們。“搧展”指的就是神賜聖靈給他們。神首先在他們以上兩翅搧展，保護他們不受這世代潮流、十字架和逼迫，以及魔鬼之箭和肉體的傷害。一切危險中，神庇護他們，遮蓋他們在祂翅膀的蔭下。但還不止於此，神為了更保護他們的安全，還接取他們，背在祂兩翼之上。
你們太幸運了！在這至尊鷹背上，從高處俯瞰所有其它鳥，它們飛得不高，離地很近，容易因飛翔而疲累，而且總有被栗鳶、禿鷲等猛禽獵取的危險。但你們是有福的雛鷹，你們與天比鄰，卻無任何代價！你們安歇，然後飛翔，飛翔中也是滿了安息，超越諸天。儘管你們是以大幅搧展的方式快速前進，但你們卻絕不疲累，因為你們的前進是一種完全的安息，而且你們越平靜地安歇在神這屬天大鷹的兩翼上，就前進越快。超越人所能理解的快樂福分，但這只有藉著把自己交托棄絕給神才能完全體驗到！
32:12 這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。
這人意料之外的幸福從何而來呢？是神獨自引導他，並無別的幫助。可憐的人啊，你們用自己的方法多番勞苦，以致於疲累，你們若知道有人無需疲累，不自己掛慮，而是安歇在神的膀臂，你們會為之著迷，哀嘆已逝的光陰，那時雖然盡全力，卻毫無進步。
32:13 耶和華使他堅立於佳美高地（另譯），得吃田間的土產，又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油。
被承載於神兩翼之上的人堅立於一片佳美高地，這裡不只山高，而且肥美，超過一切受造事物，包括地上的和天上的。超越純粹智能、官能和美德，他超越這一切，安息於神自己，神親自引導在祂天意和愛的的兩翼之上。於是這人得吃田間的土產，但他不再從中得養分，而是從最精美的事物—神和神的旨意—得養分。神的旨意是所有田地的出產，因為其它道路上所費的一切勞苦都只會達到對神旨意的認識，和實現神的旨意。但這人吃土產，卻無需耕耘，因為他已經被改變並堅立於神的旨意，無法從中出來，除非有路西弗那樣的不忠。
他也從磐石咂蜜。磐石所出的蜜標誌著這人裡面像石頭一樣堅定、剛強、無感覺和不變等素質。這人對神的旨意堅定如磐石，而且還有磐石一樣的剛強，一切箭或擊打都對他沒有影響，只會落在他腳前，刺不透他。而且，他對一切屬肉體、屬人和屬靈氣的事物都無動於衷，總之像磐石一樣不可移動，因此地獄的所有攻擊都無法攪擾他，或使他改變情形。看看從磐石咂蜜是怎麼回事吧。最後，他從堅石中吸油，雖然他是如此堅固、剛強、不變和對任何事無感覺，而且對神的旨意堅定不可移動，然而從這磐石流出油和屬天膏油。雖然這堅石沒感覺到什麼，但凡靠近他的人，他都能參透，並把這膏油有果效地分配到神所派來給他的這些心靈中。
32:15 但耶書侖漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑。便離棄造他的神、輕看救他的磐石。
這整首歌穿插了不少打岔的事，喜樂中有間斷。摩西描述了幸運之人進入曠野的赤裸，讓自己被神承載到神那裡，然後摩西又描述了那些被亮光和屬靈享受引導之人漸漸肥胖。前者只被神抱著帶著，因為他們完全被剝奪赤裸。而後者表面看是被神寵愛的、最寶貴的，卻離棄了神，只因為他們肥胖了。這事很明顯。他們肥胖了，後來高舉了自己。這是過亮光生活，以及被動亮光生活的人會有的居功自傲，魂因神所交通給他的某種豐滿而變得肥胖，於是魂就開始高舉自己，以為自己比別人都更完全。因自滿，他就安歇於自己的豐滿，肥胖填滿了魂的三個官能—悟性、意志和記憶—眼中看不見有更好的，於是幻想自己已經到了路終。
處於此境地的人對自己的救恩滿了把握，他們靈程中美好之物讓他們幾乎絲毫不懷疑這點。由此兩件事發生在他們身上：第一，他們把這麼多恩典都歸功於自己的忠誠，以致於他們藐視別人，別人看起來缺陷更多，然而別人若是真被剝奪赤裸的人，實則靈命比他們更長進。可他們忘了，神是出於純粹的良善才這麼做，本沒有他們任何功勞。第二，他們安歇於神的諸般恩賜，他們滿了恩賜，為此覺得滿足，於是忘了奔向神自己，並越過所有恩賜，得到神自己，於是他們富有神的恩賜，反因錯用恩賜，以及對恩賜的眷戀和居功，而導致他們離棄了神。這些人就這樣活在亮光里，繼續被神寵愛甚至到生命盡頭（儘管神愛他們的方式與愛別人不同），神賜給他們千百個愛撫，因為恩賜和恩典並非與居功自傲（如果不是當死的罪）不相容。但他們裡面找不到神自己，神只把自己賜給那在可怕曠野中失去所有居功自傲和扶持的人。
32:18 你輕忽生你的磐石、忘記產你的神。
神對這些人滿了愛和良善，卻又無法忍耐，於是在愛里責備他們：你輕忽造你的神；為了過程，放棄了目標；止步於恩賜，離棄了賜恩賜者；躺臥在旅途最愉悅的站點，而不是起來邁向本源！雖然神給這些軟弱的人諸多恩典，神卻是帶著些許後悔，因他們的軟弱，而這樣做的，這樣做會讓祂失去大榮耀和無限喜樂。假如這些人慷慨地藐視所有這些富足，超越富足，奔向造他們的神，像百川入海一樣歸回他們生命的本源，神本來是會得大榮耀和無限喜樂的。
32:19 耶和華看見他的兒女惹動他、就厭惡他們。
32:20 說、我要向他們掩面、看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類、心中無誠實的兒女。
神不願失去這些居功自傲的自利之人，就把祂的諸般恩賜留給他們，知道沒這些他們就會滅亡。然而神還是被他們惹動了，於是抗議說，他們這樣做會讓他們在今生決不能達到終點，也就是享受神自己，而非享受祂的恩賜。因此，神又說，我會向他們掩面，也就是說，他們會一直無法擁有他們最高的美福—我自己，因為他們喜愛價值甚微的事物，勝過喜愛我。這點後來又有陳述。
32:21 他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣、我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣。
32:39 你們如今要知道、我、惟有我是神、在我以外並無別神．我使人死、我使人活、我損傷、我也醫治、並無人能從我手中救出來。
這段話進一步教導我們，神是多麼願意我們把自己棄絕給祂，只給祂，不依靠祂以外的任何人事物。彷彿神在說，既然你知道唯獨我是神，在我以外並無別神，同樣我也希望只有我在你裡面，在那裡獨行其是。誰有能力做我才能做的事呢？除我以外有別神嗎？惟有我能使人向他們自己死，沒有任何人的勞苦能夠做到這點。惟有我能恢復他們的生命，治死他們之後，又復蘇他們，使他們復活。
是愛的神啊！請告訴我們，你用了哪些方法來傷你極忠誠的佳偶們？哎！這些方法即使你告訴我們，也鮮為必朽之人類所能理解。你說，你傷了他們，又醫治他們。那些傷口多麼深！你重重擊打，同時隱藏你自己，只把你擊打而成的傷和痛留給人。這受傷的人以為自己永不得醫治了。他竭盡所能自衛，防禦你的擊打，即使這些擊打是從你來的，他甚至也懷疑。當的確是你在擊打他時，他就向你發怨言，彷彿這些擊打是從別人來的。他若知道是你在擊打他，他就會把最殘忍的傷口當做愉悅了！可是你隱藏了你自己，你受傷的佳偶大聲哭泣、痛痛地哀哭：他以為是因為自己樣子變醜、滿身是傷，才導致你不再愛他。那些傷口的可怖致使他認為自己很壞，以為是自己的過失招來的，而且他想著假如當初做好防衛，這只無敵的手就不會讓他變成現在的醜樣子。安慰你自己吧，可憐的愛侶，安慰你自己吧，你並不知道那殺害你的無辜者是誰。你若知道，就會覺得被祂親手殺死，比被別人救活更幸福了。
可是，這位和藹可親又殘忍的祂做什麼呢？祂醫治祂親自造成的所有傷。要知道，惟有祂能醫治祂所差來的疾病。於是祂醫治了所愛的人，這過程伴隨著許多愉悅，叫他只巴望還能這樣受傷，然後就能享受被再次醫治的快樂。神擊打時隱藏祂自己，但醫治時顯明祂自己，好讓人很長一段時間都不知道是神傷了他，但卻清楚知道是神醫治他。
可是神啊，你為什麼要這麼悉心關懷地醫治他呢？莫非他屬於殘忍的種類？因你醫治他，只是為了下次傷他更甚，並全然殺死他？是的，佳偶，這表面上如此令人愉悅的醫治會要了你的命。哎！這對你將是十分不同的一種痛苦。死亡的痛苦與傷口的痛大相徑庭，而且致命一擊來的時候，你也不知道是誰殺了你。
這可憐的人如此盲目，以為是自己把尖刀埋在胸口了。不是的，是未知者殺了你。祂傷你只是為了醫治你，同樣，祂殺你只是為了使你復活，然而你復活後的生命與前大為不同。從前的生命不過是種連續的死亡，因為你活著,卻終究會死。取而代之的是，你死，卻會永遠活一個永恆的新生命。你自衛可以想多久就多久，你的防衛只會延長你要受的懲罰，因祂親口說，“並無人能從我手中救出來”。你所有的努力都沒有用。你想努力可以努力，但你無法逃脫死亡。
32:40 我向天舉手說、我憑我的永生起誓。
這些話與前面說過的話相關，指出神殺死這人，僅僅是因為他的生命與神自己的生命相反。神“舉手”，是起誓，彷彿神說，我起誓要這人死，因為他還活在他自己裡面，有必要只有我活著，要想這樣，我就必須殺死住在他裡面一切與我自己的生命相對的東西，完成這事以後，我就可以永遠住在他裡面了。
32:42 我要使我的箭飲血飲醉、就是被殺被擄之人的血。我的刀要吃血的肉（另譯）、乃是仇敵中首領之頭的肉。
神不滿足於殺這魂，祂在他死後還要追索他，滅絕他，好趕盡殺絕，不留殘餘。因此，神說，“我要使我的箭飲血飲醉”，祂彷彿在說，我用箭射他，這些箭都會浸飲並充滿血。還不止於此，我不只希望這人不再有血，也就是說，他裡面不再有生命的源頭，正如利未記17:11所說，“一切活物的魂（soul直譯）就在血里，”因此禁止以色列人吃血。己生命的源頭就是在血里，但神的箭後來會吞吃“血的肉”，就是由血形成、被血滋養的肉。這段經文並沒有說，神的刀會切這肉，而是說會吞吃這肉，預表湮滅。這肉是血的肉。這表述甚好。神沒有說“肉的血”，而是說“血的肉”，表明祂指的是每樣附屬於己生命的事物。首先是肉體，因此血必須從肉體中抽走，以削弱肉體。這肉體的生命是罪的生命，當人信主後就脫去了罪的生命。但另有一個生命也必須滅亡，那就是屬靈的生命，或者說魂的生命（life of the soul），由血所預表。魂里的生命來自血，雖然這是個靈和恩典的生命，然而它已經變得有些屬肉體，並因著居功自傲而摻雜了肉體。但這肉體不再是讓血一直豐富居住的血庫，而只是血的附屬和殘留而已，因此神用祂的刀吞吃這肉體，好趕盡殺絕，不留殘餘。箭的確飲血飲醉，但它們並不全然吞吃，必須由刀來吞滅這血的肉，才能完成。
但是什麼樣的血呢？是那些已經死了之人的血，如這段聖經所說：“被殺之人的血”。光死還不夠，還需要被湮滅，而且“被擄”也必須被除滅，正如耶穌基督說的，“祂升上高天，擄掠了被擄的（直譯）”。這“被擄”指的是魂的某種收縮，會攔阻其擴張，只能通過湮滅才能除去這種收縮性。這“被擄”來自我們仇敵的赤裸首領（另譯）。我們仇敵的首領就是“居功自傲”：居功自傲已被死亡完全剝除，但仍殘餘某種限制，致使魂被擄，因為這種限制攔阻魂被延展，只有通過湮滅吞噬才能實現魂的延展擴張。
第三十三章
33:2 他說、耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從他右手為百姓傳出烈火的律法。
神從山上而來，山就是祂的寶座，祂的寶座就是祂自己。祂從兩面而來；從西乃，諸般恩典、亮光和愛之山；然而祂從西珥這個曠野起來，用祂諸般恩典的一個新交通從巴蘭山顯現。千萬聖徒與祂同來，就是那些已經死己的有福之人的靈。這些有福的靈極為聖潔，因為他們裡面沒有別的，只有從神來的內涵；因此他們總是與祂同在，因為他們的聖潔僅來自祂。這也標誌著神的輝煌偉大，祂從不隻身進入一個魂，而總要帶著無窮多恩賜和恩典，以及豐沛的屬天恩惠，這些恩典、恩賜和恩惠越看似不卓越，實則越卓越昇華；越不在受造者本身的容量里，而是在神自己里，就越純潔。伴隨神出現在西奈山的這千萬個天使極為親密並永遠地與神聯合。
神右手握著烈火的律法，就是愛，必要吞噬並湮滅人裡面一切屬人的東西；因為只有還有殘餘在，人就無法聖潔。正是這烈火的律法造就了聖徒。人不經過這烈火的律法，就無法聖潔。這烈火的律法焚燒心靈，把一切自愛燒成灰，只留下純愛。
33:3 他疼愛百姓．眾聖徒都在他手中。他們坐在他的腳下、領受他的言語。
神愛祂所有子民，也就是所有忠心的人，但只有聖徒才是在祂手中。這些聖徒就是棄絕自己之人，讓自己被神的旨意隨意調動。他們在神手中，任神做祂喜悅的事。這些坐在神腳下的人，是最親近神，最柔順的人，因著死己而成了神的腳凳（因神行走在深淵以上）。這些人樂意領受神的訓導和真理，神樂意他們知曉祂的奧秘，最向其餘人隱藏的諸般奧秘。他們觀看神旨意的計劃，參透神超越萬事之上的至高旨意，並贊賞神如何把至高旨意透露給小孩子們。
摩西用寥寥數語很好概述了默觀和被動道路的開始、進展和無限果效。他說，“神疼愛祂的百姓”。當神和人之間的“愛”彼此加深時，這愛就使人變得聖潔。從人開始變得聖潔，人就開始被動：更慷慨地棄絕自己，把自己交於神手中，這兩樣成正比增加。一顆心越聖潔，就越棄絕，而它越棄絕，就越聖潔，因為聖潔無法在神之外找到。“眾聖徒都在祂手中”這句話很好地說明瞭這點。“都在祂手中”，無一例外。由此我們也知道，我們越找理由不想有聖潔的棄絕，就越遠離聖潔，因為我們不希望把自己交於神手中，而是想依靠自己，依然故我。相反，達於聖潔的最可靠途徑就是盡快投身於神的膀臂，把自己無保留地交給神的旨意，這才是所有聖潔的根基和法則。
但摩西又說，所有到神腳前的人會學習神的教訓，這不正像馬利亞和所有默觀者的樣式嗎？他們在救主腳前，傾聽祂言語。所有在救主腳前保持安息的人都無誤地學習祂的教導，因為藉著傾聽神，他們就給了神教導他們的機會。相反，那些不進入這安息的人，絕不會學到神的教訓，因為他們總希望在神面前說話，從不傾聽神，他們不讓神指教他們；而且他們不住地激發自己的五感和官能，整個人一直是躁動不安的，不給神使他們與神聯合的自由。神是全然安息的，因此人有必要保持安息，好與神聯合。神的道都是話語，所以人有必要全然靜默，以聽見神說話，全神貫注地領受祂。於是摩西想讓我們明白，需要靜默、安息並傾聽，留地步給“神的道”在我們魂中產生。
33:7 為猶大祝福說、求耶和華俯聽猶大的聲音、引導他歸於本族．他曾用手為自己爭戰、你必幫助他攻擊敵人。
猶大一直是預表耶穌基督，因此給猶大支派的祝福不同於給其餘支派的祝福。這祝福是在猶大名里，也就是耶穌基督名里，以向神祈禱的方式給的。耶穌基督祈禱父神把祂和祂的百姓帶入永遠救恩之地，這地是藉著耶穌基督賜給蒙揀選之人的，祂被立為這地的解放者和護衛者。
33:9 他論自己的父母說、我未曾看見、他也不承認弟兄、也不認識自己的兒女．這是因利未人遵行你的話、謹守你的約。
利未支派一直是靈命長進之人的支派，蒙揀選引導別人，因此他們不照著肉體認任何人，甚至包括父親、母親、弟兄和孩童。他們被除去了一切屬天然和屬人的事物，以及所有產出（productions）和居功自傲。這些忠誠的帶領者不再有任何攔阻他們遵行神旨意的思慮意念。所以說，他們“遵行神的話，謹守神的約”。這約就是棄絕。人用棄絕把自己全然交給神，以行祂的旨意，神也與人立約，使人確知，如果人一直把自己棄絕給神來帶領，祂會親自引導人，使人遵行祂的旨意。這豈不是一個盟約嗎？人自願把自己交給他的神，神承諾保護他，在萬事上作他的擔保。遵守神的約，就要保持倒空虛己的情形。
第三十四章
34:10 以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的。
很難找到像摩西一樣靈命如此高深的人，適合引導別人走到靈命長進最後階段，聖經承認這點。幾乎找不到以如此完全的方式，進入神裡面的人，也就是面對面的方式（無需媒介、扶持、禮儀或任何居間事物）。這是因為人們，尤其那些有一定知識和名聲的人，很難願意讓自己被倒空，而被倒空是奧秘之死和湮滅的必要條件，唯有這樣才能使人進入神裡面。
本書完畢
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