民數記
從內在生命角度的釋義及啓迪
蓋恩夫人著
白受恩译
第九章
9:18 以色列人遵耶和華的吩咐起行、也遵耶和華的吩咐安營．雲彩在帳幕上停住幾時、他們就住營幾時。
一個完全棄絕之人的特點就是，讓自己被神引導：寸步不離聖靈的感動，照著所感受到的神的運行，隨時預備好做任何事，或脫離任何事（一切事都對這人相等無異）。
9:21 有時從晚上到早晨、有這雲彩在帳幕上．早晨雲彩收上去、他們就起行．有時晝夜雲彩停在帳幕上、收上去的時候、他們就起行。
9:22 雲彩停留在帳幕上、無論是兩天、是一月、是一年、以色列人就住營不起行、但雲彩收上去、他們就起行。
這些忠誠的棄絕自己之人不管是白天還是黑夜；無論他們在光中或黑暗中：他們沒有自己固定的時間表，也不靠自己行動，而是毫不猶豫或疑惑地讓自己被神引導，迅速地要討神喜悅，或停留在神的喜悅中，或前進，或休息都不能困擾他們，凡事在神的旨意中對他們都相等無異。
第十一章
11:1 眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界。
人在這信心的赤裸和曠野中被奪去了一切扶持，很難保持滿足和忠心，忍不住會後悔走上這條對感官而言如此漫長和艱難的路。雖然神確實是他的導師，他如今卻無何可以倚靠，因為凡事對他都是晦暗不明的。這種痛苦叫我們發怨言，彷彿是埋怨神。但這樣做只會招來更大的痛苦；因為人進入一種內在的焚燒，彷彿死亡的痛苦。這焚燒吞噬了一部分營，也就是我們魂安歇的所在，但這只是最邊遠的部分；因為這種在自己裡面，或者在神諸般恩賜裡面的安息必須被取去，好讓我們能不變地只安息在神裡面，以及祂的旨意裡面。
11:2 百姓向摩西哀求、摩西祈求耶和華、火就熄了。
摩西的禱告，或者說，人簡單地轉回到棄絕的心態，這就平息了神的忿怒。
11:4 他們中間的閒雜人大起貪欲的心．以色列人又哭號說、誰給我們肉吃呢。
“他們中間的閒雜人” 代表軟弱的人，同時也代表魂較低的部分，因這赤裸而受苦，就渴望找點滿足。這軟弱的部分見自己失去了貪求的食物就哭嚎。然而，它不敢直接求自己想要的東西；只敢說，誰給我肉吃呢？誰給我些安慰為食物呢？它甚至經常拖拽著魂較高的部分（這部分也有份於它的痛苦）也跟著犯罪了。
11:6 現在我們的心血枯竭了、除這嗎哪以外、在我們眼前並沒有別的東西。
這些不忠的人追想過去的經歷實行，以滋養他們的自愛。他們細述在埃及（一個複雜的國家）品嘗的各種滋味，雖然很遺憾那些都是屬肉體的低級趣味。神若希望他們繼續成長，並且魂較高部分極少或無份於這些抱怨，神就什麼也不給他們，免得有可感知的安慰攔阻他們超越萬事，只達於神。但當他們的意志參與其中，神就給他們一種可口的、能滿足他們的事物。而這些人沒看出這是因他們過失而有的懲罰，反以為自己得了個大恩典，在這件事上他們大大受欺了。
以自己利益為中心的人會說，神為自己行了神跡，神把他們所求的賜給了他們。而且還說，“我們心血枯竭了”，沒有什麼東西維持我們，“除了嗎哪，在我們眼前並沒有別的東西”。在信心的晦暗不明中，我們既看不見，也嘗不到什麼，只看見這個讓我們厭煩的信心。因為賜給我們的嗎哪雖然是一種純潔的、實質性的食物，卻既不滿足我們的口味，也不滿足眼目。
11:10 百姓的抱怨讓摩西覺得難以忍受（另譯）。
有屬靈眼光的引導者很難忍受這些人的胡言亂語，他們懷念蔥蒜，也就是過去他們低劣的產出，他們無法滿足於“信心和棄絕給神”這樣純淨的食物。這對屬靈引導者來說是難以忍受的。
11:11 摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．
他有愛地向神抱怨，神加給他的軛太重了，要他引導這樣為數眾多的屬肉體之人，這些人在跟隨聖靈的道路上難處很大。
11:12 這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱吃奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。
神吩咐某些人帶領眾多屬靈兒女的方式是美善可稱頌的：抱在懷裡、如養育之父抱吃奶的孩子、直抱到應許之地。神啊，那些蒙你賜一個摩西做引導者的人真是有福的。但這位摩西要受很多苦。唉，他不光要指引幫助他們，還必須承受他們所有的痛苦。
11:14 管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。
11:15 你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情。
他看見他們的不忠時，受了死一樣的痛苦。不是惋惜或煩惱的痛苦，而是神的手所加的痛苦：當自我為中心的人靠近摩西這樣的人，就會讓摩西這樣的人遭受地獄的痛苦，而且這事經常發生。他受託引導這麼多人，這些人不忠，不順從恩典，於是摩西這樣的人渴望神救他脫離這些患難，否則寧可死。
11:18 又要對百姓說、你們應當自潔、預備明天吃肉、因為你們哭號說、誰給我們肉吃、我們在埃及很好．這聲音達到了耶和華的耳中、所以他必給你們肉吃。
11:19 你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天、
11:20 要吃一個整月、甚至肉從你們鼻孔里噴出來、使你們厭惡了、因為你們厭棄住在你們中間的耶和華、在他面前哭號說、我們為何出了埃及呢。
神把百姓想要的東西給了他們，用一些可感知的恩賜滿足他們口味一些時日，有時甚至很長時間。這讓他們以為自己大功告成，進入了一個新生命，過上了新生活，但這不過是感官享受和自愛的階段而已。當主對他們說，“你們應當自潔，預備明天吃肉”，神彷彿在說，“因你們不願讓神聖別你們，那就自潔吧；回到你們的舊作法，你們會吃到肉，也就是說，你們會嘗到屬感官的快樂，你們還以為是屬靈的；（這些只會滿足靈的貪欲），你們會吃到厭煩，那時就會領會先前純淨食物的價值了。
11:21 摩西對耶和華說、這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬、你還說、我要把肉給他們、使他們可以吃一個整月。
摩西在經歷了神權能的這麼多確據後，竟然還會懷疑，這只是為了我們得啓示。神許可祂僕人們有這樣的懷疑，好從他們傳出神親自宣佈的訓令，以回答他們。使徒們眼見五餅二魚的繁增就是這樣的例子。使徒們說：“這裡只有五個大麥餅和兩條魚”，但那餵飽眾多人的又是什麼呢？但耶穌借此機會教導他們，並行了祂的神跡。
11:23 耶和華對摩西說、耶和華的膀臂豈是縮短了麼．現在要看我的話向你應驗不應驗。
但神表明凡事對祂膀臂的能力來說都很容易，沒有什麼是祂能力範圍之外的，因為祂的能力本為無限；我們用自己軟弱無能的理性去揣測神能力的時候，就是錯誤判斷了神。於是，神告訴我們，祂藉僕人們的口所說的話經常顯得不可思議，但都會被祂的作為所證實，有一天在人們認為最不可能的那些事上，人們要看見祂能力的果效。
11:25 耶和華在雲中降臨、對摩西說話、把降與他身上的靈分賜那七十個長老．靈停在他們身上的時候、他們就受感說話、以後卻沒有再說。
一個堅立在神自己裡面的人是如此透明無遮蔽，不在任何好事上居功，這樣的人同意神取去一切曾給他的東西，毫不抗拒，並為神把那些東西分給別人而感到高興，因為他不尋求自己的榮耀，只尋求神的榮耀。
11:28 摩西的幫手嫩的兒子約書亞、就是摩西所揀選的一個人、說、請我主摩西禁止他們。
11:29 摩西對他說、你為我的緣故嫉妒人麼。惟願耶和華的百姓都受感說話、願耶和華把他的靈降在他們身上。
摩西只求神的榮耀，這樣極其純潔的熱心讓他對約書亞作了這番美好的答復。當處於享受恩典階段的人擔心已經死己之人的榮耀旁落時，死己之人也會做同樣的事。他們不介意自己為神的權益和別人的益處而失去一切。他們會說，“為何要為我的緣故嫉妒人呢？我們只當為神的嫉妒而嫉妒，神只會為祂自己的榮耀起嫉妒心。因此，我們當只為神的榮耀旁落而起嫉妒心。我們應像摩西那樣，熱切盼望所有人都達到同樣的高度，都同有神的靈。摩西的這些話多麼美好，這些應生機地刻在那些用神話語和神聖餐服事人的人心中！“惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！”保羅也有同感：“這有何妨呢？無論如何基督都被傳開了，我為此就歡喜，而且還要歡喜。”所有耶穌基督的真愛人都當像這聲音的忠實回音，這出自一種不摻雜個人利益的愛。
11:33 肉在他們牙齒之間、尚未嚼爛、耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們。
可憐的人啊，你品嘗著新得的愉悅，以為是得到了大恩典，卻不過是你屬靈的淫欲而已，神要讓你為這點快樂付很重的代價。你還沒有滿被這些表面上的甘甜充滿，神就出於祂的憐憫和公義給你差來一個大而可畏的災殃。這些嘗過純潔信心之嗎哪的人，退回到了可感知事物中，人若知道神是怎麼懲罰這些人在靈性上的貪欲和對屬靈甘甜的貪求，就會被嚇到。讓人變為靈性上的貧窮看似是神嚴厲待人，實則是憐憫。忍受這憐憫的嚴厲遠勝過因為追求靈性上可感知的甘甜而遭受神公義的嚴厲。
11:34 那地方便叫作基博羅哈他瓦〔就是貪欲之人的墳墓〕、因為他們在那裡葬埋那起貪欲之心的人。
因神對我們唯有憐憫的公義，即使在祂最大的嚴厲之中，祂對這些人奇特的懲罰通常也是“貪欲之人的墳墓”。因為經過這漫長可怕的懲罰後，他們對神的事物就失去了所有屬肉體的慾望；他們把一切慾望留在了這地方，就沒有耽延地從這地方出來，搬到另一個更長進的地方。
第十二章
12:1 摩西娶了古實女子為妻．米利暗和亞倫、因他所娶的古實女子、就毀謗他、
12:2 說、難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼．這話、耶和華聽見了。
12:3 摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人。
處於被動生命階段 的人在這階段的平靜時期，經常會以為自己已經經歷完了所有階段；他們很自然地想要講述並寫作關於神的事，他們說服自己，以為自己已經達到了與神聯合的境地。可實際上他們離此非常遙遠，儘管他們說自己與摩西（已經達到神自己裡面的人）同有一靈，說自己也從神聽到了同樣的話語，但他們是大大自欺了。
神見到他們犯這個錯誤，就親自袒護摩西這樣極為聖潔、已經與神聯合的人，因為他們為人極為謙和，世上並沒有這樣的謙和。聖經這樣說是因為這不再是地上的謙和，而是天上的、神自己的謙和。聖經在這裡提到這謙和是有用意的，因為這謙和是區分出在神自己裡面之人的主要素質。
12:6 耶和華說、你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。
12:7 我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。
12:8 我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢。
神這番話清楚表明瞭被動亮光階段，和與神聯合階段的區別，重復說是為了讓人更明白。神用異象和夢，在陰影和謎語的遮蔽下（藉此形成祂與他們的某種隔離）對處於亮光階段的人交通祂自己；但對那些已經被聖化的人，神口對口地說話，從本質到本質，是用注入的方式，不是別的方式。這本質的話語是不會謬誤的，只能被接收到魂 的本質里，當要表達這些話語的時候再從那裡流入魂的各個官能。這就是和前者的區別：前者恩典主要是在魂的官能里，所以是能意識到的、明顯的，可感知的。 神又說，這個已經在神裡面的摩西是面對面看見神，他已經在神裡面被置於神自己的真理里；但其他人只是在黯淡的影像中模糊看見真理。
12:10 雲彩從會幕上挪開了、不料、米利暗長了大痲瘋、有雪那樣白．亞倫一看米利暗長了大痲瘋、
對米利暗的懲罰表明神不會不用“千般軟弱”這樣的“麻風病”打擊這些自以為是的人，這病要害七天。這與七宗罪有關（之前在利未記26:24提過），通常神會用這種方式懲罰這類人。
12:13 於是摩西哀求耶和華說、 神阿、求你醫治他。
12:14 耶和華對摩西說、他父親若吐唾沫在他臉上、他豈不蒙羞七天麼．現在要把他在營外關鎖七天、然後才可以領他進來。
神垂聽摩西的哀求，答應醫治他姐姐，但要流放七天，也就是說，她需要在眾人眼前忍受與七宗罪有關的所有軟弱，請承受困惑混亂，才能得釋放。這些人的諸般軟弱會被眾人知曉，這是真正屈辱所在，也是對症他們自以為是的良方。
第十三章
13:2 你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地、他們每支派中要打發一個人、都要作首領的。
13:3 摩西就照耶和華的吩咐、從巴蘭的曠野打發他們去、．他們都是以色列人的族長。
13:23 他們到了以實各谷、從那裡砍了葡萄樹的一枝、上頭有一掛葡萄、兩個人用槓抬著．又帶了些石榴和無花果來。
只有從果子才能認識這地。被打發去窺探這地的人所抬的這掛巨大的葡萄，證明瞭這地的肥沃多產。葡萄裡面存有純愛的美酒，不是為自己，乃是為壓榨它的人。神得了它所有的榮耀，鄰捨們得了它所有的益處。這掛葡萄還標誌著那些已經進入神裡面的人彼此之間的聯合，神就是那應許之地。因而每顆葡萄都聯合在同一掛葡萄中。但這聯合是建立在耶穌基督這根基上，耶穌基督是葡萄，也是葡萄樹。
13:27 又告訴摩西說、我們到了你所打發我們去的那地、果然是流奶與蜜之地、這就是那地的果子。
這地，是神，是我們的中心，我們的起源和歸宿。這地流著奶與蜜。那些已經有福地進入這地的人，他們的溫柔沒有限量，從他們流出豐富的神聖話語，全然柔和可悅，作為給小孩子們的奶與蜜。
13:30 迦勒在摩西面前安撫百姓、說、我們立刻上去得那地吧、我們足能得勝。
一個滿有信心的人凡事都從神的良善和力量來看。因此，他們滿有勇氣，也能激勵鼓舞別人。迦勒說，我們去吧，雖然困難重重，但我們什麼都不用怕，因為我們靠神的良善足以征服我們靠自己的力量征服不了的，神應許了：“我們在神裡面能做成大事，祂要親自踐踏我們的仇敵”，所以神很容易就能使我們戰勝敵人。
13:31 但那些和他同去的人說、我們不能上去攻擊那民、因為他們比我們強壯。
相反，只相信自己的人看事物只從自身力量的角度看，結果一看這局面就絕望了，認為自己無法成功，還牽動別人也絕望，說他們太弱小，怎能指望達到這麼高的境界。的確，我們若看自己的力量，絕不可能達到；但在神凡事都能，人只需要對神有信心就行了，正如耶穌基督應許的：“在信的人，凡事都能”。
第十四章
14:1 當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號。
14:2 以色列眾人向摩西亞倫發怨言、全會眾對他們說、巴不得我們早死在埃及地、或是死在這曠野。
滿了自愛、只信任自己力量的人竟然能用錯謬的議論大大削弱那些棄絕之人對神的信心和信任，他們怎麼會有這麼大的影響力，真叫人稀奇。他們使棄絕之人陷入混亂，甚至哭嚎發怨言，後悔離開了起初被擄之地，以為當初自己雖然很痛苦，但起碼活得很安全。 他們埋怨引導者，指控是引導者讓他們損失至此的。軟弱的人與這些滿了自愛之人談話結果往往如此，自愛之人細細講述悲傷的例子，好使他們轉離這條純潔的道路。為了讓人們確信自己會滅亡，自愛之人不遺餘力地勸說，他們無法忍受人把自己完全信託給神。
14:3 耶和華為甚麼把我們領到那地、使我們倒在刀下呢．我們的妻子和孩子、必被擄掠、我們回埃及去豈不好麼。
這些人經常後悔沒死在複雜之地，他們以為在那裡自己的救恩更穩妥。他們卻沒看出，沒辦法回到埃及了，因為所有的路都被封死了。他們希望至少能死在這個信心的大曠野，這裡還存留一點點希望，還沒有完全失去希望。
他們很清楚只有神自己能夠帶領他們進入應許之地，於是說，“願神不要把我們領到那地”。他們不再信任神的良善和能力，他們因不忠而脫離了棄絕的狀態，這給他們帶來了不可思議的苦難。可憐的瞎眼人啊！你們竟以為必須靠自己的力量打敗為數眾多的仇敵！這是大大受欺了！這些仇敵的力量是隨著你們逐漸認識到自己的軟弱而漸漸展示給你們的。這就是為何你們會說，自己的妻子和孩子—也就是你們魂較低的部分—必被擄掠，你們自己要倒在罪的劍下了。不，不，你們若不出離棄絕，絕不會倒下。而你們因為不信任神而招致的難處比你們懼怕的一切難處都要大。對於你們這樣靈程的人，這是你們能陷入的所有罪的根源。
14:4 眾人彼此說、我們不如立一個首領、回埃及去吧。
他們實在盲目，竟還在商議要回起初被擄之地，卻不想這是不可能的。他們也不想，既然神對他們另有計劃，就不會引導他們再回埃及，沒有神的同在，他們必然毫無防守之力就落入強敵手裡，這些敵人會比他們所懼怕的應許之地的那些敵人更強大。
他們想立個新首領，這個首領會贊成他們自己的判斷，並可以領他們回到先前的活動和做法中。
14:5 摩西亞倫就俯伏在以色列全會眾面前。
摩西和亞倫俯伏在地這件事指明，很屬靈的人非常容易就可以放棄所信託給他們引導的人。別人卻非如此：他們有很多留戀，用各種方式努力要留住他們所引導的人。前者俯伏的做法是因為他們已經死己，意識到他們自己裡面既沒有任何良善，也沒有力量幫助神賜給他們的人，所以他們放手毫無困難；但別的人做法正相反，因著傲慢而以為自己比任何人都更適合引導人。
14:6 窺探地的人中、嫩的兒子約書亞、和耶孚尼的兒子迦勒、撕裂衣服、
14:7 對以色列全會眾說、我們所窺探經過之地、是極美之地。
14:8 耶和華若喜悅我們、就必將我們領進那地、把地賜給我們、那地原是流奶與蜜之地。
在一大群靈性軟弱的人當中經常能找到堅定和長進的人，這些人扶持眾人，用自己的經歷讓眾人相信，應許給完全棄絕自己給神之人的那地是佳美的，被堅立在那地有諸多益處。這些人還說，神若喜悅他們，也就是說，如果神引導，同時他們也讓自己被神引導到神面前，他們就必被領進那地。而這麼多人走出複雜道路，卻只有極少數能進入神自己裡面，幾乎所有人都死在路上，原因在於他們變得不信任神，於是松懈放慢了腳步，止步不前，而且經常完全脫離了正軌。
14:9 但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民、因為他們是我們的食物、並且蔭庇他們的已經離開他們、有耶和華與我們同在、不要怕他們。
聖經宣告以下情形就是背叛神：脫離棄絕狀態，不願意被神引導，擺脫神的吩咐，不再盲目依靠神，開始思索如何自己引導自己。這段聖經勸我們不要害怕，而是要勇敢地棄絕自己給神；因為靠著神的力量我們就能像吃食物一樣吞滅公敵，和罪本身，而敵人和罪都無法傷害我們；因為只有當我們出離棄絕狀態的時候它們才能傷害我們；只要我們繼續留在神的手中，罪的一切權勢和惡意都從我們被挪去；罪和所有鬼魔都對我們沒有能力，因為它們看見罪的權勢和防衛就是它的毒刺和惡意；這些已被挪去，神沒有離開我們，我們的旨意保持與神的旨意聯合，那麼我們就沒有什麼可懼怕的。但我必須要強調，前提是我們保持與神的旨意聯合，保持棄絕狀態，否則凡事都可能傷害我們。但是，我們絕不會滅亡，除非不信任神，或缺乏棄絕自己的信心和勇氣。有這信心和勇氣，我們就能在極大危險中也棄絕自己，絲毫不考慮我們自己的利益，或者擔心未來會發生什麼。
14:10 但全會眾說、拿石頭打死他們二人。忽然耶和華的榮光、在會幕中向以色列眾人顯現。
那些受反思影響的人，擔驚受怕，聽不進去智慧的規勸，他們甚至想拿石頭打死給他們提這麼好建議的人；也就是說，他們想用從內心的剛硬而來的想法說服自己；但神有無限的良善，見他們全都要滅亡了，就差遣一束光，也就是祂的榮光迅速顯現。
14:11 耶和華對摩西說、這百姓藐視我要到幾時呢、我在他們中間行了這一切神跡、他們還不信我要到幾時呢。
同時，神公正地指出這百姓的小信，他們懷疑神，這樣下去會沈入深淵，除非神伸出手拉他們一把；因為在神給了我們祂能力和護庇的許多證據之後，我們還不信任神，沒有什麼比這更傷神的心。
14:12 我要用瘟疫擊殺他們、使他們不得承受那地、叫你的後裔成為大國、比他們強勝。
14:13 摩西對耶和華說、埃及人必聽見這事、因為你曾施展大能、將這百姓從他們中間領上來。
14:14 埃及人要將這事傳給迦南地的居民、那民已經聽見你耶和華是在這百姓中間．因為你面對面被人看見、有你的雲彩停在他們以上、你日間在雲柱中、夜間在火柱中、在他們前面行。
14:15 如今你若把這百姓殺了、如殺一人、那些聽見你名聲的列邦必議論說、
14:16 耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地、所以在曠野把他們殺了。
神威脅要擊殺這些人，因為他們不信；但摩西一為他們求情，神就饒恕了他們。這位神忠心的執事到底為他們獻上了怎樣的祈禱呢？是告訴神，為了神自己的榮耀，不要因百姓偏邪不忠就棄絕他們，殺他們。百姓因偏邪不忠都要跌倒，他們想著要避免一個想象中的滅亡，卻被真正的罪（不是表面的罪）毀滅，實實在在陷入一個名副其實的深淵。
已經死己的人不再顧自己的利益，因此摩西甚至不回應神向他個人顯明的善意 ，而是只關心神托付他帶領的這條道路的利益，告訴神走主動活躍道路的人看見那些行在信心和單純路上的人因某些可見的災難而跌倒，會有怎樣的兩種反應，這兩種反應既對神不公，也對棄絕自己給神之人不公。
第一種反應是責備“棄絕給神”這種做法，而不是看人本身的過失，人跌倒正是因為出離了棄絕的狀態。他們會馬上宣稱：看看“棄絕自己”是什麼下場！這條路不過是欺騙而已，根本不能把人帶到神那裡，只會把人從“關心自己”（也就是埃及）中拉出來，把人帶到信心的曠野，人在曠野既然已經失去了維繫自己的那些做法，就變得無能為力，無法如願被帶到神那裡，相反，神會因人的魯莽而懲罰人，讓人滅亡。這就是複雜之人對此常見的一種想法。
第二種反應是總是努力說服別人，那些不幸跌倒的人是靈命最長進的，已經過上在神自己裡面的神聖生活，凡事都與神有了本質的聯合，若非大大不忠，否則不可能跌落。因此他們揚言，這樣跌倒的人是像摩西那樣蒙神面對面顯現的人。這是魔鬼的詭計，要攔阻人棄絕自己，因為聖潔的棄絕使魔鬼對人毫無辦法。
14:17 現在求主大顯能力、照你所說過的話說、
14:18 耶和華不輕易發怒、並有豐盛的慈愛、赦免罪孽和過犯、萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三、四代。
14:19 求你照你的大慈愛、赦免這百姓的罪孽、好像你從埃及到如今、常赦免他們一樣。
於是摩西祈求神為了祂自己榮耀的緣故，拉這些人脫離極大的滅亡，免得別人趁機譴責這條道路。摩西也訴說神的慈愛憐憫，提醒神祂可以憑良善輕易除去這罪，也可以憑公義輕易地懲罰這罪。摩西求神赦免這罪。
14:20 耶和華說、我照著你的話赦免了他們。
14:21 然我指著我的永生起誓、遍地要被我的榮耀充滿。
神赦免了，但祂宣告這樣做僅僅是為了祂自己的榮耀，好讓全地都知道祂引導那些棄絕給祂之人的浩大能力。祂指著自己的永生起誓，藉此表明祂住在這條道路上，並藉這條棄絕的道路把祂自己的生命永遠地交通給人。
14:22 這些人雖看見我的榮耀、和我在埃及與曠野所行的神跡、仍然試探我這十次、不聽從我的話、
14:23 他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地、凡藐視我的、一個也不得看見、
所有太過搖擺不定、猶豫不決，出離了棄絕，經常不信任神的人；以及不盲目遵從神，因小信多次試探神的人；都不得看見應許之地。也就是說，他們斷不能在今生就進入神自己裡面，而是會死在曠野途中。他們決不能到達應許之地單單就是這個原因。假如他們憑著盲目的棄絕讓自己被神引導，想也不想著自己，可以很確定他們會到達應許之地。唉，但幾乎所有人都倒斃途中，有些早，有些晚，但都失去了看見應許之地的福分。他們不僅進不去，而且從看見上決不能對之有真知識。議論中傷這條道路，責備誹謗“信心”和“棄絕給神”的那些人，也決不能有使他們領悟這道路和這地（也就是魂在神裡面的安息）的真理亮光。他們在這世上絕不能理解這事。
這幅畫面極為清晰全面地表明，為數眾多的人因不忠而死在了內在曠野的道路上，只有少數人足夠忠信，到了目的地。聖經里罕有哪處比這裡描述這件事描述得更自然。
14:24 惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業。
迦勒有堅定的靈和恆定的信心，既不猶豫，也不懷疑，而是憑著盲目的棄絕，毫不抗拒地讓自己被神引導。他已經見過那地，去過那裡，出離奧秘情形，進入了聖化情形，但是他在聖化情形里還在受試驗，並沒有永遠穩固在其中。神說迦勒既然忠心跟從神，神就要把他領進他窺探過的那地，也就是說，神要把“極為恆定地住在神自己裡面”的福境賜給他，這有福境界他已經預嘗過，但持續時間都很短。他的後裔，有他印記的人們，也就是那些有信心，不顧自己地完全交托給神的人，也必得那地為業。意思就是說，他們也必永久擁有住在神裡面的情形，這情形會變得如此親密和熟悉，他們在其中長進得如同自然而然一樣，住在其中為業。
迦勒出於猶大支派，猶大支派預表在耶穌基督里靈命強壯的人，耶穌基督是這個家族的首領、中心和目標。他們有獅子的勇氣，因他們所有的勇氣都在耶穌基督里，他們不再有自己的勇氣。但所有支派里只有一個猶大支派，也就是說，所有屬靈人中，只有那些像獅子一樣勇敢，把自己交托在神手裡，毫不退後，才能進入到神自己裡面。但是，這勇氣不在他們自己里，而是在耶穌基督里。
14:25 亞瑪力人和迦南人住在谷中、明天你們要轉回、從紅海的路往曠野去。
要是知道懷疑和不信任會對走內里生命道路的人帶來怎樣的傷害，人就會大大驚奇了。這些不忠是大大倒退的原因，因此我們看見這民眼看就要進入美地，卻轉回了，他們追溯從前腳步，折回到出發地—起初的曠野。許多人也是如此，他們畢生都在進而又退，沒取得任何明顯的進步，二十年處於同一靈程，最後離世了，什麼也沒做成，只是進而又退，做而又撤。我們在靈命道路上只能是要麼做這個，要麼做那個。
14:26 耶和華對摩西亞倫說、
14:27 這惡會眾向我發怨言、我忍耐他們要到幾時呢、以色列人向我所發的怨言、我都聽見了。
神稱這些人是惡會眾，因為他們詆毀真理的道路，神引導這些人憑著盲目的棄絕走在這路上。神被他們大大冒犯了。那些人敵對神和神最親密的朋友們，攻擊神最尊重的人，怎能不被稱之為惡呢？無論他們的動機如何好，他們的熱心不是照著知識或真分辨力。
14:28 你們告訴他們、耶和華說、我指著我的永生起誓、我必要照你們達到我耳中的話待你們。
神指著自己所起的這誓顯明瞭百姓對祂冒犯的程度很嚴重。懷疑祂的能力，就是懷疑祂的所是；懷疑神的能力或良善就等於摘掉了神的名號；否定了神實現應許的能力，以及許下承諾的良善意願。因此神又說，我必要照你們達到我耳中的話待你們。這彷彿是說，你們怎麼把自己信託給我的能力和良善，我就怎麼對待你們，而你們對我的能力和良善都質疑了。
14:29 你們的屍首必倒在這曠野、並且你們中間凡被數點、從二十歲以外向我發怨言的、
14:30 必不得進我起誓應許叫你們住的那地、惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞、才能進去。
我使你們脫離你們複雜的諸般勞苦，為讓你們到達應許之地，但你們都要死在半路，在這曠野中，只有那些有單純和年輕心靈的孩子們例外，他們沒有故意陷入不信任，他們只是受別人影響，純粹出於軟弱而跌倒過；還有那些保持心靈單純的人，雖然年輕、不太長進，但既沒有懷疑，也沒有抱怨過。
在出埃及（複雜之地）的超過六十萬人當中，只有兩人到達了神自己裡面，其餘人都因缺乏信心和棄絕而倒斃路上。這清楚說明，所有人都蒙召走這條路奔赴終點，也就是回到本源—神自己—那裡，人若足夠忠信，讓自己被神引導到那裡，就必到終點。神呼召他們所有人，只有極少人到達終點。 但到不了終點的原因不在神這一面。神是無限的良善，凡必須的，祂從不留下不給那些願意要的人。祂不僅願意所有人都得救，而且願意所有人都達到受造的目的地—神自己那裡。否則，沒有人能得救，也沒有人能到達終點，進入對救恩的享受。對每個蒙揀選的人，今生若沒達到，就需要來生達到。因為基督徒若不完全，就無法進入對永遠救恩的享有；凡不完全的，有哪怕一點點自我中心的，都不能夠進入神，也不能進入祂榮耀的天堂。沒達到的人不得享受這些，是因為他們缺乏忠信。
這裡多次提到忠信，人們可能以為忠信指的是一種積極活躍的方式，比如謹言慎行、謹守規條，自己多方勞苦等。不是的，這個靈程的忠信指的不是這些，而是僅指相信神和棄絕自己—相信神是全然良善，和全能的。全然良善，從不丟棄那些棄絕自己給祂之人，正如祂藉以賽亞對我們說的：“婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩、不憐恤他所生的兒子。即或有忘記的、我卻不忘記你”。神既然對凡信託給祂的人有諸多的慈愛良善，那麼懷疑神的良善就最是傷神的心。另外，神有完全的能力維繫我們。祂藉以賽亞說：“你便知道我是耶和華、等候我的必不至羞愧。”但以理在獅子坑里沒有受傷害，因為他信任他的神。這忠信的第二個點在於靈里貧窮，從不因著自己的掛慮而回到己裡面，從不為自己的狀況掛慮或焦急，而是連我們的救恩和永生都交托給神。這就是盲目的棄絕。不看自己的利益，而是讓自己被神引導，就像一個盲人被嚮導領著一樣。
14:31 但你們的婦人孩子、就是你們所說、要被擄掠的、我必把他們領進去、他們就得知你們所厭棄的那地。
正如我先前說過的，這些小孩子們是單純、天真的人，他們靈命雖然不是很長進，但還是到了終點。因為他們不跟隨自己的意念，而是讓自己被神引導，就像小孩子一樣並不掛慮自己被帶到哪兒去。他們也不犯罪，因為他們甚至不知道罪是何物。所以神說，我要把這些單純天真的人—就是你們所說要被擄掠的—領到我自己裡面，我要讓他們進入神聖生命，好讓你們知道，信託給我會有怎樣的益處，以及當初我呼召你們進美地時，你們所藐視的這無法言喻的福樂有多大。
14:32 至於你們、你們的屍首必倒在這曠野。
人真死己，才能進入應許之地。不僅如此，人應當經歷自己的卑劣，從而腐朽了，正如耶穌基督說的：“一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒”。所以這腐朽指的就是麥子的死，死是腐朽的原因。在曠野腐朽的這些屍首預表的就是一種可怕的死亡和腐朽，人必須從內在經歷這些才能在神里找到一個新生命。
至於不忠的人，神不把應許之地在今生給他們展現，他們的身體死了，必須留在曠野，曠野指的就是來生對他們的煉淨，也在今生做一個範例，先死己才能達到完全。這死是令他們驚訝的。
但這段話真正的屬靈含義是，神讓那些抗拒祂的人經歷一種死，一種降卑，遠比那些毫不抗拒地讓自己被神引導的人所經歷的更奇特難受；因為他們犯了許多不忠，他們在今生就不能勝過這個死亡和腐朽的情形，從裡面出來。這段聖經中“屍首必倒在這曠野”很好地描述了這個意思，彷彿神對那些抗拒祂的人說，你們必耽延在死亡的睡眠中，處於自己的敗壞中，決不能從中出來；而那些相信並信靠我的人，我已經使他們歡樂地從裡面出來了。
14:33 你們的兒女必在曠野飄流四十年、擔當你們淫行的罪、直到你們的屍首在曠野消滅。
兒女們指的是那些出於軟弱而懷疑過、猶豫過，並參與其他人過犯的人。所有人無一例外都要留在信心的道路上很長時間，直到所有腐朽都滅沒，才能走出這個奧秘生活的模糊曠野，因為凡出於這腐朽的都不能進入神裡面。必須經過這道路才能進入神裡面，但出於人腐朽的一切都不能住在神裡面。所以，必須全然被湮滅在曠野，化成灰，這構成每條道路的終點，因為這引向目標。
這裡的腐朽說的就是藉著我們祖先屍首的腐臭味，從我們自己出來的敗壞。我們祖先的屍首指的就是肉體，肉體藉著亞當里的罪已經被敗壞，正如保羅說的“罪的身體被滅絕”，這是必要的，“但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀”。而且，因為所有屬靈人都犯了罪，要麼是自己犯的，要麼是在亞當里犯的，所以都有必要經過或者自己的罪，或者祖先的屍首，帶來的敗壞和腐朽。這很明顯。
14:34 按你們窺探那地的四十日、一年頂一日、你們要擔當罪孽四十年、就知道我與你們疏遠了。
如前所述，從這段話不難看出，按照神慣常的做法，窺探那地就是永久情形的前奏。因此說，四十年頂四十日，一年頂一日。
14:40 清早起來上山頂去、說、我們在這裡、我們有罪了、情願上耶和華所應許的地方去。
那些意識到自己因退後不前而犯了罪的人，現在又犯了第二個錯，跟第一個錯一樣不好。他們想要靠自己的努力升到神那裡，以為靠自己努力可以達到目標：於是他們努力想要升到山頂。
14:41 摩西說、你們為何違背耶和華的命令呢、這事不能順利了。
14:42 不要上去、因為耶和華不在你們中間、恐怕你們被仇敵殺敗了。
但有啓示的屬靈導師看見他們的錯誤，就智慧地告誡他們不要去，免得倒在仇敵面前，因為照著自己的意願把自己置於某種情形中，就會在其中滅亡，因為神不與他們同在。
14:44 他們卻擅敢上山頂去、然而耶和華的約櫃和摩西、沒有出營。
14:45 於是亞瑪力人、和住在那山上的迦南人、都下來擊打他們、把他們殺退了、直到何珥瑪。
那些人渴望靠自己的努力進入神並沒有呼召他們進入的道路，他們不顧忠告，盲目地要進去。但神或屬靈導師都沒有引導他們如此行，於是他們被仇敵所傷，被迫傷痕累累地返回原路。
我們從中可以學到兩個真理。首先，只有神自己可以引導人進入祂的道路；其次，我們切莫干預其中，而且神呼召我們進入某種道路的時候，我們也切莫猶豫或找理由不去。在這民中，懼怕和輕率，懷疑和放肆，要受幾乎同樣的懲罰。我們要讓自己被神引導，亦步亦趨地跟隨神的感動，既不先於神而行動，也不退後，而是抱著完全棄絕給神的心態，任憑神帶領，耐心忍受跌倒帶來的延誤，痛飲跌倒帶來的羞恥。神因能在完全程度上施行公義而滿足，我們也當為此高興，而不是盼望神減少施行公義的程度。滿足於終生處卑微，不指望也不努力要脫離卑微情形，除非神親自動手，我們才像個孩子一樣任憑神帶領到祂想要我們去的位置。
第十五章
15:26 以色列全會眾、和寄居在他們中間的外人、就必蒙赦免、因為這罪是百姓誤犯的。
此處聖經神清楚說明走內里生命道路的人（蒙揀選之人）和其他沒有此優勢之人的區別。前者只會因為無知和弱點而犯罪，他們的意志保持與神聯合，以致於他們寧可死，也不願得罪神。當他們以為自己所做的事是犯了罪，就會極其難過；而且，如果他們故意犯了罪，就會因此出離了本來的情形，意志脫離了與神旨意的一致、合一，或同化（取決於他們的靈程）。
神無法忍受罪，若是意志犯了罪，犯罪那一刻就會立即與神分離，感知到自己是故意犯了罪，這會讓他們如在地獄。但只要他們保持信而順從、與神旨意聯合、凡事犧牲自己討神喜悅、愛神榮耀勝過愛自己利益，生機地經歷神純潔的愛，他們就沒有主動犯罪，雖然表面上他們可能犯了罪，這是因為恩典(更何況是顯著恩典)的所有果子都不與罪相容。因此，雖然他們告訴你，他們犯了罪，可你會發現他們在認罪告解的時候，當你問他們是否清楚知道自己故意犯了什麼罪，當你這樣追問的時候，他們會說不知道。恩典確實在他們裡面，他們的意志停留在神裡面，雖然在奧秘的黑暗中，他們的意志徹底與魂較低部分發生的一切分離了。
15:29 以色列中的本地人、和寄居在他們中間的外人、若誤行了甚麼事、必歸一樣的條例。
這條例也適用於和這民有來往的外人，就是那些與屬靈人聯合的人，雖然可能沒被舉升到某靈程，但也進入了這靈程的人，以及所有不經意犯罪的靈程相對低的人。
15:30 但那擅敢行事的、無論是本地人是寄居的、他褻瀆了耶和華、必從民中剪除。
這句聖經重申了之前的意思：無論是靈命深的，從小被保守在神愛中，很早進入這條道路的人；還是在別的道路上活到年老，最後終於進入這條道路的人；只要這些人主動故意地去犯罪，就必然脫離本來的光景，從與神旨意聯合，變為神的敵人，因此會從與神旨意聯合的那些人中被剪除，與之分離。當然，這並不妨礙他們日後悔改並被拯救，但他們不再屬於這蒙揀選的族類，這族類的人雖然可能確實有邪惡之處，也可能因軟弱犯過錯，但他們絕不會故意冒犯他們至愛的神，願意當神的仇敵，因為這樣他們就會脫離了與這親愛子民們的聯合，這族類的合宜素質乃是愛。
所以正如保羅所說，那些嘗過神，後來又離開神的人，幾乎不可能回轉向神，至少不會回到跌落前的程度。這些人回轉要比罪魁們回轉難得多，因為他們最傷神的心。神曾給了他們那麼多祝福，更讓他們嘗到了祂愛情的純潔快樂，用膀臂擁抱他們那麼長時間，他們卻主動離開神，尋求外在的虛空樂事，宣稱自己與神為敵。光想想這事都讓人害怕，因為他們已經認識和嘗過神滋味（是別人沒有過的），卻脫離了這位良善的至高者，他們的意志是上千倍的比從前更邪惡，他們的靈是上千倍的比從前更墮落乖戾。因此，那些對神有更多認識，對神的豐富有更多經歷之人的悖逆里有更多惡意。他們墮落的最明確標誌就是，他們脫離了原本的道路，縱情追求外在的享樂，甚至詆毀原本的道路，公開宣稱自己已經知道了原先道路的錯謬之處，最終徹底把自己交給罪。相反，另有些人與神聯合，忠誠地留在神的道路中，切勿以為他們容易犯罪，其實即使他們表面上看是犯了罪，但只要他們保持柔順，不管自己多糟糕都把自己棄絕給神，只要他們因自己的敗壞而被降卑，渴望不得罪神，那麼儘管他們可能以為自己犯了罪而感到極度難受，事實上他們並沒有犯罪。
第十六章
16:1 利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、
16:2 並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。
16:3 聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。
很奇怪，他們不久前剛因為想抬舉自己到神並沒有允許的地位而受懲罰，如今竟然又起了自大之心，覬覦摩西和亞倫的領導權。有個常見的現象：靈命比較長進的人，在神呼召他們做事之前，就想要參與引導別人，幻想著自己比那些神揀選用來引導人的人更擅長做這事。靈性生活中有個易犯的錯誤：不合理地想著為別人勞苦。即使從靈命一開始有這想法也是錯的。在我們得到相應的才幹和地位來成功地幫助別人以先，想幫助別人的這種想法不過是個謬誤的熱心而已。很多人幻想自己能夠像聖人那樣引導人，其實聖人極少會自己主動從事幫助人的工作。很多人希望把單單賜給他們的恩典也分給別人，結果他們自己失去了果子，而且也無法幫助到別人。我們切勿因為自己想做，但還不具備神聖事物的經歷和呼召，就開始做幫助鄰捨的事，因為人需要首先在內里生命中扎根並穩固。
耶穌基督是我們的完美典範，祂過了三十年隱藏不為人知的生活（持續不斷地禱告，並在這漫長的時期里保持在父前面死己的情形，要知道那段時間祂本來能夠為世人做出無限多好事的），然後才顯明出來，救贖人類。祂用自己的例子，教導我們要讓所有幫助鄰捨的熱心都死去，這些熱心通常都是完全屬天然的，要學習住在安靜和安息里，只等神的時候到了，若祂計劃使用我們救人，祂會賜給我們祂的話語和吩咐，讓我們為人靈魂得救而勞苦。至於使徒職分，我敢肯定地說，只有當人已經達到神裡面時，而且是傑出程度時，神才會賜下恆久的使徒生命。但這並不攔阻沒達到這靈程的人出於順從神而從事使徒職分，這種情況下，神自會供應人盡這職分所缺乏的東西，神很清楚怎麼做，好讓那些照祂吩咐作工的人產生祂想要的所有果子。
有些人，甚至包括很屬靈的人，聽我說了關於恆久使徒生命的事，就以為那是被動之人的某種助人的熱心；他們裡面大有良善，願意分享給全世界。可這些被動之人離我所說的恆久使徒生命差之千里呢，只有當人的魂生命（soul）死了，並在神裡面復活了，而且在神自己裡面（這裡凡事都處於神聖合一里）很進深的時候，才能藉著本質的聯合及流出，恆久地進入使徒生命情形。在與神本質的聯合里，是神在人裡面行動並說話，人這一面既沒有參與也沒有抵擋神，也沒有任何屬己的東西摻雜到所言所行中，於是效法了耶穌基督的所言所行：“我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見就怎麼審判”。也正如耶穌指著聖靈所說：“因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。”這才是正確的理解。
神聖三一的三個身位聯合在神聖本質里，三個身位都是平等的，祂們各自說話並行動，如同在完全的合一中藉著同一個本質說話和行動。但作為有區別的個體，祂們藉著永恆的光輝，彼此接納，子接納父，聖靈接納父和子。
人有必要先經過耶穌基督，分別經過三一神的每個身位，然後才達入神自己裡面，就是這位本質的、不可分割的神聖三一，凡事都重新聯合在這一個實質里（one Essence），完全的合一。所以說，在耶穌基督里聯合之後，照著聖父、聖子、聖靈三個身位的不同運行 與聖父、聖子、聖靈分別聯合，然後凡事必要重新聯合在“本質合一”（Essential Unity）里。在本質合一里，所有位格之間的區別都消失了，我們一直與耶穌基督藏在神裡面，耶穌基督乃是我們的生命，正如使徒保羅所經歷的。
人流回神裡面的上述順序是有原因的：人既已出離了聖父、聖子、聖靈的神聖本質的合一，靠著耶穌基督的諸般恩典和救贖大工，這神聖三一得以交通給人。為了使人完全地回到生命本源，人應當藉著耶穌基督這位中保和元首，經過聖父、聖子、聖靈，進入神本質的合一，此處凡事都合一到神聖生命的豐滿中，進入恆久不變的安息。
但當人已經重新聯合到神自己的這個本質合一中時，人為人所知是藉著行為，正如三個神聖位格是藉著各自的運行被人認知；因此人的動作是複雜的，本身卻又是完全合一、單純和不可分割的。因此單一性和複雜性並存，卻不因為複雜就妨礙了合一，也不因為合一就干擾了複雜。切不可用人的思想、眼見、情感、類比一致性和相似性來理解這件事，而是要理解為這是一種真實恆久的狀態，儘管達到這有福境地的人自己通常並不知道，除非神為了別人益處願意讓這人知道。
在這境地中，不是這人出來說話行動，產生使徒生命的果效。這人沒有參與其中。這人已經死了，完全被動，或者說每個行動都已經完全被湮滅了。是本質上住在他裡面，與他極為合一的神親自出來運行，同時既不停止繼續作為裡面的一切，又不退出中心的合一，在這本質的合一中神聖三一和每個位格間的差異又重新聯合了。神把自己分散到魂的各個官能中，藉著這些官能，並與這些官能一起行動，有時是盡話語的職事：教導、行動、對話；有時是盡聖靈的職事：聖化、點燃愛火、融化眾人心靈最隱秘之處，並藉這人說話，這人對這位是“道”的神，這位“聖靈”運行在他裡面，以及藉著他器官運行出來，都保持完全的被動，同時他的靈魂（soul）（倒空了所有己），本質地與住在魂中心的神自己聯合，凡事都在神本質合一的安息中，而且是同一位神藉著這人以不同位格在行動，儘管都不為這人眼見或知曉，這人完全不能分辨得清，只有在話語和行動出現的時候才曉得有話，有行動了，彷彿是別人在說，在行動。但神把這奧秘向祂所喜悅的人啓示。
當“道”藉這人說話，祂只說當初在地上為人生活時說過的話，好讓這人不假思索地用耶穌基督和聖經的話。原因在於，耶穌基督自己就是神的話，祂只說自己已經說過的話。這話在外面繁增，同時在“道”中重新聯合，“道”在神里聯合，沒有位格區別或多樣性，而是在本質的完全合一中，正如使徒約翰所說，“道在神裡面，道就是神”。“道”在神裡面，看位格間的差異；“道”就是神，看本質的合一。
這就是我所說的“使徒生命”，在這情形中，人已向萬事死了，完全死己了，沒留下一點己，唯有神與他同住，並住在他裡面，他沈入並消失在神裡面，住在中心，只靠其本質的生命而活，但在個人生活上流露出來，在行為上，而不是在知識上，能被區分出來。這藉著那些偉大的使徒們向我們顯明。他們只有在豐滿接受了聖靈之後，被堅立在生命和使徒職分的恆久情形中。接受聖靈，使他們裡面完全倒空了自己，並且神想藉他們做任何事，他們都有極大的柔順，所以說，不是他們在說話，而是他們天父的靈藉著他們的口說話。保羅宣稱，是耶穌基督在他裡面說話。每個有啓示，或者已經達到這靈程的人，都會很明白我的意思。
另外我還想說，罕有人達到這靈程，很聖潔的人達到在神自己裡面完婚階段就離世了，還沒達到神親自進入他們裡面，產生果效的階段。需要特殊呼召才能進入使徒生命階段，達到這階段也絕不會使人脫離與神完全聯合的情形，因為耶穌基督和聖靈雖然外在行動方式有所不同，但都不會撤離與這人的聯合。所以可以肯定地說，因著本質、不可分割的聯合，當“道“有外在行動時，聖父和聖靈也不可分割地與“道”一起行動；當聖靈行動時，聖父和聖子也一起行動，因為他們在針對受造物行動時是不可分割的。但這並不妨礙在神自己里這完全的聯合按照產生的複雜果效而更換名字，也不妨礙位格有別，本質是一，神聖位格具有不同屬性，從而有不同運行：結果子和權能屬於聖父；智慧和謀略屬於聖子；良善和愛屬於聖靈，這些都在神自己裡面聯合，在神自己裡面全然是能力、智慧和愛。
這些達到使徒生命階段的人沒有一點想要幫助鄰捨，或對鄰捨說話的動作或傾向。是神憑自己的旨意，在祂看為好的時候向使徒供應一切，把祂的話放在他們口中。
不難看出，經常有人犯和這段經文所述之人一樣的錯誤：當發現處於亮光和愛的被動情形時，人就誤把出於自己熱心的當做是從神來的，容易受欺，也常受欺。但我所說的使徒生命階段不會有這種錯誤，除非使徒主動脫離這種階段。
這些人經常像可拉一樣說：我們和別人一樣適合幫助鄰捨，因為我們裡面的一切都是聖潔的；但實際經歷和後來的事會顯明他們雖然為了自己而聖潔，也自以為聖潔，但他們還不夠聖潔來為別人作祭司和牧人，祭司和牧人的職分是留給那些神揀選來做這事的人。
從這兒我們也能知道，為什麼這麼多工人在神的教會中十分勞苦，果效卻甚微。原因在於，要麼他們是毛遂自薦，未蒙呼召就作工；要麼是因為他們在耶穌基督里成長還不夠，也沒有與耶穌基督聯合，靠著祂結果累累。
16:4 摩西聽見這話就俯伏在地、
來看看一個真使徒的品質：他不僅從不想著帶領任何人（除了神已經信託給他的人），而且稍有信號，他就甘心樂意放棄一切，立刻讓路，絕不爭執，絕不讓自己摻混到任何事中。
16:5 對可拉和他一黨的人說、到了早晨、耶和華必指示誰是屬他的、誰是聖潔的、就叫誰親近他、他所揀選的是誰、必叫誰親近他。
摩西的回答，以及說話的方式實在可敬，他把凡事都交由神來顯明。他說神必親自顯明誰是屬祂的，誰是被祂揀選用來做這職事的。但神會怎樣的作為來顯明呢？
16:6 可拉阿、你們要這樣行、你和你的一黨要拿香爐來。
16:7 明日在耶和華面前、把火盛在爐中、把香放在其上．耶和華揀選誰、誰就為聖潔．你們這利未的子孫擅自專權了。
人很難分辨出這些人，除非憑火和純愛。純愛指的就是神自己是他的目標，也是他的終點，純愛把一股馨香之氣升到神那裡，直直地升到神那裡，並不轉彎，因為這人不再有任何自我，他們不為自己留什麼，把神在他們身上，以及藉著他們做的事，都直接把榮耀歸還給神，好像一股極美的馨香之氣。一個蒙神揀選用來幫助別人的人，從神領受了神的馨香之氣，就實在是聖潔的，因為他自己一無所有，必然被神充滿，因此成為聖潔。
利未的子孫啊！摩西這番話有感而發，說出了摩西對這些人超乎平常的悲哀，因為他們靈命更進深，其錯誤也更不可原諒。他彷彿在對他們說，你們這些命定要做我所做之事的人啊，你們這些很快就要被帶進這職事的人哪，你們這些已經被標出要從事這些神聖職事的人，你們怎麼能做出這樣的事呢？你們本該意識到自己遠比其他人尊高啊！這種說話方式也顯明瞭摩西的溫柔和愛，以及他的辨識。
16:8 摩西又對可拉說、利未的子孫哪、你們聽我說．
16:9 以色列的神從以色列會中將你們分別出來、使你們親近他、辦耶和華帳幕的事、並站在會眾面前替他們當差。
摩西主要對可拉說話，因為可拉是這次內訌的始作俑者，而且摩西藉著可拉對所有可能與可拉一個靈程的人說話。摩西對他們的錯誤感到傷痛，因為看見他們所在靈程，也就是跌落點，遠高過別人，於是很直接和公允地責備他們：“神把你們從一切凡俗之事中分別出來，斬斷一切攔阻你們與祂親密交通的事物，隨後使你們在帳幕中親近祂、服事祂，這豈是小事嗎？也就是說，神讓你們在靈里奉獻給祂，只在內里生命的事物中服事祂，神藉此預備你們日後幫助別人，這豈是小事嗎？神還做了更多，因你們已經有了用犧牲和祈禱幫助他們的能力，你們曾是神和人之間的中保。”
16:10 耶和華又使你、和你一切弟兄利未的子孫、一同親近他、這豈為小事、你們還要求祭司的職任麼。
神賜給你，和與你同靈程的利未子孫這麼多恩典，難道是為了讓你立志當大祭司，希望有機會頒布神諭？這是牧者的終極靈程，你還沒有蒙召達到這靈程，竟然犯大罪把屬於神的歸於自己，甚至想參與神尚未揀選你做的事。要成為傳神話語的人，己需要被治死，這樣才能不摻雜自己的任何東西，只說神所吩咐說的話。
16:31 摩西剛說完了這一切話、他們腳下的地就開了口、
16:32 把他們和他們的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物、都吞下去。
這段話講的就是神如何懲罰那些插手做神沒想讓他們做的事，出於自高自大、依靠自己，想帶領別人的人。“他們腳下的地”，說的就是他們似乎已經把所有屬地事物踩在腳下，似乎已經遠超所有感官享受之上，結果地重新開了口，把他們吞了下去。於是他們被曾勝過的事物征服了，這地和感官享受吞下他們，甚至到了他們的帳篷，帳篷代表棲息地，表明魂的中心和意志都跌落了。
16:35 又有火從耶和華那裡出來、燒滅了那獻香的二百五十個人。
但從神來的愛火試煉萬事和一切工，焚燒那些可燃的，留下不可燃的，吞噬這些想做神沒讓他們做的工之人，因為他們所有工作都是以自己為中心的，所以都只配被火燒，正如保羅所言，“火要試煉各人的工程”。但出於純愛的工程，因著沒有任何自我中心，居功自傲的成分，所以能耐火，他們的火只為神而燒，為祂的榮耀而讓己被吞滅。而其他以自己為中心的人是被居功自傲和貪婪之火吞噬，居功自傲和貪婪指的就是盜竊本屬於神的，這樣做就引來神的怒火，而不是愛火。愛火會很快重新升到本源，也就是神那裡，而且與起初的純潔度相同；但公義之火直到吞噬了與之作對的居功自傲、自我為中心之後，才會升回到神那裡。
第十七章
17:8 第二天、摩西進法櫃的帳幕去、誰知、利未族亞倫的杖已經發了芽、生了花苞、開了花、結了熟杏。
神使亞倫的杖開花，是做個永遠的記號：要成為使徒就有必要像這一樣。“亞倫的杖發了芽”，就是說，從其本質萌發了一個生命的萌芽。從奧秘的死灰（好比一根死木）藉著內在復活重新產生了一個新生命。然而，這杖萌芽（代表它已經復活，滿了汁液），而且還要開花（復活後一個更長進的靈程），並結果，還要開枝散葉，也就是說這人被置於寬廣境地，其工作不再受限，總之其果子必要成熟。這一切很好地表徵了一個達到此靈程的人內在經歷的各個階段。經過冬天—奧秘之死的時期—正如這杖是死的，春天來了，使之復蘇、發芽並開花；盛夏使之結果並繁增；秋天使之成熟。這生動畫面描述了人在神裡面的復活；在神裡面的更新；穩固在這情形中；在完全的自由中向外拓展，以應時的果子作為其他人的營養和維繫。
17:9 摩西就把所有的杖、從耶和華面前拿出來給以色列眾人看、他們看見了、各首領就把自己的杖拿去。
17:10 耶和華吩咐摩西說、把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡。
神希望這杖被保存好（代表這些使徒對那些順從他們之人的權柄和能力），這杖標誌著那些蒙召引導他人的人所處的靈程。這些人需要有花，和成熟的果實，並開枝散葉，然後才能試著做帶領。
第十八章
18:20 耶和華對亞倫說、你在以色列人的境內不可有產業、在他們中間也不可有分。我就是你的分是你的產業。
使徒有福的分！無論別人有什麼聖潔的產業，這種聖潔都摻雜著地和自我中心；但利未家的產業，是使徒的產業，他們在天或在地都不再擁有什麼。神自己就是他們的產業；神是他們的分和他們的產業；神對他們就是一切，是神自己在他們裡面推動他們並行動。他們沒有任何要求，對任何事都沒有任何傾向，因為他們在天上同有一個產業，也就是擁有神自己；這事實極為真實，但又是蒙在信心的帕子底下。尚未永久擁有神的人，照著各自與神疏遠的程度，會持續渴望或尋求這物那物。但達到使徒生命階段的人不再有任何傾向和偏好。他們無所期許，甚至並不期待永生，因為他們已經以傑出的方式擁有了永生神；擁有了至善者，因而毫無缺乏，也不再渴望任何事物。
有人或許會問，這些人難道不該起碼殷切盼望自己不會因罪失去神嗎？哦，假如這些人還能這樣想，就會被自己的利益，以及神以外的事佔據了。因此，他們就不處於我所說的使徒情形中了。在使徒情形中，人是藉著完全的棄絕安息在神裡面，對關於自己的事毫無掛慮或不安。神負責攔阻他們得罪神，而且他們無法被任何神以外的事物佔據，無論是多聖潔的事，否則就會脫離他們“失去在神裡面”的情形了。說失去，就意味著上千個遺忘。有時想起已經被遺忘的某件事是有可能的，但已經全然失去的決不可能重拾。偶然走失之物可以再找到，但那已經失去在神裡面的東西不可能再找到，除非人從神裡面出來。因此，這人如果還能想到或害怕失去所擁有之物，或者自發關注所擁有之物，這個做法本身只要還持續著，就會讓這人脫離使徒情形。只有神自己，別無他物。
還有人會想，這人若有什麼掛慮，必是為著神的榮耀而掛慮。我要說，這人無法在神以外想著神的榮耀。神的榮耀就是神自己；這就足夠，這人無法想著神的榮耀。這人唯一的職責就是不復存在。神是他的榮耀；神負責供應他一切所需。這人不需要想著榮耀神，這人不再有職責，因為他已不復存在。
第二十章
20:4 你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢。
20:5 你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝。
百姓在尋的曠野安營，預表在信心的曠野生命的長進看起來比以前糟糕得多，實則更煉淨，因為人更多失去扶持，以及神以外的一切能給他某些確據的東西。這人悲嘆自己的貧窮，眼見自己被剝奪了最美好的事物，甚至不能再使用教會最佳美的果子，也就是領聖餐和各種聖潔實行。這人說，沒地方可以撒種，因為我們憑自己什麼工也做不了。教會似乎不再有任何果子給我們，因我們被奪去了教會最聖潔之物，也就是聖餐（神想更深剝奪一個人的時候，很清楚如何用奪去聖餐來使人斷奶。）我們既沒有無花果樹（預表做善工時的甘甜）；也沒有葡萄樹可以使我們品嘗預表諸般美德的葡萄；也沒有石榴樹（其果子預表愛）。從表面看我們被剝奪了所有這些上好之物。而且，還沒有水，即一切可感知的恩典之水都向我們止住了。
20:3 百姓向摩西爭鬧說、我們的弟兄曾死在耶和華面前、我們恨不得與他們同死。
這時候感受到了死的痛苦。他們說，我們為何沒有在富足的時候死去呢？每次他們進入一個新曠野和一個更被剝奪的境地，他們都會這麼說。因為要知道，每個靈程都有不同階段，每個階段都有開始、進展和結束。因此信心的路是漫長的，人經過一個又一個曠野，一層又一層赤裸，最後的曠野總是更可怕的，因而人出離一個剝奪，進入另一個剝奪，後者看起來總是新的，前者與後者相比似乎是蘊含大大的祝福呢。而且奇特的是，那些已經達到這靈程的人雖然已經得到了這麼多恩典，眼見神為他們行了這麼多奇跡，卻從未確信自己會到達終點。當他們處於官能聯合的安息之中時，雖然這不過是信心的開始，他們卻以為自己已經到了終點，擁有的已經足夠，別無所求。因此當他們身處赤裸的信心境地時，在剝奪中，他們不相信自己會走出來，不想著繼續前進到路終。缺乏膽識的人就是這樣，他們被很小的障礙擊垮，失去了進取心，以為自己無法成功。
20:7 耶和華曉諭摩西說、
20:8 你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝。
20:9 於是摩西照耶和華所吩咐的、從耶和華面前取了杖去。
神見百姓沒有足夠力量穿越如此赤裸的境地，就曉瑜摩西吩咐磐石出水，因為眾人都必須喝這磐石的活水，然後才能進入創世紀24:3所說的其它境地。從這磐石所處之水指的是耶穌基督成就的恩典，耶穌基督滋潤提振那些身處曠野的人，是藉著他們經歷與耶穌基督一樣的各種情形，不是藉著他們的想法、眼見或亮光，而是藉著真實的相似，雖然這相似是不可感知的，因為神把它隱藏了，好讓人更憑信心，因而更純潔地與神同行。現在不再需要用杖擊打磐石，因為說話就足夠讓耶穌基督這活水湧流出來；耶穌基督作為父神的話語，這話語交通給人就足夠了。
因這緣故，使徒在人裡面產生耶穌基督是憑著話語，而不是指引的杖；因為在此行動的不再是他們的權柄，而是神聖的注入藉著話語從他們流出。這就是為什麼耶穌基督只願通過話語的方式用聖餐繁增祂自己，因為只憑話語就能產生“道”，“道”是天父的話，天父在說話的過程中產生了“道”。
人憑信進入與耶穌基督的一致，想也不想自己與祂的不同，也不看這關係。在被動的光中，神賜給人許多對耶穌基督的知識，這些知識滋養並再造了這人；但在此人沒有關於耶穌基督的亮光，儘管人比以往任何時候都更像耶穌基督，人卻比以往任何時候都更少感覺到耶穌基督。人藉著與耶穌基督的真實一致性繼續進入祂的各種情形，然而想也不想這事，只是全然承受這些情形，直到靠著耶穌基督而到達神自己裡面。在那裡，人與耶穌基督一起藏在神裡面，直到人有了繁增（reproducing）耶穌基督的權能，也就是說，用話語使耶穌基督重新在人裡面道成肉身。由於這人藉著參與而在某種程度上成了神，於是有了神話語的權能，神把話語信託給這人，使“道”出生在別人裡面。本質的話（speech essential）在神自己裡面產生是道的神（Word-God），實質的話(speech substantial)接收到這人裡面，然後又在別人裡面產生“道”。接下來我會詳細說明。神在永遠里用祂的話生了祂的“道”，在時間里，祂在耶穌基督里這同樣的話，在聖餐里產生了同樣的這位耶穌基督。因此，這神聖話語，從一個已經死己的人口裡出來(雖然這時只是傳達，不是實質的)，這人為內在交通擔任祭司職分，在聽見的人裡面產生“道”；這就是為什麼眾多的人因為聽見這些人簡單的話語而信主得救。保羅說得很清楚，“我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。”毫無疑問，保羅是藉著話語生了他們，歸於救主耶穌基督，正像保羅在別處所說：“我在基督耶穌里用福音生了你們”。也正是藉著這話語，耶穌基督成形在我們裡面，神使這話語有能力，有功效，能把耶穌基督帶進人心，使人與耶穌基督一致。
20:10 摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。
20:11 摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。
這是那些引導者通常會犯的錯誤，他們不滿足於說出神照著求問者應時所需而賜給他們說的簡單話語。和從前一樣，他們總是希望用舊方法和適用於引導的普遍准則，而且見過管用的時候越多，他們就越依賴這些准則。但這事極其不討神喜悅，因為神想做這些引導者的絕對引導者，同時也唯有神清楚每個靈魂的需要，這需要是照著祂自己對每個人的計劃。 因此，作使徒的引導者必須在凡事上放下自己，聽從聖靈感動。
這缺點在摩西身上是明顯的，無論他如何的完全。神許可他陷入這樣的不忠，為要教育別的靈性導師們。由於摩西已經習慣了用杖擊打來行大神跡，而且屢試不爽、從不失手，於是這次他希望如法炮製，好從磐石引水。雖然神前吩咐摩西手裡拿杖，作為他指揮權柄的象徵，但神這次並沒有吩咐他用杖，是他自己加上了用杖擊打這個做法。他甚至懷疑，光吩咐磐石，不用杖擊打磐石，是不足以來行這個大神跡的。而且他以為把神的作為和他自己的運作摻混到一起是好的。
摩西的錯誤在於，神吩咐他拿著杖，但只需要吩咐磐石就夠了，他卻用擊打磐石代替了吩咐磐石，因而不榮耀神。假如他只吩咐，就榮耀了神。這樣做不討神喜悅是因為，神本想要在全會眾眼前表明，舊事物必要過去，從而除去他們心理上對這神奇之杖的依賴。事實上，從這次以後，摩西的杖就不再行任何神跡了。第二個不討神喜悅的原因是，神本想讓人明白，耶穌基督就是父的話語，祂將要用話語行祂所有神跡，從耶穌基督這活石將要湧流出恩典之水，賜給子民。新舊約相比，神跡更多是屬於舊約。因而耶穌基督見百姓習慣於神跡，他們的信仰幾乎全賴於神跡，就來教導我們信仰的秘訣在於簡單純粹地倚靠祂的話。
20:12 耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。
靈命如此深的人稍微犯錯，或者說倚靠了什麼，就被如此嚴厲地懲罰，的確不可思議，而且神還要表明祂對此很生氣！然而，神並不收回給他們的恩典，也並讓他們脫離所處的靈程。神沒有對他們說，你們不得進入應許之地，因為摩西已經擁有了本質的交通，並面對面看見了神，他本身一無所缺，無需擁有更多。而且摩西已經明顯住在神裡面了，他不可能進入一個較低的靈程。但神對他說，“你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去”，由此表明神就在那時從摩西取去了作帶領之人能有的最高恩典和完全成功；雖然摩西自己已經經歷了引向今生所能達到的最高完全所需的各個靈命歷境，但摩西將不會有福地帶領他的羊群達到初造之完全。
神就是這樣來懲罰那些想把自己的勤勉與神的話摻混在一起的帶領者，因為這樣的勤勉雖然的確能讓恩典之水流動，但無法給與耶穌基督的活水，並在人心裡產生出耶穌基督的活水。人為的勤勉努力攔阻了這神聖的誕生，這是唯有神的道才能產生的，唯有神的道而已。神也表示，這不忠攔阻了祂在會眾面前得榮耀，因為假如摩西沒有擊打磐石，人們信任的就僅僅是神的話，而不是那杖。
20:25 你帶亞倫、和他的兒子以利亞撒上何珥山．
20:26 把亞倫的聖衣脫下來、給他的兒子以利亞撒穿上、亞倫必死在那裡歸他列祖。
神收回了亞倫的祭司聖衣，為要奪去他祭司職分的特性，降低他的身份。但這是剝奪“帶領之靈”的預表。神通常用這種方法懲罰那些凡類似錯誤的帶領者。隨後神就把這“帶領之靈”轉贈給別人，因為這靈是永不失落的。神一從因不忠而失去這靈的人那裡奪去，就賜給另一個人，通常是這人的一個屬靈兒女。
20:14 摩西從加低斯差遣使者去見以東王、說、你的弟兄以色列人這樣說、我們所遭遇的一切艱難、
20:17 求你容我們從你的地經過、我們不走田間和葡萄園、也不喝井里的水、只走大道〔原文作王道〕、不偏左右、直到過了你的境界。
20:18 以東王說、你不可從我的地經過、免得我帶刀出去攻擊你。
20:21 這樣、以東王不肯容以色列人從他的境界過去．於是他們轉去離開他。
走內里生命道路的人時常會在某些國家行善，為行善而經過或住在那裡。但魔鬼看見這些人在那些所接觸之人身上產生的碩果，就竭盡所能地阻撓他們經過。魔鬼動員一切力量進行攔阻，並使人變得盲目，引導人親口拒絕這福分。魔鬼做了多少攔阻屬靈人在各個修道院中有交通的事啊。教會的領袖們還不認識他們，就武裝自己，反對他們。誹謗之箭紛飛，千夫指戳他們，他們卻沒想過要捍衛自己，只想著行善而已。因此，神常會讓屬祂的人繞道而行，或者有時神也親自爭戰，為他們開路；甚或神會把逼迫之人趕下講道台或顯赫職位，把祂自己的僕人扶上去。
第二十一章
21:1 住南地的迦南人亞拉得王、聽說以色列人從亞他林路來、就和以色列人爭戰、從他們擄了很多戰利品（另譯）。
神經常，而且幾乎總是用人來擊打，剝奪他們的戰利品。這戰利品指的就是他們自己的榮譽和自我價值感，以及別人對他們的尊崇。於是，他們失去了人一切的尊重，這是必須毀滅的東西。我們向著神有上千個軟弱，這些軟弱讓我們在神眼中和自己眼中都顯為有罪，正如這百姓多次有過的，但光為此感到有罪是不夠的；這些軟弱還要同樣顯在人前，我們還必要惡名遠揚。於是人們擄走了我們的戰利品，慶祝我們的損失。那時人們說，看看神所扶持的這些棄絕自己之人！神讓他們落入了敵人手中。於是人們用誹謗壓倒了這走內里生命道路的人，擄掠了他們使自己富足，吹噓自己的道路遠為高明，說人如果效法自己“殷勤努力和謹言慎行的做法”會遠勝過這種“棄絕的做法”。
21:2 以色列人向耶和華發願、說、你若將這民交付我手、我就把他們的城邑盡行毀滅。
21:3 耶和華應允了以色列人、把迦南人交付他們、他們就把迦南人、和迦南人的城邑、盡行毀滅。那地方的名便叫何珥瑪〔何珥瑪就是毀滅的意思〕。
但以色列人，或者說棄絕自己之人，向神表明一個新的棄絕心願，也就是表示一旦重新回到原初的聲譽，他們就願不為自己保留任何東西，並且願意留心毫不居功自傲；相反，他們願毀滅自愛之城，從前自愛一直在這些城中被保護和鞏固著。我要說，他們一旦見證了自己願意毀滅自愛的心願，神立刻就使他們勝過仇敵。神親手一擊，毀滅仇敵，同時曝露了誹謗的惡毒和祂子民的無辜。
21:4 他們從何珥山起行、往紅海那條路走、要繞過以東地．百姓因這路難行、心中甚是煩躁．
21:5 就怨讟神和摩西、說、你們為甚麼把我們從埃及領出來、使我們死在曠野呢．這裡沒有糧、沒有水、我們的心厭惡這淡薄的食物。
由於信心的曠野如此晦暗，因而人在幾乎整個過程中都顯出類似的諸般軟弱。軟弱的人們心裡厭煩而痛苦；他們一直說，自己厭惡這淡薄的食物，換言之，厭惡如此屬靈的食物。但神想要救這民，而不是毀滅他們，於是立即因他們的軟弱而懲罰他們。
21:6 於是耶和華使火蛇進入百姓中間、蛇就咬他們、以色列人中死了許多。
神使蛇用毒舌咬他們，給了他們致命傷。這些毒舌的攻擊是人難以承受的，尤其是當受攻擊者感覺自己在許多事上有罪的時候就更難以承受得多，他們裡外、神前人前都是困惑。
21:7 百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。
於是這些可憐的人，全然困惑了，他們坦言自己犯了罪，並且承認是因自己的錯才招致這公正的懲罰。他們承認自己若不是犯了人們影射他們犯的錯，也是犯了許多別的錯。於是他們去告訴屬靈指導者說，他們知道自己的污穢，知道發生的一切，知道自己活該受罰，但自己既無法脫離這些軟弱，也無法救自己脫離這些傷口，只有指導者能和神一起成就他所願的。於是屬靈指導者為這些受苦的人禱告，神就指示他醫治這些人傷口的方法。
21:8 耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、掛在桿子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。
神吩咐造一條銅蛇，因這罪惡的療法必須在這罪惡本身裡面能找到。這蛇是銅的，像火一樣光亮，預表灼傷以色列百姓的那些人。沒有什麼比看見自己的諸般軟弱、記起人們對自己的評論，更能導致人向自己死，更能使人大大脫離路上的懊惱委屈和倦怠。這大大加速了己的死。因為軟弱不伴隨著誹謗的話，就比較容易過去，但誹謗會喚醒我們所承受可怕境遇的記憶，能更新痛苦，使事態讓人無法承受。
神吩咐“望這蛇”，這是祂旨意的標誌，一望這蛇就得治癒，得平靜。當人舉目望這蛇，神有時會使人在轉瞬即逝的信心之光中，一瞥神那被釘十字架、義憤填膺的兒子。還有時，神喚醒人心中對十字架的熱愛，這就使人又活過來。凡有此經歷的人都會承認，這既是真實的，也是美麗的，這些預表的畫面中描述的，真真切切地發生在人裡面，雖然表面看這些人似乎遠離了這樣的經歷。
21:33 以色列人轉回、向巴珊去．巴珊王噩、和他的眾民都出來在以得來與他們交戰。
21:34 耶和華對摩西說、不要怕他、因我已將他和他的眾民、並他的地、都交在你手中、你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一般。
21:35 於是他們殺了他和他的眾子、並他的眾民、沒有留下一個、就得了他的地。
神把噩，也就是魔鬼，交在祂所有百姓手中，使百姓不受制於魔鬼，反而統治魔鬼。甚至當整個地獄都起來敵對他們的時候，他們也不害怕，他們並不是相信自己有能力征服魔鬼，而是相信神已經為他們擊敗了魔鬼，相信他們在神里已經勝過了魔鬼。所以現在，他們沒費一點力氣，卻發現自己脫離了敵人，敵人甚至在他們面前逃跑。這些人只需一句話，有時甚至只是靠近，就能趕走鬼魔，因為神已經把鬼魔交在了他們手裡。
第二十二章
22:4…那時西撥的兒子巴勒、作摩押王。
22:5 他差遣使者往大河邊的毗奪去、到比珥的兒子巴蘭本鄉那裡、召巴蘭來說、有一宗民從埃及出來、遮滿地面、與我對居。
22:6 這民比我強盛、現在求你來為我咒詛他們、或者我能得勝、攻打他們、趕出此地、因為我知道你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛。
22:12 神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的。
今天豈不是也這樣嗎？人們想讓先知們，也就是一些有聖職的人，說反對走內里生命道路的屬神的人，而有些聖職人員軟弱，讓自己被說服了，這是常見的情況。但神主宰一切，祂知道如何攔阻。走內里生命道路的子民比別人都強壯，因為他們的力量不是在於自己的膀臂，或自己的防衛，而是在於神。
22:28 耶和華叫驢開口、對巴蘭說、我向你行了甚麼。你竟打我這三次呢。
雖然人的意志經常被敵對走內里生命道路之人的怯懦行動所左右，但當這樣的行動就要實施時，神卻經常讓人說了相反的話，做了相反的事。
22:31 當時、耶和華使巴蘭的眼目明亮、他就看見耶和華的使者站在路上、手裡有拔出來的刀．巴蘭便低頭俯伏在地。
於是屬動物的、外在部分發現自己無能執行出心裡所想的，因為看見了所處的危險，這令人不禁做出了與初衷相反的事。
第二十三章
23:7 巴蘭便提起詩歌說、巴勒引我出亞蘭、摩押王引我出東山、說、來阿、為我咒詛雅各、來阿、怒罵以色列。
23:8 神沒有咒詛的、我焉能咒詛、耶和華沒有怒罵的、我焉能怒罵。
這裡說到那些因錯蒙光照的人，正如巴蘭本人也是承認自己跌倒後眼睛被開啓了。在那樣的大膽行動後，他們仍存留，絲毫沒有更改神的吩咐，祝福了別人企圖讓他們咒詛的民，並為護衛真理而冒生命危險。
23:9 我從高峰看他、從小山望他、這是獨居的民、不列在萬民中。
雖然在世人當中，他們卻是獨居的民，因為他們的心總是與神獨處，並與世界分離。因此他們不列在萬民中，不是屬地的民，而是神的選民，是只為神存留的民。
23:10 誰能數點雅各的塵土、誰能計算以色列世代的數目？（另譯）我願如義人之死而死、我願如義人之終而終。
這人藉著犯錯而在真理上得以堅立，他很清楚走內里生命道路之人的優勢。他說這些話的方式很好表明瞭一個迷途知返之人的心態，以及對那些他曾想加害之人的真誠敬意。他說，誰能數點這民的塵土？因為神曾對雅各應許其後裔要像海沙一樣多，因此他在此也用了同樣的比喻。
然而這也意味著這民要承受的羞辱，從外表看像塵土，但是數不清的塵土，構成了神的子民。誰能知道他們美德的數目，以及神賜給他們的所有恩典呢？
他們臨終時該是多麼幸福快樂啊！因為那時他們就要在榮耀里被大大抬舉，正如今天他們如此被降卑一樣。哦，願我如義人之死而死！這樣的死毫無畏懼，因為他們是從神的義而成為義人，無法把神放在他們裡面的任何東西歸功於自己，而是棄絕一切，只在神裡面看。人所有的義在神面前都不過是污穢，正如以賽亞明說的，“我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服”。真希望我的結局像那些義人一樣！希望我也像他們一樣被剝奪了所有自義，從而只擁有神的義！那樣我的死就會像他們的死，因為人被剝奪所有自義，就會被置於生命的源頭了。
23:19 神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔。他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢。
23:20 我奉命祝福、神也曾賜福、此事我不能翻轉。
這補充了前面所說的，人的公義是易變的，但從神來的公義是不變的，也絕不說謊；因此那些已經披上了神的公義的人，絕不會招致神的咒詛，否則神就是咒詛出於祂自己的了。只有先失去神的公義，變回自我為中心，才會受神咒詛。如果沒有自我中心，他們就會一直不變地留在神的祝福中。
23:21 他未見雅各中有偶像、也未見以色列中有雕像。（另譯）耶和華他的神和他同在、有歡呼王勝利的聲音回響在他們中間。（另譯）
“偶像”指的是以自我為中心（propriety），這已經從走內里生命道路的人身上被驅逐。雕像預表說謊，打著真理或真言的幌子。走內里生命道路的人既遠離了偽裝和表裡不一，也遠離了自我為中心。愛自己就會產生說謊，純潔的愛產生真言（truth）。於是，在這純潔無辜的民中，查不出自我中心或謊言。因此耶和華他們的神與他們同在。神無法與一個不再以自己為中心的人分離，因為神親自充滿這人裡面因倒空了“自我為中心”而留下的空處。
因此，“有歡呼王勝利的聲音回響在他們中間”，因為他們的自己已經不復存在，只有神獨居在他們裡面做至高王，他們裡面對神沒有任何抗拒。“歡呼王勝利的聲音”在他們裡面響徹。要留意，這裡說的是王的勝利，而非這民的勝利，這王不在這民以外，而是在他們當中。這區別甚美！只要人還能憑自己的努力作工，用自己的膀臂爭戰，勝利就被歸於人了。而當神在人面前行走，就會說，是神為人爭戰，走在人前頭。那時與神的聯合尚只存在於魂的官能里。還有一些敵人有待神親自毀滅，人只對神的運作保持被動就是了。但此處說的是“歡呼王的勝利”持續在這人裡面進行著；神已經佔據了這人的中心，神是得勝的王，這人的中心不住地歡唱慶祝王的勝利，甚至因揚聲歡呼而產生了回響，因為不再有爭戰了。當聯合只發生在魂的官能里時，雖然神是得勝的，走在軍隊前頭，但總是有代價，經常是以一些傷口為代價才能贏得勝利。但此時不同，勝利無需爭戰，勝利是恆久持續的，因為至高神已經在這人裡面恆定不移。
23:23 斷沒有法術可以害雅各、也沒有占卜可以害以色列．現在必有人論及雅各、就是論及以色列說、神為他行了何等的大事。
行法術者和占卜者預表那些出於亮光階段的人，遠遠低於這裡所說的階段，因為那時人尚活在自己里，離“信心和完全棄絕”的階段相去甚遠！而等人們也進入同樣信心的階段，或者在永世里，他們會認出這階段，會論及受引導走信心和棄絕道路的這民說，神在這民身上行了何等的大事。這段話指出了人們的大大驚奇，正如智慧書中表達的意思：惡人見義人蒙拯救得了大榮耀，就要大大稀奇，恐懼不安，自言自語道：“我們過去都是瘋子！過去他們的生活在我們看來是愚蠢的，他們的死是可恥的，可如今他們竟被舉升到神兒女的行列，與眾聖徒一同有份。”
23:24 這民起來徬彿母獅、挺身好像公獅…
這受壓的民起來彷彿母獅，挺身好像公獅。他們靠著信心和內在情形的運作興起了，因為這興起是以神為根基的，神是他們能達到的最高高度。他們對得勝滿有把握，毫無懼怕，因為他們的力量在於獅子，猶大支派的獅子；因著已經與耶穌基督這位“猶大支派“的獅子聯合為一，他們像祂一樣興起，像祂一樣被賦予了神的力量。
23:24…未曾吃野食、未曾喝被傷者之血、決不躺臥。
他未曾吃獵物，決不躺下死了，或因任何軟弱而躺臥。吃獵物指的就是他吞滅可能遇到的所有苦難和障礙。雖然這人在奧秘生命中長進頗深，或許已經脫去了許多事物，脫去了對自身力量的依靠，然而還有另一種居功尚存留：他把神的力量歸功於自己，這是慣常有的。我們知道自身的能力已經被剝奪了，但我們發現自己仍因神而強壯（strong in God）：雖然確知自己是無有，於是不對自己有任何指望，但把指望都放在神身上，暗想這個空白應該由神來填滿。然而真正完全死己的人是不復存在的，他們本身沒有力量，也不因神而強壯，而是這樣的光景：唯有神自己是強壯的，唯有神自己是有能力的，神是一切。這個靈程遠比之前的靈程進深得多。
如今這人藉復活被再次舉升，重新披上神的力量，於是他不會再因犯罪而臥倒。而且他若不吞滅獵物，也就是忍受必要經過的歷境，好讓他從“因神得力”進深到“神的力量”，他決不會離世。不再有勝仗需要贏得，但還有一些事物需要被吞滅。不再有事物需要被摧毀。不是的，是有事物必要進入我們裡面，而且必須被吞下。我們要“喝血”，甚至喝盡最後一滴，不允許任何東西逃脫。啊！即使人能說清楚這話的意思，也是讓人無法理解的。我祈禱處於這個靈程的人不要吝惜自己，也不要背離，或重拾舊習。因為他們必須完成神全部的旨意，無論神的旨意看起來是多麼可怕，正如人對飲血這件事感到恐怖一樣。這樣才能效法耶穌基督，“父啊，你交給我做的工作，我已完成了。”這些人越多吞滅這些事物，神就越多吞下他們到祂自己裡面。
有必要吞吃下神的整個旨意，讓自己被一切苦難淹沒，然後才能被神吞吃，進入到神裡面，模成祂榮形。神的旨意需要徹底地在我們身上貫徹通行，對我們而言成為自然而然（正如我們所吃所喝變成了我們的構成一樣），然後神才能吃掉我們。神吃我們指的就是接受靈魂（soul）進入祂自己裡面—完成了魂的死己從而進入神自己，這就好比消化所吃掉的食物。於是這個被吞吃和消化的靈魂，被徹底湮滅，他的本質被轉化為神自己，並住在神裡面，永遠消失在那裡。於是那裡只剩下神自己，有完全的本質合一，三位一體的神各司其職，裡面外面都有運行，正如前面提過的（第十六章3）。
第二十四章
24:1 巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列、就不像前兩次去求法術、卻面向曠野。
24:2 巴蘭舉目、看見以色列人照著支派安歇在他們的帳篷中（另譯），神的靈就熱烈地臨到他身上（另譯）。
已經認識到被動道路益處，並已經走上這道路的人，有時卻還會尋求“占卜”所預表的亮光，也就是可感知的，彷彿他們想知道一些關乎未來的事。可他們一旦明白神最豐富的祝福是給那些憑信心而行的人，他們就轉身“面向曠野”了。人的確可以靠著恩典轉向這個“己的曠野”；但我們自己是無法進入的，除非神親自引導我們進去。使自己轉向曠野指的無非就是棄絕自己給神，好讓神使我們進入這曠野（如果神樂意），並放下我們從前尋求並獲得的所有亮光，好讓我們能留在這剝奪和棄絕的情形中，等候神做祂所喜悅的。
然後，這人眼開了，看見這信心的民在剝奪和赤裸信心的曠野中，“安歇在他們的帳篷中”，也就是在這同樣的信心的赤裸之中。“在帳篷中”和“安歇在帳篷中”之間差異甚大。當我們被引入信心的曠野中時，我們是“在帳篷中”；但只有當我們在這信心中長進頗豐的時候，才會“安歇在帳篷中”，毫無難處、心滿意足地居住其中。
這民照著支派，也就是按照各自的靈程，安歇在他們的帳篷中。無論哪個靈程都包含若干個程度，高低不等，都是照著神的計劃和個人的忠心程度。許多人走同樣的道路，有些人肯定比別人長進得多。
巴蘭所預表的這個走內在道路的人，已經棄絕自己，進入了信心的道路，放棄了所有明顯的、可感知的亮光，於是“神的靈就熱烈地臨到他身上”，也就是說，神的靈帶著衝力引導這個願意讓自己被奪去一切先天後天亮光，願意停止追求超自然知識，願意毫無保留地棄絕自己之人。從那刻起，神的靈就抓住他，成為他唯一的推動者。
24:4 得聽神的言語、得見全能者的異象、因跌倒而眼目被打開的人說（另譯）、
人一被奪去他自己的各種亮光，重披上神的靈，就立刻被置於真理之中；這時他的光景就適合聽見神的言語了，這是真理的言語，從人取去一切，都歸功於神。然後他也看見了全能者的異象。他並沒有說，他在異象中看見了全能者，而是說他看見了全能者的異象，這靈程是高於諸般異象的，甚至高過“在神以外得見神的能力”，但他看見了全能者的異象，意思就是他看事物如同神看事物的眼光，而且是在神自己的真理中看事物，神知道祂自己至高的權能，也知道人無限的軟弱。總之，他以一種模糊的方式認識到了神是一切，人是無有。
聖經也說，他是“因跌倒而眼目被打開”。有福的跌倒啊！產生這麼多益處，引人脫離了驕傲，使人開眼看見了自己的軟弱和神的力量！
24:5 雅各阿、你的帳棚何等華美。以色列阿、你的帳幕何其華麗．
他繼續顯明他的眼睛如何已經被打開得見了真理。“雅各啊，你的帳篷何等華美”！彷彿在說，完全的棄絕啊（雅各所預表的），你的帳篷何等華美！因為這些帳篷指的就是安歇在棄絕中，也就是完全的貧窮。對於明白的人，這種貧窮的光景是何其美好的事！在我們必要經歷的極端試煉中，不出離棄絕狀態是了不起的，而安息於這棄絕狀態則更是大大討神喜悅的。神僕們遇大試煉反應各有不同，取決於個人。有人留於棄絕狀態，卻不安息，反而因疑惑煩惱而焦躁不安，極度悲傷。然而棄絕的同時，還能安息於這棄絕，則是一種罕見的完全。
雅各的帳篷若是如此美麗的話，以色列的帳幕也不遜色。以色列代表神的力量。因著經歷自己的軟弱而失去了自身一切力量，由此進入了神的力量，這是何其美的一件事！然而，在我們一切軟弱當中，安息地住在神的力量中是件更美的事。人越看見自己的不堪，就越明白，唯有神才是強壯的，這乃是一件美事。人被奪去了所有力量，顯露出的盡是各種軟弱，這時要安息地留在這種光景中，滿足於“唯有神是強壯的”，不脫離這種安息來看自己的軟弱，也不企圖修補軟弱，這樣以來，就藉著自己無限的軟弱而榮耀了神無限的力量，這是極為美好可羨的。
24:6 如滿了樹林的山谷、如河旁的園子、如耶和華所搭的帳篷、如河邊栽種的香柏木。（另譯）
他又把這些人比喻為山谷，因為他們的死己，但這山谷又是滿了樹林的，也就是說他們越倒空了自己，神就越用祂絕妙純美的交通充滿他們。他們就像佳偶的園子，被祂恩典的眾水所澆灌；他們在河邊，因為他們接近神這水源，這唯一的源頭。他們如帳篷，因著他們極大的安息；但他們是神所搭建的帳篷，因為這是神自己的安息，而且還要繼續這樣安息下去，這安息只在祂自己裡面，超越所有中保媒介；因此這安息是不會改變的，不再依賴於任何可變之物，而是得力於神的恆久不變性。他們就像香柏樹，因為他們心靈的正直—只以神為目標，而且他們的單純散髮香味。香柏木的特點就是筆直且芬芳。他們栽在河邊，因為正直和單純總有一種溫柔、新鮮和可悅的氣味。
24:7 水要從他的桶里流出、種子要像眾水一樣播散。（另譯）他的王必超過亞甲、他的國必要振興。
這人的蓄水池要從源頭蓄滿水，從這蓄水池要流出極為豐富的恩典，幫助那些靈程比這人低的人，彷彿澆灌滋潤一樣。這人的種子，也就是神賜給他的恩典之兒女，要像眾水一樣播散，也就是分散成上千條支流，在世上完成許多善工。
24:8 神領他出埃及、他似乎有野牛之力．他要吞吃敵國、折斷他們的骨頭、用箭射透他們。
出埃及指的是從這人除去所有“自我為中心”(propriety)，神自己就在這人裡面，用祂神聖權能除滅所有可能會妨害或攔阻這人達到受造目的的東西。“折斷他們的骨頭”就是從本質上毀滅自愛（人最危險的敵人），並“用箭射透敵人”：即使被極端惡待，也全然寬厚地愛他們，越這樣以愛報恨，以善報惡，就使仇敵越發驚訝和挫敗了；這就是用美德的光輝清潔無辜地刺透了他們，正如一本書上寫的：“孩童的箭射傷了他們，他們舌頭的惡毒反過來背叛了他們。”
24:9 他蹲如公獅、臥如母獅、誰敢惹他．凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛。
他既然已經穩固地安息於神的力量中，就歇臥如公獅母獅；永久留於其中，不再出來，因為他已經完全穩居在神自己裡面，所以鬼魔、人、罪，或任何受造物都不敢把他從“安息於神自己裡面”這種狀態中叫醒。
24:16 得聽神的言語、明白至高者的意旨、看見全能者的異象、眼目睜開而僕倒的人說、
24:17 我看他卻不在現時、我望他卻不在近日．有星要出於雅各、有杖要興於以色列、必打破摩押的四角、毀壞擾亂之子。
這人因跌倒而眼開了，承認自己只能遠遠望見這些內在之人要遇見的事，一方面是因為這事只能在神里才能懂，超越任何居間過渡性事物；另一方面是因為只有經過了諸般讓人費解的靈命歷境才能最終與神聯合，現在還不是他該明白的時候。將來他向自己死了的時候，才能看見。
一直棄絕自己，直到神看為合適的火候，就“有星要出於雅各”，也就是神的話語，當人在神里被改變，模成神榮形的時候，就會產生話語，正如先前說過的。“有杖要興於以色列”。這是神力量的絕對權能，必摧毀一切攔阻耶穌基督誕生在人（souls）里的事物，這摧毀的工作必由耶穌基督親自來做，祂是權杖、星、話語、修復者，也是所有敵對力量的毀滅者，祂必打破毀壞所有對受造物力量的依靠，只留下神的力量獨享權能，而且同樣是這位萬物都藉祂而造的“道”在維持神的力量單獨存在於人裡面。
24:23 巴蘭又提起詩歌說、哀哉、神行這事、誰能得活。
24:24 必有人乘船從基提界而來、苦害亞述、苦害希伯．他也必至沈淪。
這人深深哀嘆，意識到這些內在的奇跡尚離他甚遠，也認識到神的權能如果要在他裡面產生這些奇跡，他就必須付出己生命的代價。於是他說，己生命一息尚存的話，怎能得見神的運行，藉著祂話語在人裡面的發表而產生祂的道呢？這是完全不可能的！因為即使神的希伯來子民，最聖潔之人，最終也必滅亡，這樣才能只剩下神自己在人裡面獨自掌權。
第二十五章
25:1 以色列人住在什亭．百姓與摩押女子行起淫亂．
25:2 因為這女子叫百姓來、一同給他們的神獻祭、百姓就吃他們的祭物、跪拜他們的神。
即使是最長進的聖徒們，在永遠住在神裡面之先，都總是可能犯罪，這是個奇怪的事。在這些聖潔的人當中，仍能找到一些怯懦地重新拜偶像的人，正如我先前說過的，這階段的人唯一會犯的罪（加上說謊的罪）。但需要說明，這種情況只有在下列情況下才可能發生：他們與陌生人交談的時候；他們通過天然友誼和娛樂活動，自願依戀複雜之人（multiplied persons），甚或惡人，這種聯結就導致他們被帶入同樣的複雜道路。
25:4 耶和華吩咐摩西說、將百姓中所有的族長、在我面前對著日頭懸掛、使我向以色列人所發的怒氣、可以消了。
這個過犯是主動自願的，所以神讓所有的族長受罰，因為必須由魂的較高部分承受責罰。需要把他們掛在架上，因為神不願接收他們。他們雖然已經離開了自己的土地，然而因不忠而重新活自己，於是就懸在天地之間；在地上找不到扶持，因為神不允許他安歇於地；他也碰不著天，天才是他能得到安息和平安的所在。懸在天地之間讓他極為痛苦，如同煉獄的痛苦。人脫離了自己，卻找不到神，神不接收他進入神裡面，於是這種痛苦就像被懸在絞刑架上，殘酷地受折磨並窒息。
這些族長對著日頭被懸掛，因為太陽不再對他們有利，他們會發現陽光刺眼，只加增他們的痛苦。這會發生在這些墮落的人身上，他們因回想起曾經從神領受的各種恩惠，想起還存留在他們心裡的神的真理而倍感痛苦。
看看這個靈程的人若是回到自己裡面，回歸自我為中心會遭受怎樣的刑罰，這和出埃及記32:3節說過的對拜偶像之罪的懲罰有極大不同。這裡的懲罰本身就能平息神的怒氣，甚至可使受罰之人重新進入一個更高的靈程。
25:6 摩西和以色列全會眾、正在會幕門前哭泣的時候、誰知、有以色列中的一個人、當他們眼前、帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去。
25:7 祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了、就從會中起來、手裡拿著槍．
25:8 跟隨那以色列人進亭子里去、便將以色列人和那女人由腹中刺透、這樣、在以色列人中瘟疫就止息了。
這類跌倒的根由是自願的回想，以及想要離開神，以回到己裡面。聖經稱此為姦淫，因為人要把自己從神那裡撤離，再交給人自己，這個以自我為中心的“己”正是一塊邪惡的腐肉和惡毒的妓女，背叛神之人。但仁慈的引導者用他的劍屠戮了這罪，引人出離了自我為中心；這樣萬事止息，因為這個自我為中心被毀滅了，這些人就不會再遭受類似的痛苦，他們從前所受的苦或多或少都是因為“自我為中心”，受苦的多少與“自我為中心”輕重程度成正比。
25:10 耶和華曉諭摩西說、
25:11 祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈、使我向以色列人所發的怒消了．因他在他們中間、以我的忌邪為心、使我不在忌邪中把他們除滅。
25:12 因此、你要說、我將我平安的約賜給他。
25:13 這約要給他和他的後裔、作為永遠當祭司職任的約、因他為神有忌邪的心、為以色列人贖罪。
天意經常是這樣安排的，百姓中有些人本來只是普通弟兄，後來擔當了帶領的職分，讓別人明白遭遇禍患的根由，並剝除他們的“自我為中心”。他們盡職並非出於假熱心，也不是出於想做頭的野心，而是僅僅為著神的榮耀，正如聖經針對非尼哈這樣的人所明確宣告的，他由此得到了泛泛和普通帶領職分的恩典。神說：“我要賜給他祭司職任”，也就是揀選他作引導者和使徒，“因為他一直被我的熱心所推動”，不是被他自己的熱心所推動。這使我“不在忌邪中把他們除滅”，因我看見非尼哈以我的權益為重，為了我的榮耀，屠戮了“自我為中心”。
神懲罰了可拉一黨的人，因為他們想擅自做帶領，只尋求他們自己的榮耀，渴望保存鞏固自愛。但非尼哈得了賞賜，因為他只藉著聖靈感動才出手，從他屠戮自愛的舉動看，他這樣做僅僅是為著神的權益。
第二十七章
27:12 耶和華對摩西說、你上這亞巴琳山、觀看我所賜給以色列人的地。
27:13 看了以後、你也必歸到你列祖〔原文作本民〕那裡、像你哥哥亞倫一樣。
神仍存留摩西在這世上一段時間，讓他在曠野引導百姓，但由於他的不忠，神只讓他從遠處看見應許之地，卻不得享見百姓安居其中。他必要和亞倫一樣死去，因他們的不忠，神已從他們收回帶領的靈，要賜給別人。
27:15 摩西對耶和華說、
27:16 願耶和華萬人之靈的 神、立一個人治理會眾。
27:17 可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。
他向神禱告的時候，想也沒想他自己的利益，淡泊一切，完全滿足於“尚未領百姓入應許之地，他自己就先死”的安排。這樣一個人不在神旨意之外看任何事；他已脫去了一切自我利益，只想著神的榮耀以及神兒女的利益。因此，他祈求神立一個有祂靈的人，可以引導百姓走完剩下的路，直到進入神自己裡面。摩西說，否則這些人會像沒有牧人的羊群一般。
27:18 耶和華對摩西說、嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上。
神告訴摩西領來約書亞，神已將帶領的靈轉賜給約書亞，他將要引導百姓；摩西還要按手在他頭上，把他分別為聖，好把神從前樂意藉著摩西交通的恩典和辨識力，如今傳遞給約書亞。
27:19 使他站在祭司以利亞撒、和全會眾面前、囑咐他。
27:20 又將你的尊榮給他幾分、使以色列全會眾都聽從他。
27:22 於是摩西照耶和華所吩咐的、將約書亞領來、使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前、
神的意思是說，你要把我的旨意都解釋給他聽，並且把你的權柄和榮耀留給他做產業，好讓他要帶領的人都聽他。
摩西甘心地遵從，不僅卸下自己的權柄，也放下已取得的榮耀。許多靈命很長進的人，把權柄交給別人是容易的，但甘心捨棄榮耀的卻少見。後繼之人如果帶領得很成功，前人就歸功於自己，想讓大家都認為是前人開了好頭，後人忠心效法而已；相反，如果景況堪憂，前人又把責任都推到後人頭上，說是後人沒有緊緊跟隨前人的腳蹤。罕有人既卸下權柄，又同等地卸下自己取得的榮耀！從這點上看摩西的確是極為忠心的，是所有忠心之人的榜樣，因為經上說，“摩西照耶和華所吩咐的”而行。
–本書結束–
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