盖恩夫人书籍

創世紀

從內在生命角度的釋義及啓迪

蓋恩夫人著

作者前言

(一)           信仰的本質是內在而屬靈的，建立在單純、真理和公義的靈基礎上。撒但這位天使長墮落離開了這信仰，而且牠導致了人類的墮落，為要使人類陷入死亡。耶穌基督來，為要使人重新得生命，並恢復純潔無罪性情，其方法就是借著這真理、公義和單純的靈，以及有賴於之的其它事物，這根基就構成了基督徒信仰的本質和內涵。

(二)           要除去敵對信仰本質的障礙，唯有藉著剝奪、棄絕、信心、盼望和愛，裡面的靈是這一切的總歸，在耶穌基督身上顯明，在整本聖經中有陳述。本書的目的正是要發現這些並啓發眾人。

(三)           謹防曲解部分聖經或謬解下述書籍中特定主題。作者的勸勉、祈禱，和抗辯。

（一）

這世上一切惡都只是因不敬虔(irreligion)造成的。基督徒信仰的美好之處和本質並不廣為人知；這信仰如此美妙可敬，若被理解得透徹，全人類都會尊重並熱愛這信仰。

但那些不實踐信仰，尚未進入這信仰的人如何能認識這信仰呢？因為他們表面上承認這信仰，卻對之完全無知，以致於把不屬於這信仰的內容摻混進來，本屬於這信仰的內容剔除出去；捨本逐末，忽略了本質，卻重視細枝末節；撇開了根基和聖靈，卻只注重皮毛和外表。

耶穌基督和祂的門徒們所教導的基督徒信仰無外乎偉大、高尚和神聖的內涵，雖然這內涵隱藏在最簡單、普通的事物中。那有著最簡樸、平凡外表的，卻最有神的靈，因而也是最尊貴的。這不是照著人任性的判斷和喜好定義尊卑，稱卑劣醜惡為偉大尊貴，稱高貴可敬為污穢可恥。

耶穌基督不僅用祂的話語，而且更多是用親身的榜樣，來推翻這些屬人的荒唐見解。祂選擇成為貧窮人，提升了貧窮的尊貴性，也藉著祂對富足的藐視暴露了富足的卑賤性。祂顯明人被自己錯謬的想象誤導，稱真正的偉大為卑劣；而他們認為偉大的，實則當被藐視。總之，為了在地上建立真理，耶穌基督發現有必要推翻一切，或者說，使萬事復原到最初的法則，這法則早已被謊言和虛榮毀掉。

神創世時，實實在在地建立了信仰，即出於真理和公義的敬拜，這敬拜只當歸於神自己；但天上的那位天使因著虛榮開始變成篡位者和偶像崇拜者，同時企圖篡奪本當歸於神的，好歸給牠自己。驕傲一旦佔據了這位尊貴天使的心，就立刻傾覆了牠，迫使牠離開了牠的本位，賦予牠另外一種，或者更準確地說，使牠陷入一種有悖於牠本性的混亂之中，這對他來說是一種歪曲損壞的狀態（state of violence）。牠的驕傲和反叛持續多久，這狀態就會持續多久。在這背叛的天使裡面，驕傲正在掌權，假若神當初願意把祂的真理重建在這背叛的天使裡面，神早就顛覆這天使虛榮的錯謬性情，代之以祂的真理，然後這天使就會脫離所有扭曲狀態，恢復本性，也就是符合真理的狀態，這狀態剝奪了牠的篡奪傾向，把本當歸於神的歸於神，於是這天使就能恢復起初的信仰。

驕傲顛覆諸天里天使的單純本性，幾乎沒有比這位天使帶來的破壞更大的了。這位天使如今成了魔鬼、虛榮之子，謊言之父，把虛榮和謊言也帶到地上來，在神創世後不久，這怪獸就把牠致命的毒液噴吐到地上，傳染了全世界。

神是用真理和單純創造了人，也就是把祂的本性分賜給人，使人有份於祂的性情。這人受造是對神有信仰的，與真理無法分離，這真理在於只敬拜獨一真神，敬拜要在完全無罪情形下敬拜，這清潔無罪是人在受造時，神交通給人的單純和真理產生的果效。這真理和單純構成了亞當信仰的基本要素，亞當藉此不住地敬拜神，這是公正的敬拜，正如神要求亞當做的。這公正的敬拜建立在單純和真理基礎上，保守亞當出於清潔無罪狀態，因為我們若不住在清潔無罪中，就不可能保持單純和真理；而且失去清潔無罪光景的人，必然失去真理和單純。

所以說，信仰正是出於公正和真理的謙卑敬拜，這讓我們能尊神為神，看受造物為受造物，留在我們當留的地位里，而且這狀態必然伴隨著清潔無罪，因為它使人留在神給人定的地位里，絕對順從神的旨意。要知道神的旨意才是真正的清潔，排除了一切邪惡和罪，只有背叛和混亂才會導致邪惡和罪。

人曾在這信仰和清潔無罪，真理和單純的狀態下，而那天使嫉妒人的幸福，希望拉人當共犯，陪牠受處罰，於是用謊言煽惑人，得逞後就進到人裡面，於是立刻從人裡面驅逐了真理和單純，損毀了信仰和清潔無辜。失去了真理和單純恰恰是人一切罪的來源，而且顛覆了信仰，給世上帶來了偶像崇拜和為數眾多的有害教派；而且破壞了人的清潔無辜，總之，導致人脫離了本性，使人陷入一種扭曲的情形，也就是一種永久不斷的死之中，因為生命只存在於真理和單純之中。

神並不願意把人留在這樣的混亂之中，及至時候滿足，祂就差了自己的獨生愛子，當初神創造人時正是藉著這愛子把祂的靈吹入人裡面。神差遣愛子是為了使人恢復起初真理和單純的本性；恢復公正的法則，這能讓人守住本位，除去人一切篡奪，驅逐謊言和複雜，把虧欠神的一切歸還給神；在人裡面重建出於信仰和清潔無辜的敬拜，恢復人的本性，使人歡樂地脫離這扭曲和死亡的光景，進入自由和生命。

這個大原則確立了之後，不難看出，凡是能讓我們變得單純，帶我們進入真理的，必然會領我們進入信仰的根基，進入清潔無辜。別的路都不過是漂流迂迴。這就是為什麼耶穌基督降世，用祂的言行，不教導別的，只教導單純和真理。祂不是說過，祂要帶來這真理的聖靈，乃世人不能接受的嗎？世人不能接受真理或單純，因為他們活在混亂和困惑之中，必須先被摧毀，人才能藉著真理被恢復本性，恢復信仰和清潔無辜。讓人們盡情地修飾他們的祈禱詞吧；這些都不是單純和真理，也不會是真信仰或者完全的清潔無辜。

信仰和清潔是建立在單純和真理基礎上，真理只在基督徒信仰中才找得到，而基督徒信仰無非就是真理和單純。它就是真理本身，因為它保守我們留在我們受造的正常法則里，留在神的旨意中，使我們給神獻上公正的敬拜，除去我們一切虛謊的篡奪，通過剝奪不屬於我們的一切，從而保守我們留在清潔無辜狀態中。但我們除了無有之外，還有什麼呢？凡我們所擁有的有什麼是出於自己的呢？一切不都是神的嗎？基督徒信仰也恰恰是單純本身，因為信仰的目標就是要使我們脫離各種各樣繁雜的日常活動，使我們專心於那“唯一不可少的事”上，平息我們天然的焦慮躁動，進入神的安息和合一中，否則我們就無法像祂，也不能與神聯合。

（二）

如果查驗我在本書所說的內容，不難理解為什麼聖經要那麼多次提到“剝奪”。因此我非常詳盡地講述關於剝奪的事，以及棄絕、信心和內在的靈，以及在不同靈程神對人的旨意。雖然這對那些不熟悉於此的人似乎沒有用處，但這卻是基督徒信仰的核心。

正是這條剝奪的路引導人進入真理，進入基督徒信仰的本質，阻攔了所有幻覺、欺騙、異端邪說，和一切罪惡，這些都不過是彎路；這條剝奪的路才把人置於真理之中，徹底剝奪那些攔阻人照著受造法則完全屬神，並成為完全清潔無辜的所有事物。

要知道，耶穌基督為我們成就的救贖恩典把我們帶進真理和單純中，使我們能在靈里和真理里 敬拜永在的父，在靈里和真理中的敬拜是信仰中的首要敬拜。這敬拜中別的事物都圍繞著祈禱的靈為中心。剝奪也是一個奉獻的靈，引導我們藉著崇敬獨一至高神的偉大而除滅己。為著緣故，耶穌基督曾一次把自己交於十字架，於是祂永遠無間斷地把自己獻於我們的祭壇上。因此奉獻，信仰的靈，在靈里和真理里聯於敬拜，構成了敬虔的敬拜，唯有藉著剝奪能把人置於真理和單純之中。

我祈禱人能看明，如果人不失去偏見、各種推理和思想，就不可能達於真理，因為這些屏蔽了真理；真理必然是非常赤裸的，我們無法遮掩或裝飾它，否則就會使它面目全非，無法辨認。我們也無法通過複雜達於純一（unity）;只能藉著單純達於純一。單純進入我們的靈魂，並非通過談話或推理，那些是複雜的，而是藉著簡單操練信望愛這三樣神聖美德，當這三樣美德佔據了人的三個官能時，就使之變得單純：信心使悟性變得單純；盼望使記憶變得單純；愛使意志變得單純。這三樣美德的操練是通過在靈里和真理里的敬拜，藉著奉獻，通過單純的祈禱—崇敬純一的（simple）神的靈。

我們來看基督徒信仰的核心，無外乎是耶穌基督的靈，我們稱之為內在的靈；我認為所有沒進入裡面，進入耶穌基督的靈的人，都不過是無生命的基督徒，他們沒有基督徒的靈性和生命。耶穌基督無時不刻裡面不是被充滿的；祂是在完全的與神合一中；祂已為我們向父祈禱，讓我們也有份於這合一。祂說：“父啊，使他們合而為一，像我們合而為一”。我們只能藉著單純，藉著失去複雜而達於這合一；因為合一導致單純，單純會引人合一。

讓基督徒認識這信仰的核心是極為重要的，這信仰的核心在整本聖經中到處都有清晰說明，通讀聖經以及本書註解的人如果沒有任何偏見，必會發現它們無非是要藉著真理和單純堅固我們，而單純從何而來？從剝奪而來，從把自己棄絕給耶穌基督的作為而來，耶穌基督是我們的道路、真理和生命。

整個工作都圍繞這三個原則，工作的內容無非就是要讓我們跟隨救主作道路，把祂當做真理來聽祂，並且讓祂做我們的生命來推動我們。

讀聖經的一個更重要動機就是，明白聖經教導我們信仰的核心以及各個生命成長階段，包括靈命之初、過程和完成，我在本書中會給出不違背聖經原文、也不曲解其靈意的解釋。無論我們讀舊約還是新約，都不難發現在真理和單純里敬拜獨一真神的本質所在，我們能從聖經這個源頭找到答案。

此外，我們從聖經里也會歡樂地發現進入這敬拜的所有方法和進步途徑。我們景仰聖經中先祖和先知們的作為和榜樣，他們留下了腳蹤給我們跟隨；我們讀到了耶穌基督所說的話，以及傳福音者和使徒們的話；我們從聖經瞭解了各樣祭物的佳美之處，尤其是聖餐的意義，這聖餐涵蓋了所有其它祭物的內涵；從聖經我們得悉祈禱的必要性，有效的祈禱方法，真正的敬拜，完全的剝奪和棄絕；總之，所有包含在“單純”和“真理”中的事物，以及一切能幫助我們達到“單純”和“真理”的事物。但最重要的是，我們從聖經中可以學習正確區分我們信仰中“外表”和“內涵”，以免把兩者隔離化。

基督徒信仰的最主要內容就是它的靈，或者說“內涵”，一個真理和單純的靈，這靈把複雜和謊言相等無異地驅除；因為這靈發源於神自己，神是單純的，沒有摻雜或分裂，所以這靈也必然是單純，純一而正直的，可以把人置於“神是萬有，人是無有”這真理之中；可以使人在神面前變得如此正直，以致於只要人繼續住在真理中，就無法脫離這種正直，以致於人一點不離開神，神也不離開人，這讓人成為清潔無辜。神前正直伴隨著人前公義。所以這就是我所說的真正內在的靈，這乃是基督徒信仰的核心。

我們若用了許多名字術語，比如“棄絕”、“赤貧”、“死亡”、“損失”、“湮滅”等等，這些不過是用來描述神帶領人經歷的生命階段或情形（state），好讓人變為完全單純和進入真理，變為清潔無辜，進入信仰的核心；但本質是合一和單純的靈，這把我們置於創造和救贖的法則中，把我們直接聯於神自己，而無需媒介。

在靈里和真理里的敬拜階段是由單純而來，這敬拜才是基督徒信仰的內涵和核心。除此以外，還有宗教儀文上的敬拜（religious worship），這不僅包含在敬拜階段中，也隱含在奉獻階段和被剝奪一切而不斷死己的階段中。

此外，還有基督徒信仰的外表，指的是外在的奉獻和敬拜，它與信仰的內涵有關聯。信仰的外表和內涵一起把人帶進各種剝奪中，讓人以獻己與神之心，相等無異地忍受臨到自己的一切；脫離對一切外在事物的眷戀，讓人有外在的敬拜活動，同時把身體和靈都置於敬拜的狀態中。這是我們信仰的本質，其餘的不過是附屬品，或者說次要事物，然而我們應當按照自然規律和神聖的法則所加給我們的義務本分，遵從信仰的次要事物的規定。

我寫本書的唯一目的就是向讀者揭示我們信仰的美麗之處，激勵他們渴望成為在靈里和真理里敬拜神的人。

（三）

我祈禱人能提前注意到，當我在本書中幾次提到“信心”（faith）時，尤其引用保羅書信中所提到的“信心”時，我對信心的詮釋不是指的教會的普遍信心，不是指所有基督徒的普遍信心；而是指這個內在的靈，除去了心思或心裡一切複雜的運作，心或心思同意以被動的方式接受神的推動和運行，無論是令人愉悅的運行還是釘死人、使人痛苦的運行都一概接受。我所說的“複雜的運作”指的不是善工，我並非說善工沒有用，因為信心若沒有行為便是死的。我絕不是排除善工，因為我引導人進入祈禱、奉獻和不住禱告的道路，這些都是善工的源頭；但我只是想從信心的實踐中排除掉出於自愛的各種意念（reasonings）和自省(reflections)等複雜運作。信心啊，你是何等純潔、赤裸和單純，你在神的眼中何等美好可悅！

聖經從不會自相矛盾，如果按我剛才表達的意思解釋聖經的話，就很容易把保羅關於信心的教導與彼得和雅各的教導統一起來，彼得和雅各當時是因著人們對保羅書信的曲解而不得不寫信。所以當我高舉信心在善工和良好操練實行之上時，我指的僅僅是被動的信心，這信心是由純潔的愛推動的。

至於剝奪諸般美德這件事，我想我已經在本書正文中闡述得足夠清晰：神希望除去人對美好事物竊為己有、居功自傲的心態，所以神經常剝奪人對諸般美德的靈活應用能力以及輕鬆愉快踐行的能力，甚至取去人某些外在德行，好讓人失去對其眷戀，對其完全無動於衷；但神取去美德使用一種外在的、可感知的方式，而且只是暫時的，等到人失去了一切對美德居功自傲之心，完全無動於衷的情形時，神就可以使諸般美德在這人身上復原。

我的弟兄們，讓我們不帶任何偏見或論斷進入這本書的精義，而且我們要學習成為真基督徒，不光是外表上的，而且是實際上的。

神啊，請把這些真理印在讀者的心上。讓他們看見、承認並嘗到基督徒信仰的實際、美麗和崇高，以及這信仰表現為什麼（in what it consists）。這些你已經在整本聖經中藉著你的眾先祖、眾先知，藉著你自己還有你的眾使徒，極好地表明出來。如今，真正拜父的，當在靈里和真理里敬拜，正如你所應許的。因為神是個靈，祂願意人在靈里敬拜祂！真理啊，太少人懂你，實行你的人就更少！

神的愛子耶穌基督啊，你是單純和清潔的，你帶著真理和單純來到世上的時候，正是人類完全棄絕了真理的單純的時候，你來為要給自己造就一些真正的敬拜者，你自己成為基督徒信仰的屬靈宮殿的基石，你也是基督徒信仰的立法者和創立者；是你要把我們信仰的內在精髓印在所有讀此書的人心上。請這樣做吧，聖子！把你的素質刻印在他們心上，用你的印給他們蓋印。用你的靈和生命激勵他們，你的靈和生命表現為(consists in)真理和單純。使我們都成為小孩子，你說過，若非成為小孩子的樣式，也就是單純和清潔，我們斷不能進天國。奇妙的聖子，你能做到；我盼望你會藉著此書做這工作，此書無它，唯有單純，因此只能被那些單純的小孩子們所領會，而不能被這世代的智慧通達人所領會。

親愛的讀者，這本書無論是在表述上，還是觀點上，如果有任何冒犯你之處， 或者有你無法理解之處，請不要先急於批評之，寧可成為謙卑和微小，這樣你就會富有果效地領會並接受整本書內容。此外，也請你諒解我這樣一個能力有限，非科研出身的人寫作的紕漏之處，我只是全心全靈地順服教會，一貫並總是會任由教會更正我的所有作品。

                                                   蓋恩夫人

作者前言續

聖經有無限的深度和許多不同的含義。學識淵博者執著於字面意思和其它含義；但據我觀察，尚無人解釋出其內在含義，或者說奧秘的含義，至少無人完全解釋到位。為此緣故，我們的主差我來做解釋的工作，幫助那些全心渴望不只進入基督徒信仰的外表，而且渴望有份於基督徒最深的恩典，也就是信仰的內涵。我必須說，我沒有作什麼，僅僅是把手借給那在我裡面引導我的神；所以書中凡是好的內容，都完全歸功於神；若有不好的內容，必是我無意間在聖靈的光中摻雜了我自己錯謬的亮光。然而，我懇請讀者不要箍於審慎字句，而是要確實知道，許多東西不懂，是因為超越了讀者個人經歷；不要因此而論斷，反要利用神給自己的先機，竭盡所能地進入完全的愛，進入信心的靈，以及完全把自己棄絕給耶穌基督的作為，這樣讀者很快就能經歷目前還不懂的事物了。人越相信神的全能和神對人類的愛，就越會盲目地把自己交給神，讓神來引導，而且也越愛得純潔，也越蒙開啓，能懂聖經中的奧秘含義。然後，讀者會無比欣喜地發現，所有的經歷都早已在聖經中簡單、清晰地描述出來了。讀者會幸福地發現，自己遇到了一位引導者，引自己過紅海，接著穿越可怕的曠野；但一直要到應許之地，讀者才能領會完全的福樂，那時讀者會覺得，以往所有艱辛都不過像夢一樣。在極大的幸福喜樂之中，人不會認為以往的代價出得太重了，雖然人本該受比這多得多的苦楚。

我祈願讀者也注意到，為數如此眾多的百姓出了埃及，卻只有兩人進了應許之地。這是為什麼？因為缺少勇氣，不住地惋惜自己已經丟在背後的東西。他們若是忠勇，幾個月就到了；但意志消沈、牢騷滿腹讓他們竟留在路上四十年。神樂意引導走內里生命道路的人也是如此。他們惋惜的不是埃及的蔥蒜，而是可感知的屬靈甘甜，而神本是願意他們走在一條更純潔、更赤裸的路上；他們不想要嗎哪這樣清淡的食物，卻想要更有感覺的食物；他們反抗引導他們的神，激怒惹惱神，於是決不能從神的良善受益；以致於他們的旅途極為漫長，繞山徘徊；進一步，就退四步，絕大部分人因著自己的錯而未能到達應許之地。

我親愛的弟兄們，讓我們鼓起勇氣，竭力奔向目標，不因途中的艱難險阻而喪膽。我們有一位可靠的引導者，祂是日間的雲柱，為我們遮蔽強烈的日光，引領我們扎實前行；祂在我們信心的黑夜裡為火柱，也引導我們。這火柱不就是神聖的愛嗎？當信心似乎更晦暗的時候，這愛就越燦燦發光。讓我們滿足於裡面這隱藏的嗎哪，它遠比我們感官熱望的肉類食物更滋養我們。讓我們揀選這奧秘的墳墓，而不是邪情私慾的墳墓。

除了舊約所有這些美麗預表引導我們進入內在道路之外，耶穌基督還親自來向我們顯明一條真正的、可靠的道路。這就不再是奧秘奇妙的預表，而是一個活的榜樣，是真理的話；耶穌基督就是道路，我們必須靠祂而行，祂是真理來教導我們，也是生命來推動我們；我們先祖給的只是預表，而耶穌基督給我們的是實際。先祖尚且走裡面的道路，基督徒豈不更該走在其中嗎？我們已經有耶穌基督的完整一生作為明顯榜樣了。祂在福音書中並沒有教導別的。可以說，內里生命就是福音書的核心，正如外在實行是福音書的字句。使徒們後來繼續用他們的榜樣和寫作來教導我們內里生命的道路。所以讓我們走在這條如此純潔、單純、可靠的路上，雖然我們可能不覺得有把握，而且我們要照著神的旨意而前行。

 蓋恩夫人

第一章

1:1 起初神創造天地。

1:2 地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。

神起初創造天地，是用道（the Word）創造的；萬物是借著祂造的。凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的：祂從起初就在神裡面。這是一幅美麗的圖畫，預表神重生，或者說，再創造那沈入罪的虛無之中的人。神正是從這可怕的混亂之中吸引罪人，並把他創造一新；但神只藉著耶穌基督做這事。因為正如起初信主的第一步是這新造，正如使徒約翰告訴我們太初有道，萬物都是藉著這道造的，凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的，同樣，從成為基督徒和靈命之初，到靈命成長及至成熟，每件事都是藉著耶穌基督，祂是“道路、真理和生命”。所以說，神藉著祂的話重生並再造了這個像是已經被罪殺死的靈魂。神是如何做成的呢？聖經的第一節闡明瞭次序，關乎諸世代的起初發生的事，向我們指明神在使罪人歸信過程中的作為，這是進入基督徒屬靈和內在道路的第一步，也可稱之為“入門”。

首先，神創造了天和地。這預表藉悔罪做成的兩種更新：外在的和內在的更新；因為我們必須戒除不光肉身的罪，而且還有心和靈的罪。但正如外面的歸信總要依賴於裡面的歸信一樣，也就是心和靈的歸信，這是由“天”預表的。這裡說，起初神創造天和地。神先從心和靈著手，然後才改變人的外在。使人歸信的第一步是在裡面進行的。神創造這靈，把它拖出它所在的極度混亂之中；然後神釋放肉身脫離罪。神賜給這心一種隱秘的傾向, 要住在祂裡面，祂才是自有永有者，沒有祂，人就無法存在；然後神引導人的外在脫離讓心靈留於死亡和虛無之中、引人離開獨一至高者，置人於受造的虛無虛空之中的各種事物。

然而這地在受造之後，空虛混沌；也就是說，被奪去了一切的好；無論地的狀況如何，它只是披上了某種形狀和外表，僅此而已。還沒有植物，只是一團巨大的空虛混沌，極度荒涼。這就是人在得救時外在的光景。聖經又說，淵面黑暗，也就是說，這心和靈就像深淵，除神以外，無何能以參透，這心靈被黑暗包裹著，以致於不知道該做什麼；他看見自己裡面只有罪帶來的黑暗和醜惡；他看自己外面只有空虛和貧瘠；發現自己沒有良善，只被各種惡包圍著。

雖然如此，但神的靈不停運行在水面上。這些水面指的不就是悔改的淚水嗎？而且不管無知的黑暗（罪的殘留）以及所有良善的缺失，恩典就駐留在這悔改的淚水上，並且擴散。

1:3 神說：“要有光”，就有了光。

神豐富慷慨的靈，覆翼在人悔罪的淚水上，見到這個無知罪人的悲哀，就往他的黑暗中差來一束祂的光。神說，要有光，就有了光。這是從神自己發出的一種光輝，是祂智慧的光輝，照在這瞎眼的、感覺到黑暗正逐漸擴散的人靈上，於是人開始領會到，神的話是有效能的話。是話，也是光。因為受造的光是這非受造的“道”的彰顯，正如非受造的“道”是交通給受造物之光的光源。所以神的道被稱為眾聖徒的光輝；因為神是滿了光的話，照耀在眾聖徒身上。神從無有創造萬物時，只需說話而已；因為祂的言語就是祂的道（His Word），祂的道就是祂的光。然後神在這新造中說話；祂對新造說的第一句話是什麼？“要有光”；這話一出口，就有了光；這無知的黑暗被變成了一束真理的光，逐漸加增，正如太陽冉冉升起，漸漸驅散夜的漆黑。這光是恩典的光，是由耶穌基督發起的光，卻又不是耶穌基督這位大光本身。所以我們能說，那些坐在罪和無知的黑暗中的百姓，見到了一束大光，太陽已經升起，照在那些住在罪之死蔭下的人身上。

不難看出，這一切都是藉著救主的恩典，以及造物主的豐富而做成的。

1:4 神看光是好的，就把光暗分開了。

1:5 神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。

聖經又說，神看光是好的；換句話說，這光來自神自己，沒有摻雜受造物的不潔，所以是好的，而且正在這個新造的裡面產生好的果效。由此，這個新造開始發現自己的本源是神，開始有了想要歸向神的渴望。於是，一束光照射在如此晦暗的地方，發現了自己所處之地—-光線顯明它自己，同時也顯明瞭它本來所住之地。

神把祂恩典之光照在一顆心上，當這心用忠誠回應光，神既看見這心善用了恩典之光，而且這光的美好擴散到那些幽暗之處，神就立刻開始把光暗分開。此前是陰暗的一天，或者說，發光的黑暗一天；但現在神把光暗分開了，免得這摻雜對人有害。這美麗的光是信心，來自神的禮物，為要佔據一個靈魂（a soul）。起初，在這靈魂所在的沈沈黑夜中，只有幾許璀璨明光才清晰可辨。雖然這美麗的光在起初顯明時的確更可感知，但並不是說，在最初顯現的階段比後來階段更清晰和豐富，事實正相反；但這靈魂深深的幽暗導致這光起初更清晰可辨，不過以後這光卻更生動活潑。

然後神把祂的光與我們的黑暗分開；這時光變得更純潔、更寬廣，更明顯，雖然人看起來覺得光變暗了一樣；因著神剛把出於祂自己的和出於人的分開，人就只感到自己的黑暗，以為自己是處在更大的晦暗中了。然而實際情況是，人此時正處於前所未有的有啓示、有光亮的情形中；但當人暴露在神這位永恆的“太陽”面前，“太陽”源源不斷地光照他，而當他十分忠心地把所得的光返照給神，從人這一面看，萬事就顯得晦暗了；正如月亮一樣，當月亮在合日時最暴露在日光之下，月亮從太陽接收的陽光越多，反射給地球的光卻越少得多，當太陽離月亮最近、照射最強烈的時候，月亮反而顯得幽暗了；相反，月圓之時，月亮從太陽接收的光變少，反射給地球的光卻要多得多。被神的光照耀的人也是如此；當神用熾熱光線照射人心，人心與神高度一致（it is so strongly correspondent to its God），以致於人感受不到神的亮度和璀璨；可是當神的光微弱些，而且人從神接受得少的時候，人卻散播這光更多。這就是明顯、可感知的知識（無論這樣的知識顯得多麼光彩奪目），和出於信心的泛泛、難以辨析之光之間的區別。

然而神又說，“有晚上，有早晨，這是頭一日。”從兩方面理解這話：一方面，光和暗持續更迭，構成一天，信心的一天，部分是明亮的，部分是晦暗的；另一方面，光從起初就是生命的光，這是內里生命的早晨，光明璀璨，生機盎然。而晚上指的是死亡、滅絕和剝奪的階段。早晨和晚上構成完整的一天，信心的一天、內里基督徒的一天。

1:6 神說：“諸水之間要有空氣，將水分為上下。”

1:7 神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。

1:8 神稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。

悔罪的那些日子一過，神說，“諸水之間要有空氣”，這好比說，止息眼淚，讓心和靈變得剛強，讓這些起初的柔嫩敏感與諸水分開，這些柔嫩敏感雖然聖潔，卻是從感覺來的。讓諸水與出於我恩典的那些事物分開，好讓它們能純潔無雜。

1:9 神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。”事就這樣成了。

1:10 神稱旱地為地，稱水的聚處為海。神看著是好的。

這些苦楚悲傷的水曾經瀰漫全人，如今聚在一處；它們退到神為它們設定的界限之內，這些界限圍繞著心。於是旱地露出來了，人開始進入信主以來前所未知的新境界。旱地露出的時候，比苦澀諸水的時候要難熬得多。因為從前覆蓋全地的諸水那時仍夾雜有甘甜滋味；但它們一旦被封在界限內就變成了海，也就是說，滿了苦澀，而且它們從前覆蓋的地方都變為乾涸。

神“稱水的聚處為海”；因為分開後，所有甘甜似乎都已消退，升到上面的水。而下面只剩下苦澀的水，緊密聚集到一處，這時的苦澀程度遠大過從前散落各處時的程度。聖經說，神稱旱地為地。這預表著人唯有此時才開始認識自己，認識自己卑劣可鄙的本性。神是藉著撤回從前覆蓋人的諸水，包括甘甜屬天的諸水和苦澀悲傷的諸水；神只有用這使人枯乾乏味之法才能使人認識自己的劣根性；神從前吸引人進入魂的最高境地 ，來到祂面前，飽嘗恩典的甘甜之水，如今卻收回了恩典之水降落於地的權柄，旱地必須露出來，地指的就是我們人的那些最低部分，裡面住著可感知事物；但這過程是痛苦的，因為苦澀的諸水也存在，不像從前那樣滋潤人，使人舒爽，反倒把水里的苦澀傳輸給人，只在某些片刻，有一滴天露滴落，然後公義的太陽立刻就把這天露曬乾了。然而這天露能起到堅固人、維持人和賦予人生機的作用。

聖經又說，“神看著是好的”。這裡所指的是從前所有工作，不光教導我們凡神獨自做的所有工作，或者祂做時我們人這面沒有抵擋的工作，都是好的，神的作為唯有摻雜了人的居功自傲才會被破壞。而且教導我們，神把人放在任何生命境界或階段，每個階段都有其特殊之處和相應的好；然而，應各按其時，各有不同用處。因為神造諸水時，諸水遍滿地面，神說那是好的。然而不久後，神改變了現狀，仍說是好的。彼時的好和必要，對此時就變為無用和危險了。此一時，這旱地被恩典的諸水淹沒是好的；但彼一時，這旱地失去恩典的諸水才是上好，恩典的諸水退回本位，否則駐留於地就會破壞地，攔阻地結果實。所以我們看到，有必要讓神在人裡面運行，而不摻雜出於人的糊塗、急促作為，一般來說，神要撤回恩典之水的時候，人都渴望努力留住；要麼就是以 “枯乾階段更純潔”為由，趕在神動手之前，自己出手使恩典之水乾涸。神全能的手啊！是你要藉著你的神聖話語親自作一切事；你說了，事就這麼成了；你說，就是做，而且凡你所做的，都做得好。

所以我們必須留給神來做；祂會比我們做得更好。我們是多麼渺小可憐的人！竟然相信自己能做神做的事，甚至常能做得比神還好。這就是為什麼我們什麼都想插手，願意每件事都掌握在自己手中；卻一無進展；相反，我們的熱心攔阻了進展。神只在“無有”上做祂完美的工，“無有”不會抗拒神。

1:11 神說：“地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。事就這樣成了。

1:12 於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。

1:13有晚上，有早晨，是第三日。

神照著祂永遠的計劃安排一個人或被充滿，或虛空。等神旨意所定的時候到了，祂就吩咐這看上去無用的旱地長出青草。這是頭一種出產。這人正在枯乾的時候，驚訝地發現神交通給他一種生機勃勃的素質，讓他能夠很容易地行出善事來。所有這些植物都自己裡面結有種子，使他們能夠無限地繁衍下去。然而，他們還不過是稚嫩的青草，微不足道，但在這人看來卻很大很大，因為這人不知道還有更大的；他也沒想到曾經的荒蕪不毛之地能有這麼美好的出產。他以為自己擁有了最美好事物的時候，他更驚訝地發現，同樣是這位“道”，不只在他裡面產生了青草，還產生了樹木、葉子和果實，這就與簡單的青草大不相同了。這些是最勇敢的美德，裡面包著蘊含無限多其它美德的核，神要這核藉著他這生物體結出無限多其它美德。

接著，這人開始發現他自己的偉大和尊貴，以及自己能有什麼樣的目標，能做成什麼。然而他只是模模糊糊地知道；還不清楚這些事物在他裡面是如何形成的，也不知道是誰做的。這人只模糊地知道是神做成了這一切；但同時，這人又假想，神做一切是因著人自己的忠誠。

但是，以後人需要清楚兩件事。第一件事，人裡面的一切都是藉著神的話而成的，沒有一樣不是如此；因此，神只用祂說的話（Speech），也就是祂的道（Word）來運行萬事：“祂說了，事就這樣成了”。摩西在米斯巴水磐石那裡犯的錯就是這樣。摩西想擊打磐石，而他只需吩咐磐石出水就夠了；因為神已經告訴他不要再用代表他自己動作的杖來行動，只要用神的話來行動，而且做每件事都要在神里憑神的話而行。在神里生命很長進的人都是用話語行奇跡，沒有任何兆頭或預表。而還活在恩賜中的人則不同，他們是用外在的行動，神還沒有賜給他們用神的話行動的權能；因為只有在神自己裡面，而且是明顯住在神裡面，神才把耶穌基督交通並成形在我們裡面，這被稱為奧秘的道成肉身。這樣，人就能只憑神的話行動了；於是，話語運作萬事，說就是做，做就是說。但我們出於不忠，想和從前一樣用杖和神跡行事時，就大大得罪神了。

第二件事，人必須懂得，這些恩典的運行不是因著人的德行，而是因著人的死己。正如童女馬利亞所曉得的，當她說到神的憐憫時，她說，恩典臨到是因為“神眷顧祂卑微的婢女”。神看見了我們的無有，既看見我們的情形，就在我們裡面產生祂的道，也就是祂的話，而且在把這道交通給我們的過程中，賜給我們單單用話語從祂而行動的權能。

在人裡面產生所有那些美德的階段就是內里生命的第三天，或者說第三階段。但奇妙的是，所有這些美德進入人裡面，扎根在那裡，人自己卻不清楚是如何做成的；因為人這一面沒有出任何力，僅僅是讓自己被神擁有而已，讓神在自己裡面運行。他很稀奇神在他裡面，為他做了一切事，而且是各按其時，以引人入勝的次序而行，於是這人不禁驚呼，祂做每件事都這麼奇妙！這都屬於你，永恆、非受造的智慧啊，是你美妙地行作萬事；凡不出於你的，無非是謊言、錯謬和欺哄。

若忠心遵循這教導，就會看見神藉著耶穌基督從信主開始在人裡面運行的過程，以及人回應神運行的必要性。這種回應並不是人所想象的一種強烈的行動，而更多的是對神恩典作為的完全依賴，神的恩典不會有片刻離開祂護庇的人，直到引導人到達終點。所以我們必須讓神的靈在我們裡面作工。但實際情況似乎相反，人忙著攔阻聖靈在我們裡面作工；不藉著持續拒絕己並完全順服神旨來跟隨聖靈，反倒想自己使勁用力，跑在神前頭，想迫使神不引導我們，而是被我們引導；由於我們自己的引導無非是錯謬和悲慘，我們努力讓這位聖靈走在我們所指的道路上，而不是甘願棄絕自己給神，讓神引導我們走在祂的道路上。當我們不斷地違背這位聖靈，就會發生這種情況；根據聖經的話，當我們與聖靈爭執，觸怒祂，我們就會至終完全銷滅了聖靈的感動。保羅警告我們切不可如此。

1:14 神說：“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。

1:15 並要發光在天空，普照在地上。”事就這樣成了。

1:16 於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。

1:17 就把這些光擺列在天空，普照在地上，

1:18 管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。

1:19 有晚上，有早晨，是第四日。

當內里生命的第三天或者說第三個階段過去時，神開始在人裡面開啓一個新階段，就是內在基督徒的第四步。此前凡事都晦暗不明，如今人開始接收到光和各種內在的啓示。在全人最高處，只有光和熱存在：在那普遍的光之外，還有許多明顯可辨的亮光。這人的情形如此明亮發光，即使在夜裡，也就是他相對晦暗的時候，也繼續有光，只不過夜裡的光與白晝（也就是他最明亮的情形）的光不同。兩者的不同在於，白晝里物體更清晰可辨，而他自己卻不那麼清晰可辨；而夜裡幾乎看不清物體，但他自己卻非常清晰可見。這一點經常使這一層的信徒受欺，誤以晝為夜，以夜為晝。他們重視黑暗中這些亮光，過於那普遍的光，而這普遍的光在自隱的同時，卻能用自身的璀璨揭示出物體的本相。

白晝的這光就是永恆的太陽，祂就是信心的光，其整體特性並不那麼讓人滿足，卻無限地亮過所有其它星辰。黑夜的其它亮光都是清晰可辨的光：異象、圖示（illustrations），還有我們在整個無知的黑夜裡所有可辨可感的事物。然而，所有這些亮光都來自神，是神良善和能力的產物，我們當懷著崇敬和謙卑的心領受；但他們之間有很大區別。我們很盲目，通常更喜歡黑夜的亮光，而不是白天的亮光，而且太以分辨夜空繁星而自娛自樂。夜空繁星指的就是明顯的亮光，這些異象、圖示和狂喜。我們並不越過它們，從而失去自己在信心的普遍亮光中；反倒止步於用這些瑩瑩微光來分辨物體，而這些瑩瑩微光會欺哄我們、放大並扭曲物體本相，常使物體無法辨認。哎，這一層的信徒就會有這樣不可思議的損失！這是屬靈生命中最重要的點之一；因為如果不使人知道這兩種光之間的差別，人就會甚至到今生結束都止步於黑夜的亮光，無法進入信心的白晝—-真理無誤無欺地被顯明於此。

這些光升沈起伏的各個程度揭示了信徒的不同季節，也就是他所處的不同生命階段，正如太陽是用與地球的相對位置變化來區分時令和季節，月亮也是如此。這樣，內在的太陽第一步是產生靈命的第一春，但這還不是永恆的春天；春天繼續下去就是夏天，這個靈命歷境里全是光和熱；然後內在的太陽用它的溫暖結出果實，出現在秋天；但隨著它逐步原路返回，撤離我們，就留給我們嚴酷的冬天，其它季節有多讓人舒適愉悅，冬天就有多讓人痛苦；簡言之，這些天體的路徑，或靠近或遠離，標示出了信徒的四季和靈命歷境。無論太陽靠近或遠離我們，它又會讓我們找到它在黃道十二宮所出之地。同樣，這人總是會重新找到他的神，他的家和出生之地，雖然他可能因著起初向他大踏步而來的這光的退去而經歷一種可怕的幽暗。

神看著是好的—也就是說，人從神的作為得了長進，於是神結束這第四天，或者說，第四階段，好讓人進入下一階段。假如人忠心，豈不能一路前行，直到第七日，也就是在神在祂自己裡面的安息（the rest of God in Himself）嗎？唉！但我們的不忠使我們止步於第一日，不再往前；這就是為何我們一生都住在可怕的混亂之中。

值得注意的是，每一天和每個階段，神都提到“有晚上，有早晨，是第…日”。這表明神如何用一個靈命階段的開始及至完成來構成這一天或這一步（與其它步迥然不同）；每個靈命階段的開始就像一天伊始，而它的完成就像一天結束，但結束只是為了以更大的力量重新開始。每日更迭之前都有一夜，夜在終結前一天的同時，開啓新的一天。神在祂受造物身上奇妙的作為啊！我們的眼睛若蒙神的光開啓，就會無限喜悅地發現，自然界里發生的每件事都在一定程度上與人裡面經歷的恩典相契合。這讓蒙光照的人信了，使人不光在一切受造物中看見神，而且在神吸引人靠近祂的一切智慧作為上看見神。因此，這蒙開啓的人在大自然中不見別的，只看到那能說明在自己裡面發生之事的事物。的確，人是一個小小世界，人裡面發生之事以縮影的方式表達了浩瀚宇宙中發生的每件事；但我們感覺不到，是因為還沒有完全被真理之光滲透。

1:20 神說：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。”

1:21 神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。

1:22 神就賜福給這一切，說：“滋生繁多，充滿海中的水。雀鳥也要多生在地上。”

1:23 有晚上，有早晨，是第五日。

到現在，植物已經出現在旱地上，人裡面已經誕生並升起了眾光體：明顯的亮光以及信心的普遍之光。後者雖然本身不可辨析，卻持續顯明真理的本相，只要我們不浪費時間注目光本身，而是藉著光來看那些被這光顯明的事物；因為我們如果只盯著這光，從中自得其樂的話，這光會使我們眩暈，而且導致我們靈性的眼睛雖然看起來明亮，卻無法發現事物的本相。人若不用這信心之光單單發現光所顯明之物，而是願意思忖這光、注視這光、探究這光到底是什麼，有哪些不同果效，就會有上述後果。於是，因著人違背神的計劃而行，靈性的眼睛就昏花了，神給我們這光僅僅是要我們沿著它所開啓的路快跑奔向神。人這種違背神本意的舉動導致了信心道路上發生的一切幻覺錯覺。信心的道路本是極為純潔、直接，確定的，人若照神本意而行，就絕沒有什麼好怕的。這信心之光與其它類型的光不同，其它光本身總有一些轉移人注意力的成分；因為它們通常只顯明它們自己而已，只在很有限的程度上照亮極少的事物，無法顯明事物本相，而是要依賴於我們對事物的理解。而我們活潑的悟性往往就照自己從前的經驗解讀了，有時我們甚至不記得從前對事物是什麼印象，於是我們的靈就無意間思索並想象出從前對事物的印象。黑夜的諸光體被人造光所偽造。但信心之光的性質卻不可能被偽造，因為它以廣闊的度量吸收了所有其它明顯的光，以它的清晰度超越了所有其它光。信心的特點就是超越萬事，只停留在神身上；正因為如此，所以才堅固、無法受欺，條件是我們不注視這信心之光本身，而是藉著這光不住前行。

如今，人已經充分經歷了這一切明亮的恩典，但他的水尚未有生命力，或者說生機盎然。聖經為何要說，“神造出…水中…各樣有生命的動物，各從其類”，而且是按著不同水質呢？原因正如我們先前說過的，有兩種水：甜水和苦水。苦水來了，只有這時人才開始發現在苦澀和死亡之中竟然有生命的種子，於是人甚至愛上了苦澀本身，在人看來，和甜水相比，苦水完全是另一個範疇和用處。正是這些苦水產生了地球上最大、最稀有和最寶貴的東西；人現在既然已經有了完善的辨識力，就自願地更喜歡苦楚，勝過最美好的甘甜。

然而，這些甘甜和恩典仍是生機活潑。它們不再僅僅是亮光，照亮物體的本相卻不賜予物體本身；而是成為一種賜生命的流入，帶給人裡面一個生機的源頭。然後，人感到自己被一個隱秘而深邃的生命所激活，這生命從不離開人片刻，即使在運作的時候也是如此；這生命就是愛，已經在這人裡面達到了明顯的程度，在這人裡面產生了一個永生的胚芽。這就構成了生命和恩典的根基，以及完全、親密的神同在的根基。這也運作了與神親密的聯合，但還不是本質的聯合。

另外，神在人心底，更確切地說，是在靈的至高點，創造了各樣飛鳥，翱翔在神性那分別為聖的空氣中。這些飛鳥指的是高尚昇華的思想，但他們很快飛過，逗留太短，不留痕跡；在信心中所行的，與在其它光中所行的不同。後者可以分辨和解釋，而且會在心思中保持清晰：我們看見它們的時候可以辨得出它們，讓它們留下與我們同在，好讓我們能理解它們。而前者則不同，它們經過速度太快，以致於在想象力中不留任何痕跡或殘留：所以我們既不能留下印象，也無從想象出它們的樣子。但是，鳥只有飛的時候才現身，它們在空中，讓人聽得比看得更清楚。同樣，被信心之光所開啓的人裡面擁有這些知識，卻分辨不出它們，除非聽見它們歌唱—也就是說，當有需要的時候，當我們必須說話，或寫作，或需要使用它們的時候—這時我們才看見我們實在擁有這些東西，只不過沒意識到自己有；正如飛鳥一直藏身在棲息之地，只有鳴叫的時候才顯露了出來。

神吩咐這些動物滋生繁多。他們滋生繁多到無窮，不是照著擁有者的認知（cognizance）；因為它們要麼藏匿於水中，要麼消失在空中，藏在人最高的部分，以致於人最低的部分完全看不見它們。

這就是第五階段的開始和完成，構成內在基督徒的第五日或者說第五個階段。

1:24 神說：“地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。”事就這樣成了。

1:25 於是神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的。

當人的較高部分 達到了最高深知識的頂峰，第五日就完成了，這時人似乎在地已經無所緊持不放。（因為在第五日最後的時日里，別的不再被別人提說，只剩下光、知識、熱心和愛被人提說）當人這樣消失在生命的海洋中，完全脫離了對一切物質和屬地事物的眷戀，卻很驚訝地看到他的地生出各樣活物，擁擠在腳周圍，佔有了本來給地做裝飾的綠色植被，這些活物把綠地當做它們的牧場了。總之，這人成為神的寶座之後，就發現自己成了動物們的腳凳。哦，這是與其它階段迥然不同的境遇！但是，神還是這位神，祂起初行事，如今也在這裡作工。此前我們看不出這些活物的用處；相反，活物們看起來是在破壞地，減少了地的美觀；然而，活物們卻是地的主要裝飾，而且比裝飾地的植物更高貴，植物如今成了動物們的食物。神樂意把人舉到靈命的頂峰，然後又剝奪從前賜給他裡面的美麗一段時間，讓他只看見自己屬地的、動物式的行為。但是，這些作為是活的、有生命力的；地，也就是裡面的部分，也應該產生生命的傑作。也許有人會問，“從前裝飾他的這些植物難道不是生機盎然的嗎？”它們是植物的生命，不是敏感的、有感覺的生命。向裡面的人傳輸的是這個敏感的生命，不再為了惡，而是為了善；因為現在賜給人敏感的生命，是為了讓人藉著感覺力來榮耀神，我們裡面沒有什麼太可憐，或太低微，不能用來獻榮耀給神的。於是，這人許久以來都麻木遲鈍，如今很驚訝地發現自己又變得具有感受力了；從前他還以為自己已經永遠失去感覺力了。然而，人有必要有感覺力，但這感覺力從此後將變得極為純淨，是用來事奉神的，不違背造物主的意志，而是遵他旨意而行。

神說，地要生出活物來，各從其類。有食肉的野獸和爬蟲。這想象力從前只表現出令人愉快的事物，明亮而神聖；這個靈從前充滿了如此高尚的知識，如今卻看見自己滿了爬蟲和不潔的動物！他豈不要和彼得一樣說，“主啊，這是不可的。凡俗而不潔淨的物，從來沒有入過我的口”。但主對他說，“神所潔淨的，你不可當作俗物。”也就是說，因著這些東西都源自造物主，就都是好的、聖潔的了；但導致它們不潔的唯一源頭是在我們自己裡面。然而，神利用它們造成的難處來釋放我們脫離感官或官能(the sensible)中的任何不潔，以逐漸使之屬靈化；神只用這種欲擒故縱的方法：表面看似乎是要玷污它，實則為要潔淨它。本段聖經中的牲畜代表我們的外在天性，當悖逆造它的主時，它極為麻煩；當它完全順服神時，則變得非常有用。凡我們裡面所有的，只要處在正常的受造法則中（in the order of our creation），都非常好，只有當罪濫用了它時，才會變為有害。這些動物是出自神手，本身是有用而可悅的，因為它們完全降服於人，在正常的受造法則中；只有當人悖逆神的時候才會使動物變得有害，因為人的悖逆會激起動物敵對人；我們靈的反叛會導致肉體的反叛。但神無限的慈愛良善，祂利用這肉體對靈的反叛來使靈順服神。等靈一完全順服神，肉體也被馬上降服了。神看這是好的，因為這對滅絕、羞辱並毀滅人的己極為有用。

許多人都會驚奇，我怎麼能把人還沒受造以前發生的各個過程和階段應用到人身上呢？但我們如果留意兩件事，就無需驚訝。第一件事，之前提到，宇宙中發生的每件事都在人裡面發生，好叫神在這個廣袤宇宙中造物之工，向人仍在維繫，被人觀察到，以助於人被重塑到恩典的法則里；這法則就是，神造人之前在大自然中的發生的一切，在人受造並破壞了這大自然之後，都進入人裡面，救贖主藉著恩典使人豐豐富富地恢復到清潔無辜的狀態。因此，我們沒有歪曲任何事實，客觀地發現，正如神造世界有七個階段，包括完成階段。同樣，人也有恩典的七個階段，每個階段人性情的清潔程度不同，最後完成的時候人就變為清潔，達到今生能達到的最大程度，都是藉著恩典。我們不難相信這點，因為保羅說，罪不如恩典，因一人的罪，眾人都向著真理死了；但神的恩典和恩賜，藉著耶穌基督一人的恩典就加倍地臨到眾人。耶穌基督的救贖恩典極為豐富，已經把罪從人奪去的，加倍地恢復給人。神若喜悅，我們會解釋這是如何做成的，以及這說法如何毫不違背教會的普遍認知。

1:26 神說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”

信徒成長到這時候，神的形像已經在他裡面更新了；曾經被罪破壞損毀的形像已經完全得了重塑。那麼神的形像到底是什麼？是耶穌基督！祂是父神的活像，祂樂意在人裡面重塑（retrace）祂自己，並且完全彰顯祂自己。從那裡我們可以看到造物的計劃，和救贖的計劃。神造物的時候，創造萬物都是為了人，但創造人是為了神自己。祂造了所有其它受造物之後造了人，讓人做萬物的冠冕和目標；同樣，在人之前和之後唯有神，好讓人除了歸向神以外，別無所歸。人是萬物的歸宿，而人的歸宿唯有神。於是，神照著祂的形像造人，也就是說，神在人裡面重塑了祂的形像，也就是祂的愛子和道，在人裡面蓋上了祂聖靈的印記。神愛子是神關注的唯一目標，神只喜悅祂的愛子，別無所喜。神若喜悅某個受造物，也只是藉著祂的兒子。因著神喜愛住在世人中間，所以在使人成為神心頭的喜悅之前，就有必要照著神的形像造人，在人裡面印上祂“道”的性情特徵，否則神就無法喜悅人。這就是神造物的終結，在所有人裡面造出“道”的形像，神性表達在人裡面，而且讓人彰顯出神性，正如一面無瑕疵的鏡子反射出它面前物體的模樣。

但人因罪損毀了這美麗的形像。神完全喜悅祂的“道”，無法忍受裡面曾刻印有這形像的人走向滅亡、同時永遠失去祂“道”的形像和神性的特徵，所以神願意祂的“道”來作恢復的工作，這就是神的救贖計劃。由於只有是“道”的神自己能重新刻畫祂自己，除了祂以外沒有誰能做，所以祂降世為人。正如鏡子失去所返照的目標物時，遠處的目標物必須靠近鏡子，否則就無法被返照。同樣，耶穌基督必須進到人裡面，好讓人永不再失去這神聖的目標，不會再失去神的形像和特徵。我知道神的形像深深地刻印在人裡面，所以人絕不會失去它，但罪會遮蔽它，無限地損毀和玷污它；為這緣故，神為失去人而悲傷，這讓神非常渴望拯救世人。神在人裡面做的就是發現並更新這形像；恢復的工作一旦完成，人就重歸清潔無辜的狀態。這讓大衛這個作王的先知呼喊道：“我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。”大衛彷彿是說，“我必在你所賜給我的公義中得見你的面，當你的榮耀藉著你在我裡面更新的形像顯現在我裡面的時候，我就心滿意足了。”

要留意的是，神造人時，使人作王掌管一切動物，使動物都降服於人，好讓人在這宇宙中掌管神以外的一切，而單單被神掌管；但人因著罪違背了神，曾降服於人的動物都起來反對人，於是人因著犯罪，不光改變了神所造之物的特定規律，也改變了這浩瀚宇宙的整體次序—我指的是人與曾順服人之物的關係。

1:27 神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。

神照著祂自己的形像造人，使人像祂一樣是純一的（one and simple）。人若不首先回歸到起初的單純和完全的一(unity)，這只能藉著放棄人的複雜性及其各種運作，好重新進入神的合一（unity of God），唯有如此才能使人完全像神。

1:28 神就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”

1:29 神說：“看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。”

1:30 至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。事就這樣成了。

1:31 神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

神希望人生養眾多，也就是說，希望“道”的這形像能擴展到全地，好讓祂所喜悅的祂的形像無處不在，處處可見這形像刻印在受造物身上。人受造以前，聖經說，地是空虛混沌。既然無處不充滿著神的無限，怎麼能說地是空虛混沌的呢？原來，當地上還沒有這些作神獨子活像的高貴受造物存在時，神看這地就是空虛混沌的。於是，神願意這形像擴展繁增到全地；這是為什麼呢，我的神？祂說，為了讓我的喜樂增多；因為人承載我的形像，我的道已經刻印在人裡面，那麼所有人都成了我喜樂的所在。

前面說過，神造萬物為了人；因此祂賜人管理萬物的權柄。那麼人對所有動物的管轄權是從何而來的呢？是憑著在人裡面的神的形像。這形像是神的道在人裡面的發表。耶穌說了，“天上、地下所有的權柄，都賜給我了。”人既然曾是祂的預表和活像，就曾擁有地上一切權柄；那時神的道更豐富地在亞當裡面，所以亞當的權柄比現在的人類要大得多。

雖然我們因罪失去了這權柄，我們裡面“道”的形像也被損毀，但如今，耶穌基督的形像完美地重塑在我們裡面，祂對我們有完全的權柄，這權柄如此大，以致於我們不會，甚至也不能再抵擋祂，這不是因為我們完全沒有能力抵擋，而是因為我們裡面被重建的法則導致了一種無能，這法則不僅取去了我們意志里的背叛，甚至連對行神旨意的反感都挪去了，因此我們裡面不再有己意；而是只願意要神所要的，神的意志成了我們的意志。

上述事在今生是完全可能發生的，這無可置疑，因為耶穌基督已經在“主禱文”中吩咐我們要祈求，神的旨意行在地上如同行在天上。假如我們不能在今生經歷“失去自己的意志在神的意志里”，正如天上有福之輩所擁有的，那麼耶穌基督就不會吩咐我們這樣求了；難道祂會讓我們求一個痴心妄想嗎？祂難道不是為了我們而這樣求父嗎：“聖父啊，求你…叫他們合而為一，像我們一樣”？可以確定的是，如果沒有完全失去所有與神敵對的意志，這完全的合一是無法存在的。唯有在一個已經不再有任何己意或己意抵擋的人裡面，耶穌基督才能名正言順地（in the highest sense）說：“天上、地下所有的權柄，都賜給我了。”

人達到這情形之後，藉著耶穌基督的寶血，重拾掌管其它受造物的權柄，人是其它受造物的目標（end），這是救恩的一個果效；因為這人在神裡面掌管一切，因此在這人裡面擁有一切。神樂意通過一些情景顯明這點，比如：人們驚奇地看見一些聖徒馴服並指揮一些最難馴服的動物；甚至能反轉自然環境的性質；還有些聖徒因為愛神，寧可以火為浴、失去生命，也不願脫離神旨意地苟且活著；他們犧牲要麼是因為他們活著就無法不違背神，要麼甚至是因為他們寧願死，也不肯虧缺討神的喜悅。

耶穌基督在人裡面的能力何等浩大！一個在耶穌基督里的人的能力何等偉大！這是何等美好可羨的能力，但卻鮮為人知！我們都有基督徒之名，可我們名不副實，因為我們甚至不知道何為基督徒。基督徒承載著前所未有的最美麗名字，正在學習成為基督徒，你要領悟你的偉大和高貴；你要立志不做任何有失你身份的事。那些勇武的基督徒們啊，你們流這麼多血，卻為著一個錯誤的榮譽觀！你們若領會何為基督徒，豈不肯捨許多條性命（假如你們有的話）來留住這榮耀的素質，不做任何不配的事嗎？唉！但人們對基督徒信仰的真理和本質太無知了；他們只浮於表面，不探究其本質，因而不斷地失去優勢。人受造本為王，如果人願意許可耶穌基督的形像在他裡面得以恢復，他將成為一個極其幸福快樂的王。然而他一直為奴，因為他以自我引導為貴，他本該依賴神，順服神所有旨意，順從神的引導。總而言之，他本當存敬畏之心忍受神一切運行，無論是讓人滿足舒暢的作為，還是把人釘死在十字架上的作為，都當接受；因為我們知道，把人帶到如此高境界的，並非人自己的努力，而是神的良善，以及人忠心地做到不抵擋神。我們所能做的無非是抵擋神，這是惡的，（隨後我們會探討這點）；人的忠心就在於讓神在人裡外一切所是上絕對做主。

“神看著一切所造的都甚好”，因為對人來說，沒有什麼比看見自己裡面有神的形像更好；神在祂自己以外，沒有什麼比看見祂自己在人裡面被彰顯更得榮耀。為這緣故，祂熱烈地愛人；因為神喜悅觀看人裡面的祂自己；而且因著神在自己裡面的一切喜悅都在於觀看祂自己，由此產生了祂的“道”；因此祂在自己以外的一切喜悅就是在於看見祂的形像在人裡面，並在裡面構成祂的“道”。這就是使徒保羅所說的“耶穌基督成形在我們裡面”。

所以人永遠不該在神以外看自己。否則，就會導致自己的各種混亂，陷入一種錯謬的自以為是，從自己的卑劣中汲取虛榮，變得忘本。可是，如果人忠誠地不看別的，只看神，就會在神裡面驚喜地發現人自身的高貴，而且根本不必擔心自己會因此而驕傲；因為人在神以外，看自己裡面什麼也不是，只是塵土所造的而已；但在神裡面，人看見自己竟然有份與神；而且與此同時發現，如果他停止在他的源頭裡看自己，而是在自己裡面看自己，而且如果他想要把任何東西歸功於他自己，就非得篡奪神不可，否則做不到；在神以外，他是這麼可怕的無有，或者說，一無所是，因而他失去了再看自己的一切念頭。另外，奇怪的是，看自己在神以外一無所是並不能使人謙卑；相反，人會為自己的卑微而驕傲，自欺地把不屬於自己的東西歸功於自己。所以，人永不看自己，只看神，這點很重要，人在神裡面看自己就不會有危險。人對神的默觀 就是一個簡單的觀看，或者說，在神裡面仰起靈性的臉，人這樣觀看神就會吸引神觀看人；因為人越觀看神，就越被神觀看。這奇妙的發現讓大衛忍不住大大喜樂地驚呼：“神啊，人算什麼，你竟觀看 他”！

神用我們剛才說過的靈命歷境構成了內在基督徒的第六個奧秘日，或者說第六個階段。在這個階段，人裡面的每件事都完成了。這是神在人裡面工作的完成，因為神工作的目標就是重塑祂兒子的形像。現在，人退出了道路，安息在終點里；脫離了那些奧秘的日子，進入了永恆和神聖的白晝。

第二章

2:1 天地萬物都造齊了。

2:2 到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

這裡說神的工作已經完畢。什麼是祂一切工作的完成和完全呢？那就是完成祂“道”的完美形像的工作，然後祂才安息在自己裡面，並使人安息在祂裡面，人與耶穌基督一起隱藏在神裡面，也就是人的神聖源頭裡面。

但聖經又說，神完成了造物的工作。這裡每個字都是必要的，很好地說明瞭裡面發生的事。這裡並沒有僅僅說“祂的工作”，因為人裡面所有的美善都無疑是出於神；“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的”，這裡說“神造物的工”，表明神是獨自造物。藉著死己達到清潔無辜狀態的人也是如此；神獨自運行，主宰地做事，沒有人在任何事上抵擋祂。“到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。”這裡指的是榮耀，以及神在已經聖化的人裡面找到的安息，這人與神是一，不再會抗拒神，是神親自引領他到了這地步，如今神在他裡面得了安息，並在他裡面享受喜樂。

2:3 神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。

“神賜福給第七日，定為聖日”，因為這天祂歇了一切的工，把這人吸收到祂自己裡面，進入祂神聖生命中，這生命中唯有安息，雖然神造了物；但既然已經達到了受造的目的，也就是安息在神裡面，就無需別的，只需要繼續這在神自己裡面的神聖安息。到這時，把人帶到這終點的工作引起的紛亂不安止息了，但享受這大福樂的活動並沒有停止，還在安息中繼續進行，而且要持續到永遠。

2:4 創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣：

2:5 神創造了野地的草木是在它們從地裡長出來之前；神創造了田間的菜蔬是在它們長起來之前，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。（另譯）

2:6 但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。

創造天地的來歷，也就是說，是神創造了人的兩部分；神是人的起源，也必是人的終點。人要重回所出之地。我們受造時，一切都是神的“道”所造的，沒有一樣不是藉著祂所造的；同樣，在人歸向神這終點的過程中，一切都是藉著耶穌基督成就的，沒有祂就一無所成。耶穌基督得著人，就不離開人片刻，引領人從路的起點一直帶到神裡面，當然前提是我們完全願意把自己交托給祂和藹可親的作為。

聖靈樂意凡事都教導我們，祂讓我們確知，“是神創造了植物，並不是人辛勤栽培出來的。”這些植物代表諸般美德，人還沒有努力獲取美德，美德就在人裡面（當人把自己棄絕給神時）滋生繁多。因為渴望得到美德的這個願望本身，就是神出於祂的良善，放在人裡面的一種美德。人把自己獻給神，服神所有旨意時，產生的一個結果就是，人被真光照耀啓迪，立刻明白只有神能把各樣美德放在人裡面，這是專屬於神的作為。

有人可能要問我，“那麼人的職責何在呢？人的忠心如果不用在獲取美德上，用在什麼地方呢？親愛的弟兄姊妹們，秘訣就是：人的忠心在於無間斷地把自己交給神；正如彼得教導我們的: “你們要自卑，服在神大能的手下”，唯有神自己能在我們裡面產生一切的美善；人的忠心也在於把自己一切為難都放在神手裡，因為祂必親自看顧我們；人的忠心還在於不斷拒絕自己，好除去我們本性對恩典的一切抵擋，從而能完全順從神的所有旨意。藉著拒絕己、順從神，我們就給了神地位，讓祂可以在我們裡面完全自由地作工。人與恩典的配合主要就體現在拒絕己、順從神；至於美德，則是由神來負責創造，而且神做起來天衣無縫，前提當然是我們在上述兩點上忠心地與恩典合作。我們也許不敢相信我們所缺乏的恩典，聖經說，神使霧氣從地上騰，霧氣預表恩典：因為這恩典離我們很近，時刻預備好流入我們的心田。聖經又說，霧氣上騰是在神降雨在地上之前：當我們完全順服神時，神對我們內在生命何等悉心地呵護，這讓我們由衷贊美，神安排我們缺乏某些長生命的方法時，就會提供其它方法。所以說，當天還沒降雨時，祂使霧氣從地上騰，滋潤植物。

2:7 耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。

聖經讓我們曉得了人靈性的起源就是神自己，現在又想讓我們知道人肉身的起源，因此告訴我們人是用什麼造的，好讓人看見自己天然人的本相。人裡面一切美善都是出於神，並屬於神；人自己不過是污穢卑劣、毫無價值。然而，因著人裡面分兩種情形，一個是受造的天然人，屬於自然範疇；另一個是重生的新人，屬於靈性範疇；神用地上塵土造了裡面的人，人淪為塵土般卑劣無價值之後，神用這塵土造了一個新人，然後把祂自己的靈吹入人裡面，因此是神自己的靈在推動、感動人；但這只能藉著死己才行。

2:8 耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。

神立刻把人放在樂園。這指的是被動情形的甘甜，這被動情形滿了光、愛，和可感知的神的同在，這是人在今生能擁有的所有快樂中最大的快樂。

2:9 耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。

2:10 有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道：

在這被動情形中，人裡面樣樣都興盛，其各個官能 的“樹”都結滿實踐出來的美德，人自己卻不知道美德是如何從心土里長出來的。這些果實美味可口，於是踐行這些美德就非常令人愉悅了。

生命樹在園子當中。生命樹是神自己，祂是一切生命的源頭，用祂恩典的靈賜生命給那有福與祂聯合之人的根，好讓這人不結別的，只結生命的果子。分別善惡的樹是耶穌基督，祂是神的智慧和知識，能以“棄惡擇善”（賽7:15），並完全分辨善和惡的內涵。人多數情況下對這種分辨力是無知的；他們“稱惡為善，稱善為惡：”他們稱暗為光，稱光為暗。他們的錯謬和受欺是源於他們信任自己的亮光，而不是請求耶穌基督賜智慧。樂園中必不能缺這棵分別善惡樹，因為這知識對於人如何行事為人是絕對必要的。不過，人應當滿足於神給的那份智慧，這對個人行事為人已經充足有餘了。人不要野心膨脹，妄圖參透神想向他隱藏的秘密，人的好奇心和研究求索只會使人昏瞎。

樂園代表我們內心的花園，滋潤樂園的河預表流入義人心田的恩典：這恩典分為四份，這要麼是因為按照果效不同給它用了不同名稱，儘管從源頭看一直是同一個恩典；要麼是因為這恩典擴散到人所有的官能和行動中，所以說這四條河從樂園出來滋潤地；而且這讓我們看見，恩典已經藉著耶穌基督賜給我們，亞當墮落後，曾賜給亞當的那些恩典因著耶穌基督，靠著祂的救贖大工，已經賜給了我們。

2:11 第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，

2:12 並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。

2:13 第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。

2:14 第三道河名叫底格里斯，流向亞述人（另譯）。第四道河就是幼發拉底河。

第一條河是藉著受洗賜給我們的恩典；那裡有上好的金子，也就是純潔的愛，傳輸給了我們；珍珠預表盼望；紅瑪瑙預表信心。隨著受洗賜給我們的這最初恩典，信、望、愛這神學三德也賜給了我們。第二條河環繞我們魂及其官能，這是恩典的加增，是通過蜿蜒環繞而逐漸加增的，直到其極致。第三條河預表給別人的無償恩典；所以說，“底格里斯，流向亞述人”，也就是各族各民。第四條河向我們指明瞭通往永生的最後堅持，其特殊果效就是帶我們有效地回到出生之處；這恩典不僅使我們成聖，而且使我們生命成熟。

2:15 耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。

2:16 耶和華神吩咐他說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，

2:17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”

神把人安置在這樂園，也就是他魂的中心，又賜他滿溢的恩典，無論在何處都保護他的恩典，以致於人若不是出於明顯不忠，就不可能墮落；神給人裝備很大的諸般恩賜後，願意讓人修理看守樂園。人的忠誠就在於修理看守神所托付給他的。

看守什麼呢，親愛的弟兄姊妹？讓我們學耶穌基督，祂說：“總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。”因此我們要藉著持續不斷關注神，來看守這地；因為這種儆醒是神盼望我們有的，藉禱告人就可以一直保持儆醒，正如大衛從天一亮就注目神，所羅門說：“若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。”但有人要說了，“我若不看自己，忽略自己，滿足於只等候神，那我就會被敵人突襲了。”事實正相反；因為我們只要忘記自己，只想著神，神對我們的愛會讓祂更看顧我們；因為祂從不允許自己在愛中被征服（be conquered in love），但是祂許可自己被愛征服（be conquered by love）。讓這位強壯大能的保護者保護我們，豈不是比我們自己保護自己要好得多嗎？無論我們多儆醒看守自己，那惡者比我們強壯，毫無疑問牠總會解除我們的武裝，利用那些我們格外小心看守的事物。但我們若把自己的一切事物都交在神的手中，難道我們不會大有信心地說，“有誰比神更強大呢？”

神也希望我們耕種我們裡面的這個佳美園子。耕種是什麼意思呢？主耶穌教導我們：“捨己，天天背起你的十字架。”在天性可能想要違背神的一切事情上拒絕自己，放下自己，相等無異地背負神許可發生在我們身上的諸多十字架、痛苦和艱難，這就是人的責任。豐富的恩典之河從不會讓人失望，人有這恩典的幫助，就住在神的旨意中，由此達到終點。

神許可人品嘗各樣果子所代表的一切甘甜和美德，但神禁止人吃分別善惡樹上的果子，人如果吃，意思就是人不要耶穌基督作王，而是人要自己做主。神說，“你吃的日子必定死”；因為這樣一來，我們就篡奪了本只屬於神的東西，歸功於我們自己，視為自己努力的結果，其實是出於神純全的良善。凡不嫁接到耶穌基督身上的樹都不能結好果子，所以一切好果子必然出自祂，我們已經被嫁接到了祂身上，祂要親自在我們裡面結出果子。後來，人若想自己做主，不再讓耶穌基督做主，通過反思回顧，把神在人自己裡面藉著耶穌基督所行的善工歸功於人自己，自鳴得意；人這樣行時，就在如此美好的恩典情形中，留地步給罪和好奇心，並把神的好竊為己有，沾沾自喜，這樣一來，就帶來了死亡。

雖說“你吃的日子必定死”，人卻沒有因此在犯篡奪之罪的當天就死亡（我在這裡所說的不是罪的死，而是奧秘之死的階段）。我是說，人沒有在當天死，如果當天死就太有福了，但人被判定要死，而且就是從這時起，懲罰開始了：正如亞當犯罪後沒有立即死，但他從那刻起就注定會死，而且立刻開始了汗流浹背的勞苦。經文說，“你必定死”：意思是神不滿足於半死，或一千個死，或禁戒屬肉體的私慾，而是必須要隨之有個真正的死，徹底的死，否則就只是死的影兒罷了。

2:18 耶和華神說：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。”

這可以理解為神渴望在耶穌基督里藉著祂兒子“道”這個位格，把人性與神性聯合。因為神無法受苦或滿足，而人又太脆弱，無法憑公義成就全人類的救贖大工，於是人性被賜下，作為神性的一個幫助者，好讓耶穌基督這位神而人者完美地成就對人類的救贖工作。這句經文也預表了耶穌基督與祂教會的聯合，教會就好像一位多產的母親，也是一位忠誠的配偶，為著兒女們的成聖和救恩與耶穌基督同工。此外，這句經文也預表了神使一些人在今生就與祂親密聯合，使這聯合在諸天永存，使這些人在命運、勞苦和十字架方面成為耶穌基督的同伴，使他們無論在個人成聖方面，還是別人的救恩方面，都與神行動一致，恩典一致。

2:19 耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。

2:20 那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名，只是那人沒有遇見像他的幫助者（另譯）。

2:21 耶和華神使他沈睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。

亞當在清潔無辜階段掌管所有動物的能力，證明瞭那時所有活物都順服人，而人順服他的神。同樣，後來動物的叛亂也標誌著亞當背叛了他的神。神把各樣活物都帶到亞當面前，讓亞當照動物各自的天性給它們起名，表明神使亞當作一切動物的王，以及亞當自己各個官能、感官和慾望的王，當時亞當這位清潔無罪的人對這一切都能絕對掌權。亞當預表耶穌基督，一切動物（代表人屬動物的部分，及其慾望）都要被降服：祂給他們起名都很合宜，這就證明唯有耶穌基督能把人的慾望降服，人的慾望藉著罪已經成為叛逆。空中飛鳥代表魂的那些最高尚部分，其官能，以及所有附屬部分。這一切都唯有藉著救主的恩典正在被恢復。

聖經又說，雖然亞當（預表耶穌基督）給活物們起了很合適的名字，動物們都順從亞當，尊他為王，包括空中飛鳥和野地走獸，然而亞當沒有遇到像他的助手。這從兩方面詮釋了耶穌基督：一方面，祂是“道”，萬有都是祂造的，沒有一樣不是祂造的，但這位神聖的“道”沒有一個像祂的助手：因為雖然祂是父神的形像，也是一切受造物的源頭和起源，祂的形像卻只延伸到受造的人而已，人墮落後就不再像祂了。雖然亞當在清潔無辜階段，其人性曾是“道”的活像，但肯定沒有耶穌基督的人性那樣完全。於是，神在說“讓我們造一個像祂的幫助者”時，心中的藍圖是“道”和人性的本質聯合，人性就是一個“像祂的幫助者”，但與祂很相配，要與祂同工，為要救贖人類。“道”和人性若不聯合，就無法完成救贖大工，兩者的聯合是神所有工作中最大的工作。神使這個幫助者如此像祂，神性和人性雖然本質上差異巨大，但兩者在耶穌基督里合為一個位格（there was made but one person alone in Jesus Christ）。

另一個層面的解釋是耶穌基督和祂的教會。教會出生以前，沒有一個像耶穌基督的助手。教會形成後，耶穌基督才有了一個名副其實的助手，比如體現在，這個助手和祂一起作工為讓人得救恩，與祂同心，只遵從祂的旨意。 這個全然聖潔的助手是“榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病”， 還有什麼比她更像基督呢？

但這個助手如何形成的呢？神使新亞當沈睡。這沈睡在十字架的床上臨到祂；於是從祂肋旁取出一個女兒，也是配偶，全然美麗，沒有什麼配不上為父的祂，祂也要成為她的丈夫。耶穌基督和祂教會的聯合如此緊密，好同心合意，同有一靈地作工，為著人得救恩，以致於凡不屬教會的人就不可能屬於耶穌基督；凡不屬於耶穌基督的人，就不是祂教會的孩子。這婚姻的聯鎖既獨特又合法，不是耶穌基督孩子的就不是真正的教會之子：若不是從教會生的，就不是耶穌基督所生的。

神從創世以來就計劃了關於耶穌基督的事，以及因著耶穌基督成就的救贖工作而賜給人的諸般恩典，因為人們需要一位救贖主。同樣，教會就是從那時起與耶穌基督有了緊密關係，為著許多兒女的重生，就是從救主的寶血而生，從神預先的計劃角度看，這寶血是從創世之初就流了，為使父神賜給祂兒子作為受難代價的所有蒙揀選之人能夠成聖。

2:22 耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。

2:23 那人說：“這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。”

2:24 因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。

2:25 當時夫妻二人赤身露體並不羞恥。

耶穌基督在十字架上肋旁被扎，流出血和水，從祂肋旁取出了教會。亞當和夏娃也預表了信徒個人和耶穌基督的奧秘婚姻：這婚姻是發生在加略山的諸般悲苦之中，而不是他泊山的各種甘甜之中。人與屬天新郎的聯合如此緊密，於是耶穌基督說：“這是我骨中的骨，肉中的肉。”因為人的靈與“道”成為一靈，人發現自己裡面沒有別的，只有“道”，彷彿是從祂而出的，與祂聯合，沒有任何媒介。人看到自己嫁給了從前為父的祂。人與耶穌基督的聯合變得如此親密，雖然這聯合是從最極端的諸般十字架和悲痛中產生的，然而這些痛苦卻絲毫不能打破這聯合，反而使人與神更親。

神把這女人賜給亞當：說明這聯合絕不可能由人的努力做成，這是神自己的工作，不由人的意志決定，人在其中能做的只是接受並忠心跟隨神的一切運行。

那麼，人怎麼做才是忠心回應基督為他所已經成就的，並享受與羔羊結婚的無法言喻的快樂呢？人必須“離開父母”，否則屬靈婚姻就絕不會在人裡面完成。這裡所說的父母到底指什麼呢？指的是老亞當及其敗壞天性，這都必須被徹底撇棄。我們達到嫁給羔羊的地步，是憑著拒絕己而脫離己，從而導致完全死己，除此以外，別無它法。那些滿了自己，自以為已經達到這屬靈神聖婚姻的人是大大受欺了。如果耶穌基督尚且必須離開天父懷抱，好與我們的人性結合，難道我們以為自己可以不用脫離自己就與祂結合嗎？絕無可能。

聖經又說，“當時夫妻二人赤身露體”，也就是說，亞當和他的妻子“並不覺得羞恥”。這表明一個人完全棄絕己的狀態：完全沒有己意、自己的見解，沒有自己的彎彎繞繞，也沒有自義。這些人活得幾乎忘了自己，以致於不以自己靈性上的赤裸為恥，也就是說，不以靈里貧窮為恥。他們被降低到深深的貧窮狀態，因著全神貫注在神身上，已經失去在神裡面，以致於無法看見自己或者想到自己，這就是已經被變化後的情形，或許可以恰如其分地稱之為真正清潔無辜的狀態。

第三章

3:4 蛇對女人說：“你們不一定死，

3:5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”

3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人

有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。

預表自愛的蛇想給人看見，撇開“不關注自己、盲目信託給神的作為”，另辟蹊徑的好處，這條“蹊徑”就是：如果不再順從神，不再棄絕自己（人本是藉著失去自己的意志在神裡面才會處於一種完全貧窮的情形），他們就能知道萬事，能對自己的道路有把握，而且不會死。

女人代表人較低的部分 ，看著知識善惡樹的果子，覺得比這無知的清潔無辜(神用浩大的恩典保守著她的清潔無辜)美得多，於是她遞給丈夫，丈夫代表人較高的部分。丈夫接受並品嘗了，這樣做就導致他使自己的意志脫離神的意志，擺脫神對他的影響，不再盲目棄絕給神，於是實實在在犯罪了。

3:7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。

他們二人的眼睛都被罪開啓了：這些受欺的可憐之人陷入了困惑，看見自己是赤裸的，因為他們失去了自己的清潔無辜。這清潔本是為他們遮體的衣服，他們本身沒有任何美善，因為他們曾有的所有美善都屬於神，如今他們只剩下可羞恥的赤裸，這讓他們無法忍受，於是極力想要遮掩，而且害怕見神的面。

3:8 天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。

3:9 耶和華神呼喚那人，對他說：“你在哪裡？”

這裡他們犯了兩個明顯錯誤：首先，墮落後他們因著自覺羞恥而進一步遠離神；其次，他們用巧妙的辦法遮蓋自己，以為靠自己的努力就能完全遮掩住自己的赤裸，他們的努力就是軟弱無力地做些好事，就像葉子一樣。人墮落後離開神，就是脫離了棄絕的道路，致力於人的管理引導。但神是無限的良善，祂尋找人，呼喚人不要再流浪，問他們在哪裡，怎麼樣了。

3:10 他說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。”

人害怕見神的面，因為自己是赤身露體的。這是墮落後不再棄絕給神之人的假謙卑，他們藉口自己不配留在恩典中，或者不配再與神親近。

3:11 耶和華說：“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”

神指示這兩人，他們的可恥的赤裸只源自於不順服，想要參透神的作為，關於神作為的這知識是神只留給祂自己的。因此，蛇許諾他們，他們一旦有了這知識，就會變得像神。人想要知道神會引導我們去哪裡，以及祂對我們計劃的奧秘，就是要篡奪神的權利，傷害神。相反，人若盲目地把自己棄絕給神，這就是愛的最大確據，也是對神的真實敬拜，我們本當這樣敬拜神的。

3:17 又對亞當說：“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。

3:18 地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。

這是對人較高部分的懲罰，因他隨從了較低部分和自愛的誘惑。這些說謊者被判定要多受勞苦，得很少產出，他們所勞作的地受了咒詛，也就是說，這美麗的內在田地，曾在神的耕耘下豐收無限，落入亞當手中之後，除了產生荊棘以外，很少有產出。

3:19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。”

神判定這兩個部分，或者說兩個人，要多受勞苦，直到藉著死亡、腐朽、成灰而完全湮滅，於是他們就回歸神起初造他們時的無有狀態，這時神就會把他們造成新造。

3:22 耶和華神說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。”

這段話清楚表明這分別善惡的知識，也就是關於神在我們裡面工作的知識，如何保存了人的己生命，攔阻其內在的死。因此，神把亞當逐出伊甸園，好讓他不能再伸手碰這棵樹，這樣他就不再有知識維繫他的己生命不死；因為醫治他邪惡的辦法只有讓他死，失去他本身的已經受感染的生命，然後才能進入神的生命，這生命已經藉著起初的公義（original justice）傳輸給他。他若不向自己死，就不能在神裡面重新活。跌倒後的煩惱和擔憂經常以絕望告終，這些就是假謙卑的結果。當我們犯了某個錯之後，非常痛苦憂慮，這就表明我們裡面有許多驕傲和自愛。相反，真謙卑的果子就是，陷入某種缺點，甚至是有一定後果的過失之後，對自己的落魄卑劣光景仍保持安靜鎮定，安靜地把自己棄絕給神，靠神的憐憫再次被扶起來，用一種犧牲精神把自己交給神，讓神照祂所喜悅的來使用這次跌倒。

第四章

4:13 該隱對耶和華說：“我的刑罰太重，過於我所能當的。

4:14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。”

從神面前被趕出是什麼意思呢？指的就是人脫離了至高真理，也就是神自己，並脫離了能使我們絕對可靠地緊聯於神的“完全棄絕”，於是流離飄蕩在所有屬人的道路上，步入虛榮的迷途。的確，凡這樣偏離全能保護者的，每時每刻都暴露在他眾仇敵的惱恨之下。

第六章

6:2 神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。

6:3 耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不再住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。”（另譯）

神的兒子們是祂恩典在靈魂（souls）裡面的成果，在祂手中都是純淨的，可他們一旦進入人裡面，就被受造物的摻雜改變了，人魯莽地希望把天性的果子和恩典的成果混合在一起，為了更好地做到這點，人在天性中尋找那些很討自己喜悅的東西；並把它們歸因於恩典，人把屬於恩典的東西歸給天性，把天性的東西歸給恩典。神對人濫用祂的恩典感到忿怒，就撤回恩典，並宣告，人既變得全然屬肉體和屬地，祂的靈就不再住在他裡面：結果就是祂把屬於祂的都從人收走了。現在人不剩下什麼，只剩下天然人的各種動作，人發現自己如此醜惡，於是極其恨惡自己：甚至對自己曾否有過神的靈都完全失去了信心，除非有亮光賜下，讓人確知出離自己是為了進入神：因為作人有時，也就是說，神讓人作回他自己，充分暴露人的本相，在這段神甚至已經縮短的期限里，人就是人，正如這段聖經表達的：“人的日子還可到一百二十年”。這段話彷彿在說，我為人的敗壞設定了期限。這應許引導那渴望忠於神的人盡快地放下自己，藉著不斷的拒絕己來脫離自己。人犯罪後，正是這有朝一日能完全脫離己的盼望，產生了人所有的信心。

6:4 那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。

這些驕傲的巨人怪獸只出自人和神的混雜。世上一切偉大的人以屬肉體的智慧為樂，這種屬肉體的智慧隱藏在一點點屬靈背後。可怕的怪獸啊！你會看到，一些人因著他們的自我評價，因著他們的天然才幹加上一些屬靈格言警句，而自高自大、地位顯赫。然而這些人醉心於天然人，暗暗看重他們自己的行為。他們是卓爾不凡、聲望顯赫之人。但是那些因拒絕己而已經完全死己的人，我要說，他們是默默無聞的：從人群中甚至無法辨別出他們來。他們如此渺小，又怎麼可能在那些偉人中脫穎而出呢？他們在偉人們面前好像螻蟻，被偉人們輕蔑地踩在腳下，也常被人視為世上無用之人。但神啊，你“阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人”，你賜豐盛的恩典給這些適合盛裝恩典的小山谷，這些自大傲慢、華而不實的高山峻嶺卻得不到一滴恩典的雨露，都會順山坡流下去，留到這些小山谷里，小山谷們越承認自己不配得恩典，就越發被恩典充滿。

6:5 耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，

6:6 耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。

6:7 耶和華說，我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。

聖經的表述是美妙的。神會後悔或容易憂傷嗎？這裡是表達神極為厭惡人濫用祂的恩典，對肉體和靈的摻雜很生氣。神極度願意交通祂的恩典給人：祂雙手滿滿，隨時樂意把恩典傾倒給人。祂深厚的愛讓祂分賜恩典時極為慷慨，祂都無法做到留下不給。因為祂對人是寬廣仁厚的，所以當人濫用祂的恩惠時就大大得罪了祂，讓祂心裡憂傷。為什麼呢？因為祂心底盛裝著所有人，所以人的忘恩負義和濫用祂恩典非常傷祂的心。那麼祂會如何反應呢？祂從這人收回曾給他的一切：祂的手臂曾施各種恩惠給這人，如今祂用這手臂拿起報應的刀，根除在人裡面祂曾製作的一切。不知感恩的人哪，是你的驕傲和居功使造物主變成了復仇的神，迫使祂除滅你裡面的一切，從最大的到最小的，不留一物。

6:8 惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。

6:9 挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。

全世界只有一人是單純而微小的，他在神眼前蒙恩。為何他蒙恩呢？聖經用聊聊幾個字說明瞭原因：他是個義人：這公義不讓他篡奪屬於神的東西，攔阻他犯其他人都犯的罪，其他人是罪惡的，不義的，偷走神的特質（property），把它與天性和敗壞可悲地聯合起來。

聖經還說，挪亞在當時的世代是個完全人。他的完全從何而來呢？是從總是“與神同行”而來：他把自己棄絕給神，跟隨神的引導，緊聯於神的道路，充滿神的同在。這就構成了挪亞的完全，也會構成所有真願意像挪亞那樣與神同行之人的完全。相反，忘記神，想要偏行己路，就會導致一切的惡，以及失喪生命（loss of men）。

6:13 神就對挪亞說：“凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一並毀滅。

因為人在地上犯罪，也就是說，因為人濫用了賜給他的身體，用身體服事罪，而不是順服靈，神就把人和地一同懲罰，懲罰身體，而且也用罪本身懲罰罪，這種情況指的是，神用一個公正的命令把人交給這人自己，讓他成為自己慾望的俘虜，正如詩篇所言：“我便任憑他們逞心裡的貪欲，隨自己的計謀而行。”（另譯）

6:22 挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。

在我們被接入到救恩的方舟，也就是神自己裡面 之前，必須遵守神一切吩咐，遵行祂的所有旨意，不光是外在行動，而且裡面是純潔的，這只能藉著遵守靈和生命的律法才能得到。

第七章

7:1 耶和華對挪亞說：“你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。

全世界只有一個義人配進入方舟，那就是神自己。然而我們中有許許多多人認為自己是在神裡面。我們必須公義地進入方舟里，也就是說，未篡奪神的任何東西，或者已經歸還了曾篡奪神的一切東西，把所有屬於神的都歸於神，繼續停留在自己的無有里。我們必須由這樣的公義，才能藉著極為親密的聯合被接入到神裡面。

7:12 四十晝夜降大雨在地上。

7:20 水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。

7:21 凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸，和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了。

7:22 凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了。

7:23 凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟里的。

這是裡面發生之事的絕佳預表，所有出於人的，天然的，都要被徹底淹沒溺斃在苦難和悲痛的水中，好讓屬天的挪亞（此處代表靈魂的根）能獲救，並進入神自己裡面。但如果這階段對經歷它的人來說極其痛苦，至少有一件事是個安慰，那就是罪和這個罪人一起被淹死了，只剩下那位義人存活，也就是說，人因著己的失喪和滅絕而被顯著地稱義了。

洪水也預表這世代的邪情私慾和騷動。一切都被淹沒其中，除了那些住在神裡面，彷彿住在方舟里一樣的人，他們在裡面安全無虞。這樣的人很少，不過他們有男有女，各個年齡段都有，各種狀況都有。

我們知道方舟也是教會的預表。

第八章

8:1 神記念挪亞和挪亞方舟里的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落。

8:2 淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。

8:3 水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消。

8:4 七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。

神紀念祂在如此奇特的大洪水中單單保留下的魂的這根和中心。聖經在這裡為何只提到挪亞和一切走獸牲畜，不提挪亞的家人呢？這是因為挪亞的所有家人都包含在挪亞裡面，凡被救的都是在他裡面被救的：同樣，魂的最高貴產出是藉著中心被救的。藉著魂的中心失去在神自己裡面，魂的各種運作及其官能都似乎被打斷（cut short），一並被吞沒，隨著消失在神裡面，甚至於這些官能都失去了它們的功用，但神僅僅是為了救贖它們才用這種方式使它們失喪；神救贖它們僅僅是因著魂，因此沒有區別地對待它們。

神也紀念一切走獸牲畜：也就是屬於較低部分的一切，好救它們脫離壓制和毀壞。

這時四溢的洪水才消退了。這不是恩典之水的漲溢，而是義憤烈怒之水，和報應之洪流的泛濫。但我神的良善啊！你只願治死那罪惡的：你只願罪從根上和枝上斷絕：你這樣淹沒人，只是為了以真正的公義保留那義者：也就是分配到人裡面的那部分美麗的神性，它已經被包圍它的敗壞天性和罪幾近損毀。洪水只是為了吞沒這敗壞天性中壞的部分，但神保留了一切好的部分，也就是直接出於祂的成分，由方舟中獲救的一切走獸牲畜所預表。

可神如何止住洪水的呢？用什麼方法呢？祂差遣了祂靈的一股活的、能賦予生氣的氣息，吹乾了邪惡的水，又賜生命，正如這段美麗的詩篇所說：“你發出你的靈，它們便受造。你使地面更換為新。”

當這救恩的風剛開始吹在人身上時，人被風搖動，以致於分辨不清這風是為著救他還是毀滅他：後來人突然驚訝地看到，方舟停在亞拉臘山上。這就是說，平安和安靜開始出現在靈的最高點和最高部分，神正是在此處用祂智慧的一絲微光啓示祂自己，讓這人明白他的損失或失喪並非無緣無故，他還有救恩的指望。

8:6 過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，

8:7 放出一隻烏鴉去。那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。

烏鴉代表滿了己意、愛居功自偉的人。他們停在所遇的一切事上：凡事都成了它歇腳之地，但並不能給它真安息，因為它立刻就發現那裡並不穩定。

8:8 他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。

8:9 但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。

但鴿子代表棄絕自己的人，他們已經死己，在神裡面生命性情已經被變化，他們奉神差遣而行動，是照著神的旨意；我是說，挪亞（此處預表神）差遣他們出去，於是這樣的人出離自己奧秘的安息，要使周圍人得益處。然而，他們在地已無所依，於是找不到歇腳之地，也就是說，找不到可依靠的。因此，他們不做任何停留，而是返回了奧秘的安息，預表神的挪亞伸出手來，把他們接回了祂自己裡面。這預表已經死己的階段，這時人在地上已經沒有什麼可依靠的（nothing more for it upon the earth）。

8:10 他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。

這七天代表完全死己的年數 ，他又被放出了方舟：這時到處都是安息之處，就像在方舟裡面一樣，全世界對他來說都成了神：於是他到處可以安歇，卻又不停留在任何地方。現在是使徒生命的階段。

8:11 到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。

它到各處都帶著平安的標記，但不為它自己保留什麼：它把它銜回給預表神的挪亞。處於使徒生命階段的人不把為神做的任何事歸於自己：而是以極大的忠誠，把橄欖葉子銜回給神。這時，所有像他一樣，也關閉在方舟中的人，就能安然無恙地出來，不再需要保護自己脫離洪水。他們不再被任何受造物扶持或維繫，凡事對他們都是救恩，雖然對每件事並沒有把握。為這緣故，地上的水消退了：這些人在地上已經無所懼怕，除非他們退回到自己裡面，這就是危險的，會給不忠敞開大門。但靈命長進到這地步的聖徒很難不忠。

8:15 神對挪亞說：

8:16 “你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。

這預表神怎樣看顧那些棄絕給祂，只想著安息地住在代表完全順從的方舟之中的人。神按著時候給他們告誡。這就是為什麼挪亞放鴿子這件事若不是出於神的一件奧秘事，看起來就是無用的，得罪神的。照神吩咐，住在神的方舟里，也就是在奧秘安息里的人啊，要明白我們決不能從中出來為要實踐使徒生命，除非有神的吩咐，神會按著祂的計劃向我們指明每個行動的具體時間。

8:20 挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。

8:21 耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：“我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了。

這時人獻的各種祭讓神聞到了一股馨香之氣；他們裡面不再有不潔或摻雜。這人在方舟里，也就是在達到永久使徒生命之前的神聖安息里時，並不獻祭，那時一切都止息了。但從他被堅立在完全自由中起，開始獻祭，其香氣對神來說是一種甘甜的馨香之氣，是在此之前沒有的，因為此前沒說祭物在神面前有馨香的氣味。如今由於這祭的純潔和單純，是如此令神愉悅，以致於神不得不發誓不再因人的緣故咒詛地：神說，這人的各種微小過失，不再令我不快。因為他是清潔的，他裡面不再有惡意。他裡面只殘留著本性的軟弱（feebleness of its origin）而已，我不再把這生命從他奪去，因為這生命不像原先的生命是敗壞的，而且這生命存在於我裡面。

第九章

9:1 神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：“你們要生養眾多，遍滿了地。

這時，我們為耶穌基督得人，把人領到祂面前，引入公義，和內在生命的道路上，於是在地上生養眾多。

9:2 凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們：連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。

9:3 凡活著的動物，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。

人在經歷了洪水之苦後，被重建在一種清潔無辜的情形里，並享有這情形的一切福分，這從他得到了掌管所有動物的權柄，並有自由可以吃一切活物就可以看出來。

9:4 惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。

然而，神賜給人一個新命令：知識的果子，或肉的果子，以後可以吃；但唯獨不要吃帶血的肉，也不要專門吃血。肉與血分離標誌著靈與感官的分離，除非照著神完美無瑕的吩咐，得了潔淨，否則不能再次聯合。

9:9 “我與你們和你們的後裔立約，

然後，神與人立約，用最親密的聯合，把人模成祂的形像。這是屬靈的婚姻，無法再割裂。

因此神為這約立了個記號，安置在天上：也就是說，神使這人堅固無法被搖動，在凡事上都強壯，以致於他不再懼怕洪水，因為他被模成神的形像後，天如何不變，他也如何穩定不變，而且遇所有攻擊都蒙神遮蔽。

9:12 神說：“我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。

這是一個靈魂（a soul）通過與神聯合、被模成神形像而達到的穩固不變和永恆的狀態。

9:13 我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。

9:14 我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，

儘管這人被外在患難的雲彩遮蓋，這個全然“穩固不變”的記號會一直顯現。相反，它會顯現在雲彩本身裡面，這樣就會極其醒目：因此說，彩虹只顯現在雲彩中。這是被模成神形像狀態的絕對可靠標記。凡尚未達到這地步的人，都會時不時有上下起伏的經歷，他們的穩固尚未達到永恆不變的狀態。

9:20 挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。

挪亞預表我們的主耶穌基督，祂又來耕耘我們的地，這地曾因著人的罪變為野地，且被洪水淹沒。過去它是荒涼的，如今耶穌基督使它結實累累。祂賜人外在的能力，能行各樣的善工。可祂如何耕耘的呢？祂栽種了什麼呢？葡萄園—-愛的預表。耶穌基督進入那藉著失去一切而達於神裡面的人，用一種奧秘的方式使祂自己道成肉身在這人裡面，在裡面栽種葡萄園，也就是說，祂以配偶的身份，在那裡吩咐愛（He there ordains charity）。葡萄有一種屬性：給予一切，卻不為自己保留什麼。同樣，完全的愛倒空了充滿這愛的人，卻不允許他擁有任何他不分發出去的東西。

9:21 他喝了園中的酒便醉了，在帳棚里赤著身子。

耶穌基督進入人裡面，目的只在於讓人有份於祂各種情形，祂使人按著奇妙的次序經歷祂所有情形。耶穌基督喝了酒：祂喝了杯里的酒，便醉了。從兩方面理解這事：一方面，指的是祂承受的羞辱，正如先知說的，祂“滿受凌辱”。另一方面，指的是神烈怒的酒，因人類的罪而傾倒在耶穌基督身上。耶穌基督當時求祂的父使祂免受的正是這杯酒。祂說，“父啊，你若願意，就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”

祂從兩方面看自己的受難，或者說，祂把祂的杯分為兩種酒。第一種酒是羞恥和受苦的酒，祂渴望滿受的正是這酒，正如祂對門徒們說的，“我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席”。在這逾越節，祂飲了這第一杯酒，便醉了，從那一刻起，祂就不想別的，只期待受那諸般的折磨。第二杯酒是客西馬尼園的酒，是神對人類罪孽的烈怒。這酒如此可怕，喝了後，祂就把這酒變成血，全身滲出血汗，彷彿是說，永遠的父啊，公義的神，你報應罪惡，這罪惡應受的懲罰和忿怒，比這更多！我喝下你全部的烈怒，把它變成我的血，好讓我的血平息你對世人的烈怒！把這第一杯，受苦的杯，遞給我揀選的、大蒙眷愛的人們，因為我對他們說，“我的朋友們，請喝，且多多地喝。”但至於你烈怒的杯，讓它止於我吧，或者說，讓它從我繼續往前，到各處去消除罪惡，卻寬恕罪人。”

當耶穌基督進入一個已經真正死己、不再活在自己裡面，惟有基督在裡面活的人裡面，祂就在這人裡面補滿祂受難的缺欠，也就是在這人裡面創造這同樣患難的延伸，而且通常祂會使人喝醉了祂的第一杯酒：但祂把第二杯酒只留給一些蒙揀選的人，讓他們分兩次喝下：第一次是當祂根除他們的居功自偉，並滅絕他們的己，這時人就經歷了自己裡面不再有別的，只有神的烈怒和義憤。第二次是當人變成了另一個耶穌基督。於是這人就像主耶穌基督那樣，為別人的罪喝盡這忿怒的杯，但這過程極為恐怖。因為神的義怒還在持續的時候，祂不讓這人知道這是為了別人，事後才讓這人知道；或者至多是提前徵得這人同意，因為神經常會在讓人為鄰捨受苦前，提前徵得這人同意。此時，這人就受感動把自己獻於神的公義，獻給神所有旨意。

挪亞喝醉後赤身裸體，預表那些喝醉了患難、羞恥和羞辱之杯的人，以及那些飲了神烈怒之杯的人必須經歷的赤裸狀態。神把他們置於這樣一種完全剝奪了所有可感知恩典、一切恩賜和交通的狀態，這些恩典、恩賜和交通曾經有衣服的作用，遮蔽住可能會令他們困惑（confusion）的東西。至終，他們在自己眼中，以及別人眼中，都成了可恥的赤裸。他們顯出的只有軟弱、無能而已：被神的大能剝奪淨盡，從前被豐富恩典遮蔽住的一切不堪都暴露出來。總之，他們在別人眼中是處於極其卑下的情形。這就耶穌基督當年在加略山上的情形，祂不滿足於只喝羞辱羞恥的杯，還願意成為赤裸：這個表面上羞恥的外在赤裸只是祂靈魂裡面被剝奪的預表，這剝奪如此嚴酷，祂甚至呼喊：“我的神，我的神，你為什麼離棄我?”你是我唯一的扶持，為什麼你離棄了我？耶穌是獻祭階段的人被剝奪的範例，祂使他們處於這種情形，同樣，祂也必要作他們唯一的安慰。

9:22 迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。

9:23 於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上。他們背著臉就看不見父親的赤身。

人們看見這些赤裸狀態的人有兩種反應。有人像含一樣，看見這些人從前一直那麼剛強，如今變得這麼軟弱，於是嘲笑他們、議論他們，趁機詆毀神的靈。另有些人卻相反，用愛心遮蓋他們，原諒他們的過犯，根據這些過犯的源頭，把過犯看做是這些人因喝醉了苦楚、悲傷和恥辱的酒而導致的赤裸，把這當做是出於神的良善，是神要除滅他們裡面的罪及其附屬物，好讓神可以獨自住在裡面。這第二類人得到神的祝福，而第一類人因魯莽而受罰。我們要原諒所有可原諒的，寧可傾向於憐憫，而不傾向於嚴厲。

第十一章

11:1 那時，天下人的口音言語都是一樣。

這是從洪水中出來之人的一致性，他們的確只說一種語言，都是神教導他們的。於是他們只說一種語言，因為是同一位靈在他們裡面說話。

11:4 他們說：“來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。”

這副圖畫預表那些立志憑自己的工作成聖的人，他們以為通過天然的努力就能成功，卻未察覺自己錯了。這些精明而自以為是的人聚集在一起，操練又操練，各種方法堆積成山，好使自己成聖。他們用自己的努力上下求索，不考慮自己在做什麼，而是想著給神定規則。因此聖經說，他們用磚和泥建造，表明這些都是人的發明。

11:5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。

神降臨，要看他們工作的魯莽和徒勞，以及他們任性的產物，因為神自己並沒有建造。

11:7 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。”

他們變了語言，因為已經脫去了行動的單純，以及話語的單純，於是神許可他們失去清潔的語言，因為這已經不再適合他們的行動。難處和混亂就是從這時開始的。憑自我、憑個性行事產生了一切內在的難處和混亂。人類失去了神的語言，也就是單純和獨特的語言，而後有了截然不同的語言。

11:8 於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。

11:9 因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（就是“變亂”的意思）。

從那時起，他們就不再聯合。神使他們分散：他們常受限制停工，無法取得任何進展，也無法彼此理解，也不能聽見神的聲音。因著他們居功自偉的做法導致裡面的混亂，神離開了他們，並把他們分散了。照著神吩咐而建造的方舟是安息的居所；而照著人意所建造的巴別塔是個難處和混亂的住處。

11:29 …亞伯蘭的妻子名叫撒萊…

11:30 撒萊不生育，沒有孩子。

撒萊在本國不能生育。同樣，還在自己裡面的人也無法結果累累。

第十二章

12:1 耶和華對亞伯蘭說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

這預表呼召人脫離自己。神在人心的深處對人說話，指示人有一個可居之地。人若藉著完全棄絕自己，忠誠跟隨神，神就給人看見那地，並引他進入其中。

12:2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。

而且，神應許這人等他到了這地，也就是在神裡面的安息，他會擁有一個大國，並得榮耀。神向這人所要的，就是他藉著拒絕己而把自己棄絕給神，並讓自己在一種完全的貧窮中被引導到神那裡。

12:3 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。”

誰會不欽佩神呢？神如此關心那些棄絕自己給祂的人，親手保護他們，並因他們的緣故施恩慈給這麼多人，他們給所有與他們聯合的人帶下了神的祝福！經歷過的人都知道這是何等確鑿和真實，他們會欣喜地發現神已經用這些聖經古代人物清晰地說明瞭祂的這個法則。

12:4 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。

亞伯蘭嚴格遵行神的吩咐，表明人應當忠誠、迅速地出離自己，來跟隨神。

12:7 耶和華向亞伯蘭顯現，說：“我要把這地賜給你的後裔。”…

神的應許總是絕對可靠的，但或許與承受應許之人的設想不一致。人在剛開始和過程中有了裡面的話或者應許，不應該停在這上面，既不要自己判斷這些應許，也不要對應許作任何詮釋。這些話語的真理是在於神，只有在應許實現的時候才真相大白，而且往往與我們的期望大相徑庭，甚至截然相反。

12:7…亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。

12:8 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。

12:9 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

亞伯蘭在神向他顯現的地方為神築了一座壇，這教導我們總要把神賜給我們的一切恩典都奉獻給神，而且就在祂賜恩典的地方，我們接受恩典只為了忠心地把恩典送回恩典的源頭。罕有人像亞伯拉罕，人人都在神的恩典上居功，歸給自己。過分到一個地步，當神收回恩典的時候，我們居然常會覺得受苦；我們私下發怨言，彷彿是神奪去了本屬於我們的東西。然而神只拿去本屬於祂的東西。雖然神應該收回祂的恩惠，但我們如果沒有居功佔有之心（if we were not proprietary），我們甚至都不會注意到神收走了恩惠。我們收到恩惠的時候，不會止步不前，而是越過這些。同樣，這位賜恩者收回恩惠的時候，，我們也應當毫不回想和留戀，讓神收走。可在現實中，我們只看見人為失去屬靈安慰和可感知恩典而傷悲，以此為極大的內在傷痛。其實，這不過是嚴重的居功佔有之心。

你會毫無疑問告訴我，你並不為失去這些恩賜而痛苦，你難過的是怕因為自己不忠才失去了恩賜。狡詐的天性啊，你是多麼善於用藉口遮掩自己！弟兄姊妹們，假如是因為害怕自己不忠而痛苦，那就讓我們為這些不忠而降卑自己吧，這些不忠導致神收回了恩賜。同時，讓我們為神本該從我們奪去祂的美物而喜樂，神不應該賜給我們，因為怕我們會濫用。我們也當為神公正對待了祂自己而有一種聖潔的快樂，這才是真正謙卑之人的性情。我們不要為這些剝奪而痛哭悲嘆或驚惶焦慮，而且為此不斷勞煩靈性導師們幫助，反而應當為這些剝奪而謙卑地歡樂，從不想要任何我們已擁有之外的東西。

亞伯蘭又在別處築了一座壇，表明他獻了又獻。他漸漸遷往南地是預表他超越萬事，只奔向神。

12:10 那地遭遇飢荒。因飢荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。

棄絕自己的人應當像亞伯蘭一樣持久忠誠，雖然神似乎只應許過甘甜，但是他在路上遇到乾旱，只看見苦難和十字架卻毫不稀奇。要不屈不撓地在一切苦楚中跟隨神，從不止步不前或者洩氣。

12:11 將近埃及，就對他妻子撒萊說：“我知道你是容貌俊美的婦人。

12:13 求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

亞伯蘭在這裡犯了個明顯的錯誤，他掩蓋了事實，為保自己性命，把妻子暴露在失去名節的危險中。從神如何使用亞伯蘭的這個錯誤，我們認識到，當人出於懼怕和軟弱犯了錯誤、偏離正路時，只要人不脫離棄絕，不退出自他們把自己給神以來，神所教導他們走的道路，神必親自糾正這些錯誤和偏離。對那些活在真理之光中的人，神許可亞伯蘭犯這個錯，以及神對他的作為，極為奇妙，要想完全解釋清楚，恐怕需要很多篇幅。

12:17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。

神因法老無辜的過失而懲罰法老，從表面看，在這過失中，亞伯蘭比法老責任更大。而神為亞伯蘭一個顯然真實的缺點而補償了亞伯蘭。誰能參透神奧秘的判斷呢？誰能充分領會當諸事令人絕望時，棄絕自己反而是滿有把握？看哪，神因著這位先祖的信心和完全棄絕而救了他的妻子，並保住了她的名節。

第十三章

13:1 亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。

13:2 亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。

13:3 他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，

13:4 也是他起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名。

聖經無處不有美妙的意義。這裡說，亞伯蘭上南地；我們之前說過，亞伯蘭總是走向神。而這裡又說，他從原路返回，從南地到了伯特利。這預表什麼？似乎矛盾，但一點不矛盾。因為條條道路通向神。人只要不是止步不前，而是利用遇到的每件事、所有發生在身上的事，熱切地快跑奔向神，就一定能找到神。

這裡又說，亞伯蘭財富極多。但他把財富帶到祭壇前，也就說，他把這些都獻給神，無論神給他順境還是逆境，他都均等無異地沿著遇到的任何路前行。凡事對他來說都是通往神並呼求神名的一條道路。

13:6 那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。

13:7 當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。

過於豐盛的內在財富減輕了僕人們—也就是情慾—之間的和平和聯鎖。這些情慾緊持不放並依附於內在屬靈豐富：天然地品嘗這些豐富，於是有瑕疵的熱心出現了。

13:8 亞伯蘭就對羅得說：“你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉（原文作弟兄）。

13:9 遍地不都在你眼前嗎？請你離開我，你向左，我就向右；你向右，我就向左。”

13:10 羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。

亞伯蘭裡面有平安，與神也是和諧的，他無法忍受他的牧人與侄子羅得的牧人相爭，他的財富都是從神得來的，他對這些財富毫不眷戀，樂意全獻給神哪怕千萬次。他的棄絕己和漠不關心達到一個地步，以致於他把土地選擇權讓給侄子，儘管他才有優先選擇的權利。而羅得在信心、棄絕和淡泊上遠遠沒達到亞伯蘭的程度，於是為自己選擇了最肥美的地。

13:11 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移，他們就彼此分離了。

神並不滿足於使人脫離人自己，祂也把任何攔阻人的事物與人分離，無論這事物看起來多好。因此亞伯蘭可能已經在行走神道路的過程中受了對侄子羅得天然情感的阻礙，或者已經有落入對侄子陪伴的某種天然滿足的危險。

13:14 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：“從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看。

13:15 凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。

神真是有豐富的良善，一個人剛為了愛祂的緣故放棄某事物，祂就立刻補償這人！神使亞伯蘭與羅得分離後，祂對亞伯蘭說話時帶著怎樣的親切柔和啊！一個扶持和陪伴我們的美好事物卻妨礙了神的交通，阻止了祂恩典的進程。這些對亞伯蘭重申的應許是四百年後才照著字面得應驗的，而且是神的百姓與仇敵經過了血腥爭戰之後得應驗的。這教導我們，神在祂僕人心中說的內在話語，我們既不能揣測其含義，判定其應驗時間或方式，也不能妄下斷語。

13:16 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。

13:17 你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。”

神的獎賞很奇妙，即使是暫時的獎賞也是如此。祂按照人因著對祂的愛而捨棄的程度而衡量對人在今生和永生的賞賜。亞伯蘭為了遵行神的旨意，與侄子羅得分離後，神就立刻應許他要得著前所未有的最龐大族類，作為他“犧牲”了一人的賞賜。神為他這初次的捨棄而應許他這大國，正如神因著他獻以撒而應許他，耶穌基督要成為他的後裔。當我們因著愛神而與一些受造物分離，無論是肉身意義上的朋友，還是不完全的屬靈人，神就為此賜給我們為數眾多的另一種類型的朋友，是我們在神裡面並為著神的朋友們。因著我們為祂的愛而捨棄的兒女和侄子們，神賜給我們無限多屬靈的兒女 ，正如以賽亞書中的應許，“你這不懷孕不生養的，要歌唱。你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。”

神應許給亞伯蘭的地不僅是他眼所見的物質的地，也是他的心土，是應許給溫柔之人承受的。彷彿神對他說：你的心一脫離會使你依戀地的所有事物，你的心就立刻得了完全的自由，這種自由遠達你眼在這地上所能見的極限。這地是我命定要賜給你的，凡你所見，都歸於你，同樣，你藉著忠心捨己而成了萬物的主人。

第十四章

14:11 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；

14:12 又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。

14:16 將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民，也都奪回來。

亞伯蘭因離開羅得而得賞賜，羅得卻因為離開亞伯蘭而受罰。為神放下一切的人，從神得著新恩惠，還有最高的平安和寧靜。而那些出於利益或不信任與義人分離的人，他們的份只有戰爭、困境和懲罰。羅得代表那些離開了實踐信心和棄絕之人的人，他們住在“理性和依賴受造物”的堅固城，以為有保障，卻發現自己深處更大的危險之中：受造物不穩定可靠，無法維繫他們；同時神因著他們的放肆而公義地把他們丟給他們自己，任憑他們。

亞伯蘭及時地援助了侄子，這標誌著棄絕自己的人照看那些與他們分離的人，在他們有需要的時候仍扶持他們。

14:18 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高神的祭司。

14:19 他為亞伯蘭祝福，說：“願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭。

唯有永生神的祭司麥基洗德能祝福亞伯蘭，因為只有祂明白並嘉許這崇高的棄絕之路。麥基洗德代表耶穌基督這位真正的大祭司，人爭戰回來後，祂給人雙重滋養：一是賜生命的話，二是聖餐。

14:20 至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。”亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。

亞伯蘭這個有信心的人，既然看出麥基洗德是神賜給他的指導者，是神的祭司，就尊他為大，順服他，並把所得的拿出十分之一給他，也就是說，為了愛神的緣故，聽從他如同聽從神自己。

14:22 亞伯蘭對所多瑪王說：“我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓，

14:23 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：‘我使亞伯蘭富足。’

這體現了走信心道路、棄絕自己之人的慷慨寬宏，他們拒絕魂的官能 一切的富足和扶持，只要神自己而已。他們拒絕了別的一切，以一種聖潔的勇敢舉心向天，認為除神以外，沒有配得上他們的，神是他們唯一的瑰寶，神自己成了他們的富足。

第十五章

15:1 這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。”

一個人輕視萬事，只以神自己為滿足，這是人證明自己愛神的最明顯證據。因此，神趕快用極為親切的話向這人表明祂的滿足，讓這人知道祂是他的保護者，祂要親自作他的賞賜。不可思議的福分啊！我們為神捨棄的這些微小事物，神居然要以祂自己來作為補償！保羅說得對，今生我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。的確，擁有什麼能與擁有神自己相提並論呢？

15:2 亞伯蘭說：“主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。”

15:3 亞伯蘭又說：“你沒有給我兒子。那生在我家中的人就是我的後嗣。”

這忠心的僕人見自己幾近生命的終點，神給他的應許卻還沒有應驗，他雖然仍把自己棄絕給神，卻開始想一些辦法讓未來（由家業所代表）有保障，他想著自己採取些措施。

15:4 耶和華又有話對他說：“這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。”

15:5 於是領他走到外邊，說：“你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？”又對他說：“你的後裔將要如此。”

神是無限的良善，祂迅速打消了亞伯蘭出於軟弱而想出的主意，並堅定了祂的應許。但這個棄絕自己的人已經有點退回到己裡面，急著為未來打算，因此神用天上星星的簡單比喻，進一步吸引他脫離他自己，神向他展示祂能力的果效，再一次向他確保祂的應許是絕對可靠的，祂無所不能，必實現這應許。

15:6 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。

信心是神最看重的。這人的信心使這人繼續棄絕自己，把自己交托在神的手中，因此這麼大的信心在神看來，比較小信心所支撐的所有義舉都更寶貴，因為這信心是對神的深情厚愛所激發出來的。於是在凡事上，他有信心和棄絕就足夠了，無需做更多，只需持守信心和棄絕就夠了。

15:7 耶和華又對他說：“我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。”

15:8 亞伯蘭說：“主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？”

為了更多磨煉他的信心，使他保持棄絕的狀態，神賜給了他一些新確據。但這人尚未永久性地扎根於棄絕和信心中，他動搖了，因為不忠而請求神給兆頭，沒考慮“要兆頭”這件事既有悖於完全的信心，也有悖於他靈里貧窮的情形。駐足於某些受造物，這會攔阻人只以造物主的良善為扶持。

15:8 亞伯蘭說：“主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？”

15:12 日頭正落的時候，亞伯蘭沈沈地睡了。忽然有驚人的大黑暗落在他身上。

神給了他一個兆頭，但神給這兆頭的方式足以說明亞伯蘭的不信任讓神不喜悅，因為沒有什麼比兆頭更對立於信心和棄絕。凡事都要由“神的時候”來定奪，人要等待神的時候來臨，雖然一無所見，但並不急於預見未來，即使所應許的時候似乎已經過去了，也要等候神的時候。避免受欺的唯一辦法就是不停留在任何事物上，而是駐足於此時此刻神的旨意，神的安排總是絕對無誤的。

15:13 耶和華對亞伯蘭說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年。

否認己、信心和棄絕己都會引來神的大賞賜，似乎神不用別的，只以祂自己來作為這些英勇品性的賞賜。因此，人略有不信任，或盼望有個兆頭，都與上述英勇品性相對立，會招來神的忿怒，讓神不得不威脅並懲罰人，即使這人是神曾想要以祂自己來賞賜的人。這是多麼奧秘，是我們需要明白的道理！毫無疑問，我們犯的有悖於信心和棄絕的錯，一般都會立刻受責備，神用這些錯增強我們的信心。人若一貫忠誠，從沒經歷任何軟弱，信心倒是不容易被增強。

然後，神警示亞伯蘭將要臨到他後裔的事，從前給亞伯蘭的應許也是關於這些後裔。“驚人的大黑暗”指出我們因不忠而尋求兆頭和確據招來了不良後果，使人陷入恐懼和躊躇，攔阻了神的恩典和神的光。

第十六章

16:1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。

16:3 於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。

妻子代表人的較低部分 ，厭倦了漫長的荒涼無果期，厭倦了如此晦暗赤裸的一條道路，於是從外人身上尋找她自己沒有的東西。假如她找到了些許扶持，就不在乎這扶持從何而來。

16:4 亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。

16:5 撒萊對亞伯蘭說：“我因你受屈。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我，願耶和華在你我中間判斷。”

16:6 亞伯蘭對撒萊說：“使女在你手下，你可以隨意待她。”撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。

她不久就嘗到了苦果。因為她渴望得到的這個扶持是個婢女，她把優勢地位給了婢女，婢女反過來用這地位藐視她、屈辱她。於是她看見自己當初錯了，就向丈夫（代表人的較高部分）抱怨。當初她使丈夫參與犯了這個錯，許可她自己的地位被篡奪，如今丈夫重新堅立了她的地位，恢復了她的權柄。

16:11 並說：“你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。（“以實瑪利”就是“神聽見”的意思）

夏甲代表複雜和活躍的道路 。我們喜愛這道路，勝過喜愛信心的道路，因為後者看起來荒涼貧瘠、不結果子。雖然夏甲只是個婢女，卻要藉著生以實瑪利成為大國之母，但這大國的百姓好戰，滿了動亂和分裂，靠刀劍掠奪度日。神用這種方式補償了她受的苦。

第十七章

17:1 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：“我是全能的神。你當在我面前作完全人，

17:2 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。”

神讓棄絕給祂的人看見，祂是全能神，人應當滿足於活在祂面前，好凡事討祂喜悅，這是成為完全人的方法。同時神斷言，祂會與他聯合，使他結果累累。也就是說，首先，神要用神聖聯合尊榮他；然後使他結果累累，成為富足。

17:3 亞伯蘭俯伏在地。神又對他說：

這人受教導不再渴求兆頭，而是只想著被滅絕，他知道要服務於神的計劃，最合適的光景就是死己；為領受超然而需要做的真正預備就是變為無有。

17:4 “我與你立約，你要作多國的父。

經歷了奧秘的死之後，神用一種與從前大不相同的方式交通 祂自己，因為祂把祂神聖王權之下人能得到的最大和最完全的知識賜給一顆完全順服祂的心。祂說祂是自有永有的神，沒有什麼不是靠祂而存在的。祂也更新了祂的應許，以及與這人的聯合。

17:5 從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。

17:6 我必使你的後裔極其繁多。國度從你而立，君王從你而出。

在這人死己以後，神賜給他一個新名，這名字除了這位領受者，無人知曉。這名字是神親口賜的，隨後神也賜必要的屬性，使這名在這人身上名副其實。後來有許許多多代的人說起這兩節經文中的應許，人們甚至高舉了這些應許所涉及之人的功勞和素質，因為這裡說，“君王必從你而出”。別處經文又說，“他是我們眾人的父”。

17:7 我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。

神既已賜給他新名，就向這棄絕自己的人保證，祂會作他和從他而出的所有棄絕之人的神。從這時起，他有了真正的穩固性：不再有變化。神說祂是他們的神，祂與他們的約是永恆不變的。祂是他們的神，因祂可以作為至高者吩咐他們做這做那，他們裡面不再對神有任何抗拒，他們的意志已經失去在神的意志里：他們在地上遵行神的旨意，正如那些天上蒙福之輩遵行神的旨意一樣。

17:10 你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。

17:12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。

神賜了一個命令，作為所立之約的標記。由此神向我們說明，要進入棄絕的道路，就必須受“割禮”，也就是斬斷一切在亞當里給我們生命的事物。屬靈道路的伊始就是要這樣不斷禁戒肉體私慾，放棄一切維繫著屬肉體、屬動物生命的事物。由此我們認出神的子民。為奴和自由之間不再有分別，因為對於那些棄絕自己給神的人來說，所有環境都相等無異。

“家裡生的”指的是生活上清潔無罪的人，這樣的人似乎沒有必要放下什麼，而事實上有，所有人靈命之初都必須放下亞當生命里的一切，好讓位於耶穌基督的生命。“買來的奴僕”代表那些在罪的暴虐統治下嘆息的人，無論何時他們把自己交托給神，都必須承受“割禮”。我承認這割禮對他們而言是被動的，而不是主動的。因此，當他們完全交托的時候，神親自操刀，給他們行割禮，他們因傷口而悲傷、懼怕，流淚，這些都不會攔阻神的手。人沈溺於感官享受的積習越根深蒂固，就像包皮一樣，越抗拒刀，割禮也越嚴厲。那些假冒棄絕，卻沒受過刀割，沒斬斷過舊生活的人，以及那些掛著受割禮之名，卻想保留一切，沒有損失的人，都被排除在真棄絕自己之人和真受割禮之人的數目以外。

17:15 神又對亞伯拉罕說：“你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。

17:16 我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出。”

在靈經歷了奧秘的死亡之後，吸引人脫離了死蔭的境地，藉著靈的復活，神更新了魂的中心以及魂的較高部分，使新生命得以堅立，正如新名字所代表的。於是，神也更新了魂的較低部分，改了其名，使之有份於較高部分的更新。因此，神在更改了亞伯蘭的名字之後不久，就改了撒萊的名字，並給了她和丈夫一樣的應許；神補充說，她要生一個兒子。

17:17 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：“一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？”

17:19 神說：“不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。

魂的較高部分相信神給它自己的應許，但懷疑神給魂較低部分的應許：神應許它，當它與魂的較低部分重新聯合的時候會生一個兒子，要知道所有的應許都是針對這個孩子的，但魂的較高部分知道魂較低部分的軟弱，視其為神以外的事物，就懷疑這應許，同時也懷疑神的能力：因為長期以來眼見了自己和魂較低部分的軟弱、無能力和不結果子。這兩部分都安於自己的貧窮，無所欲求，無所盼望。這是安息在神裡面的狀態，是在使徒使命階段之前。要懷上的以撒，指的就是耶穌基督成形在人裡面，但只有當人裡面不再有任何能懷上祂的指望之時，祂才會出生。這胎兒只在人對所有天然扶持都完全絕望，對一切超然恩賜都全然失去興趣的時候才能懷上。正如保羅所說，“要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”

17:18亞伯拉罕對神說：“但願以實瑪利活在你面前。”

17:20 至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大國。

通過這些話，亞伯拉罕很貼切地代表了那些處於完全赤裸狀態的有信心之人。當他們考慮自己的狀態是如此貧窮無有，不禁會想，也許我們不要一直這樣沒有用處，而是去從事些聖潔的活動可能會更討神喜悅吧；而且會想，也許這個代表“繁多實踐”（multiplied practices）的以實瑪利是活在神面前的。但神看見他們這樣想是不對的，就說祂已經盡祂所能地祝福了這條道路，這是那些未脫離肉體之人的道路，它會擁有很大的多種優勢，但這並非祂子民的道路，祂子民是要住在耶穌基督里。為這緣故，神許可那些要生這親愛子民的人甚至到了無可指望的年齡才生，正如約翰說的，“這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”

聖經沒有一句話不是為著教導我們，因此要留意，給以實瑪利的所有應許都是有限定數量的；而給以撒（預表棄絕給神的有信心之人）的應許是沒有限量的，因為神賜給以撒的後代中包括了耶穌基督，也就是神自己。神自己就是一個有信心之人的賞賜，因此祂親自對亞伯拉罕說，“我就是你極大的賞賜”。

第十八章

18:1 耶和華在幔利山谷的橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，（另譯）

這段話表明一個人在吸引神並存留他產業上所做的勤勉努力，他在默觀的安息中遇見了神。“亞伯拉罕坐在幔利山谷，標誌著他處於安息之中；我們必須安息，也就是安息在謙卑和死己的山谷中，神才向我們顯現。

18:2 舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，

18:3 說：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。

這人一點也不願意他的至愛眷臨之後，又離他而去，他渴望把祂永遠留住。懷著對神這樣的愛，他相信凡事都是神 ，也願意把每個人都當做神自己來對待。於是，神以某種方式交通祂自己給這人，使這人在凡事上都能尋見神。因此，亞伯拉罕把遇見的陌生人都當神來對待：他如此充滿了神，以致於無法說些別的題目。他對這三人說話如同對一人說話：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。”這人在凡事上遇見神，對他來說，凡事都是神。

18:6 亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：“你速速拿三細亞細面調和作餅。”

18:7 亞伯拉罕又跑到牛群里，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。

18:8 亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。

那些配在默觀的被動方式中被神的愛觸摸的人，在事關神榮耀的時候毫不為難，為了證實他們對神的愛，沒有什麼代價是他們不肯付的。因此他們凡事都快速行動，然而裡面卻安息不斷；他們對神的愛有多少，就有多慷慨豁達，兩種品質是對等的。正如抹大拉的馬利亞在患麻風的西門家裡所做的事。

18:9 他們問亞伯拉罕說：“你妻子撒拉在哪裡？”他說：“在帳棚里。”

18:10 三人中有一位說：“到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。”撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。

18:12 撒拉心裡暗笑，說：“我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？”

神對他們的慷慨報以應許快要應驗的保證。但他們尚未在神裡面得堅立，於是時而產生懷疑和不信任，因為他們看自己的無能和軟弱。而那些已經在神裡面得了徹底堅立的人他們無法再猶豫或懷疑什麼。但世上這樣的人是多麼罕見啊！在哪裡可以找到他們呢？

撒拉說：“我既已衰敗，豈能有這喜事（pleasure）呢？”這表明她並不指望再與丈夫同房，說明她還是從人的角度看，而不是從神的角度看這事。

18:13 耶和華對亞伯拉罕說：‘撒拉為什麼暗笑，說：‘我既已年老，果真能生養嗎？’

18:14 耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。”

亞伯拉罕已經穩固在棄絕和信心的情形中，他是所有後來也進入這種情形之人的父。他不再懷疑，因此他無份於撒拉的過失。他在無可指望的時候，因信仍有指望，認為這是他義不容辭的責任，正如保羅稱贊他的。耶和華向亞伯拉罕提起他妻子的猶豫不信，亞伯拉罕就想起，在神沒有難成的事。神喜悅用這種方式鍛鍊人的信心和棄絕：就是只有當人對某事物絕了指望的時候，才把這事物賜給人。但像撒拉一樣尚未完全脫離自己的人因著從理性角度看問題，所以會懷疑；而有純潔信心的人只從神的角度看問題，他們知道在神沒有難成的事。

18:15 撒拉就害怕，不承認，說：“我沒有笑。”那位說：“不然，你實在笑了。”

撒拉還活在自己裡面，她因為懷疑受了責備後，就想辦法為自己開脫，輕率地說了謊。撒拉犯了兩個錯：一個是說謊；另一個就是為了給自己開脫而歸咎於神：因為如果她真沒笑，那就是在指責神說了謊。那些素來習慣給自己找理由的人也是如此，他們在答復和猶豫的過程中積累了一個又一個過犯，把自己的過失推到神身上，責怪神殘忍，或者抱怨神丟棄了他們，什麼也不為他們作。但有信心的人在神一切安排中都保持堅定不移，他們的忠心引來了神的尊重和極大的各樣恩典。因此保羅說，“亞伯拉罕因著信而蒙了祝福。”

18:17 耶和華說：“我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？

18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。

對那些已經對神有穩固的赤裸信心，並已經安息在神裡面的人，神不能向他們隱瞞什麼。祂只會向他們透露祂的奧秘。因著他們有神的靈，因此他們知道神心裡想什麼，他們藉著一種奧秘的馨香之氣和一種屬神的味覺，能立即分辨出別人的情形，甚至連別人良心中最隱秘的事都能辨明。

18:23 亞伯拉罕近前來說：“無論善惡，你都要剿滅嗎？

18:24 假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？

這兩位天使去所多瑪，第三位代表神，仍與亞伯拉罕同在，亞伯拉罕對這第三位說話如同對神說話。由這段對話，我們可以欣賞到神的朋友們是如何熱誠而有效地為神的敵人向神代求。他們把自己作為眾仇敵的代言人，放在神面前。他們用最有說服力、最令神感動的點來抓住神，讓神看見還有一些義人，好讓神為了這些義人的緣故赦免罪人們。但眾多罪人當中義人是何等少啊？！可只要能找到這些義人，就能救了整座城。神的僕人們用神的公義本身來敦促神，提醒神祂從未讓一個無辜之人為了罪人的緣故而滅亡。

18:25 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？

18:27 亞伯拉罕說：“我雖然是灰塵，還敢對主說話。

18:32 亞伯拉罕說：“求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？”他說：“為這十個的緣故，我也不毀滅那城。”

亞伯拉罕在深深的死己中向神懇求，他不從任何別的渠道有所求，只訴諸神的良善。他的謙卑代求在神面前很有分量。因此，神應許他（32節）只要那城裡有十個義人，神就不毀滅那城。亞伯拉罕尊崇神的無限寬厚仁慈的同時，並不敢進一步懇求下去，但他並不懷疑羅得一家已經得了赦免。

18:33 耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。

這裡有兩件事需要留意：第一件，神無法拒絕祂最好的朋友們的任何請求，但同時，有些罪人因為頑固而至終也不悔改，所以神不允許祂最愛的朋友們向祂請求祂既不願意也無法給的東西。正是為了這個原因，亞伯拉罕的禱告才止步於此。神並沒有拒絕他什麼，同時也沒有放棄對這座邪淫的城市施行祂的公義。第二件，已經達到在神里恆久穩固情形的人只會照神的意願祈禱，照著神的感動禱告，只顧神的權益，而不再顧任何別的利益。這點在亞伯拉罕身上明顯可見，他忘了所有自己的利益，忘了有關肉身和血親的一切事，把這些都棄絕給神，他甚至不問神，當神要報應羅得所住之城的時候，他的親侄子羅得將會怎樣。他深信神的良善和公義。他認為自己的利益並不比別人的利益更重要，凡事對他來說都在神裡面成為一了。

亞伯拉罕這樣祈禱之後，回到自己的地方去了，自己的地方指的就是在神裡面的安息，他先前看見那三位天使的時候就是在自己的地方。

第十九章

19:1 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，

在所多瑪這樣敗壞的城裡，有一個人住在默觀的安息里，神救他脫離對惡人命定的毀滅。羅得坐著，預表他在安息里默觀神。他是亞伯拉罕的侄子，屬於棄絕給神之人的族類，因此他做了亞伯拉罕在前一日做的事，不過程度上要低得多：因為他仍坐在城門口，標誌這只是初階的默觀，但些許遠離了喧囂雜亂的活動。而亞伯拉罕是坐在帳篷門口，標誌著他已經脫離了與受造物的一切來往，在神裡面安息了。

19:12 二人對羅得說：“你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿，是兒女和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。

一個默觀的人，尤其在初期，尚有許多捆綁，使之與受造物來往，很難擺脫。因此兩位天使只得催促羅得。但光用話催促還不太管用，因為羅得這樣的人雖然明顯滿了火焰和熱心，當有許多困難要克服的時候，卻行動遲緩。因此，神或祂的天使有必要牽著他們的手，使他們快速從中出來，保護他們免於傾覆和毀滅。

19:16 但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。

19:17 領他們出來以後，就說：“逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。”

這些人如此缺乏勇氣，軟弱並依戀世物，神如果不這樣做，他們絕無可能逃出來。神希望引他們脫離一切受造物，用祂的旨意引導他們，於是吩咐他們不要回頭看，也不可站住。這階段的人會犯這樣的錯誤：要麼藉著反思而回頭看，要麼因著有所保留而停在神自己以外的某種事物上。天使們勸他們停止與受造物的一切來往，起身上山，也就是默觀的最高階段。

19:18 羅得對他們說：“我主啊，不要如此。

19:19 你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。

19:20 看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裡，我的性命就得存活。

猶豫的人害怕損失，先是給自己找理由，希望靠謹慎來自保安全。他們提議去自己選的一個小城，以保障他們能過自己想保留的一種生活方式，並且能自行其是。他們還不能完全把自己信託給神，把自己完全棄絕給神的旨意。他們甚至給小城找了個似是而非的理由，彷彿在說：“比起這些偉大而更危險的靈命歷境，我更偏愛一條較低的、更有把握的道路”。他們也希望神也同意他們的安排，於是問神：“這不是一個小的嗎？求你容我們逃到那裡得平安。這難道不是謙卑的路嗎？這路能賜生命給我的魂。”

19:21 天使對他說：“這事我也應允你。我不傾覆你所說的這城。

神考慮這些搖擺之人的軟弱，就垂聽了他們的禱告，把他們所求的賜給他們，甚至是通過奇跡的方式給他們。這讓他們欣喜若狂，以為他們的懇求是神所喜悅的，也是對他們有益的，因為神為他們行了神跡。但事實剛好相反，神僅僅是為了他們軟弱的緣故才答應了他們的禱告。

19:26 羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。

這位靈命不深的人不聽神的吩咐，開始反思 ，回頭看。對於走這條道路的人，義無反顧往前走，不回頭看，是極其必要的。神把這個軟弱的女子變為一根鹽柱，以立為鑒戒，由此表明在這條只憑棄絕和信心來引導的道路上，我們自己的智慧、審慎和遠見都是毫無用處。我們憑自己想採取的一切舉措都只會成為內里生命道路的攔阻，絕不會有助於進步。

19:29 當神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。

19:30 羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒，從瑣珥上去住在山裡。他和兩個女兒住在一個洞里。

神因著亞伯拉罕這位完全的默觀者的緣故，救羅得這位初學的默觀者脫離他所選擇居住之城的傾覆。羅得藉著禱告，或者更準確說是因著亞伯拉罕的緣故，得啓示要上山，與兩個女兒住在一個洞里：洞代表默觀者的獨處。

19:33 於是那夜，她們叫父親喝酒，大女兒就進去和她父親同寢。她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。

羅得與兩個女兒在一起，以為自己可以高枕無憂，安靜隱居；但他沒想到，正因為他太相信自己，兩個女兒將會成為他跌倒的根由：神許可這事發生，首先是讓他明白，若神不親自保護他，他想保護好自己是徒然的，其次要藉這事的發生，引導他完全棄絕自己。

第二十章

20:1 亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。

20:2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。

20:3 但夜間，神來在夢中對亞比米勒說：“你若碰那女子就必死，因她有丈夫。”（另譯）

20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說，主啊，你難道要毀滅住在無知中的無辜之國嗎？（另譯）

亞伯拉罕說撒拉是自己妹子，他並沒有撒謊，因為正如他後來解釋的，撒拉的確是他妹子，因為她是亞伯拉罕的同父異母的妹妹；然而她不是亞伯拉罕父親他拉的親生女兒，而是亞伯拉罕親弟弟哈蘭的女兒。因此撒拉是他拉的孫女，亞伯拉罕的姪女。亞伯拉罕可以說撒拉是他妹妹，因為她是他父親的孫女，聖經中兒子和女兒這兩個詞經常用來指孫子和孫女。亞伯拉罕犯的錯可能就是：他幾番把妻子的性命和名譽置於險地。但事實上這樣大有信心的人做事無不出於神的吩咐和感動，此外，神許可那些事發生，好向眾人顯明亞伯拉罕的偉大信心，以及神對那些信託祂之人的非常特殊的保護。人會說，如果亞伯拉罕的信心很大，如果神對他有特別的帶領，神本應該讓亞伯拉罕提前知道，他即使稱撒拉為妹子，亞比米勒也不會碰他的妻子。這個問題很好回答，一方面，神隨自己的意願引導那些憑信而跟隨祂的人，使他們行走往來。但神不給他們未來之事的確據，不讓他們有把握，這樣反而能大大增添他們的信心和棄絕，因此神把自己的計劃向他們隱藏。另一方面，神樂意突出表明祂保護那些毫無保留地棄絕自己給祂的人，而且用驚人的方式宣告祂親自維護他們的權益，亞伯拉罕成了個永遠的範例，鼓勵那些信靠神之人的信心。

20:5 那人豈不是自己對我說‘她是我的妹子嗎’？就是女人也自己說：‘他是我的哥哥。’我作這事是心正手潔的。

20:6 神在夢中對他說：“我知道你作這事是心中單純（另譯）。我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。

很多人因為自己不知情而為之，就確信自己是無罪的，但事實上他們有罪。因為要阻止犯罪，需要兩件事：不知，和內心的單純。後者是最必要的。因此神對亞比米勒說，因著他內心的單純，所以神攔阻了他犯罪得罪神。神寧可不斷行神跡加以干預，也不願許可一個願意單純來到神面前的人在不知情的情況下犯罪得罪祂，這不僅包括靈性的罪，也包括肉身的罪，正如神接下來補充說的：“所以我不容你沾著她”。但通常情況下，因不知情而犯罪的人，他們的心已經被其它明知故犯的罪敗壞了。因此內心沒有單純，而是在凡事上都敗壞了。因著他們的心墮落了，所以他們甚至在不知何為罪的事情上也犯罪。由此我們得知，內心的正直和單純對我們來說是多麼重要。這是神對我們最主要的要求。單純使心純潔正直。這樣的人表面上似乎犯了錯，實則沒有，因為他內心的單純。而那些外表正直的人因著他們行動上的巧計和表裡不一而犯了罪，巧計和表裡不一是假冒為善的源頭。

20:9 亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：“你怎麼向我這樣行呢？我在什麼事上得罪了你，你竟使我和我國里的人陷在大罪里！你向我行不當行的事了。”

20:11 亞伯拉罕說：“我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。

20:12 況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。

亞比米勒責備亞伯拉罕，表明瞭這位王內心的單純和不知情，以及他怕冒犯神，這就讓神不得不行雙重神跡，保住撒拉的名譽，同時也攔阻這位王犯罪。我有意引用這些經節，顯明神的信實：當我們這些小小的人願意完全信託自己給祂，把自己交托給祂來照顧，總是真心希望討祂喜悅，真心厭惡罪時，神對我們是何等忠信。

20:16 又對撒拉說：“我給你哥哥一千銀子，好讓你無論到哪裡，在誰面前，總有帕子遮眼：要記住你有丈夫。（另譯）”

美麗的女子無論如何純潔高雅，若沒有一種聖潔的謙遜穩重來引導她遮蔽自己，就可能被玷污。像撒拉這樣聖潔的婦人竟然在這點上需要別人的忠告，因為她偽裝成未婚女子，而不是顯為有夫之婦了。亞比米勒王給了她智慧的忠告，當時神的律法還沒頒布，但律法只是應當刻在心上。上述忠告對於讓自己被這世代的虛榮所引誘的女性基督徒豈不是更有必要得多嗎？屬靈導師們豈不應當堅定不移地責備裸露和不端嗎？這些現象讓教會大大蒙羞，被人毀謗。光有內心的純潔是不夠的：即使一個美麗之人內心正直，離罪甚遠，但其美麗太過暴露也會讓別人犯罪，因此注意外在端莊是很有必要的，防止別人犯罪。亞比米勒送給撒拉的遮蓋對姊妹們很有教育意義，女性應當總是有遮蓋，在教會里尤其如此。這是保羅的教訓。在這點上怎麼保守都不為過：因為外在舉止往往是揭露出內心是敗壞還是純潔。

這遮蓋也具有全然神聖的屬靈含義。神使撒拉得到一個遮蓋，她是那個時代最討神喜悅的女子，這教導走內里生命道路的人兩件事。其一，他們應當以安靜和退回為遮蓋保存神的諸般恩賜；其二，神用赤裸的信心為遮蓋，遮住祂賜給人的諸般恩賜和眷顧，使他們免受魔鬼布下的虛榮心的網羅。因此亞比米勒給撒拉銀子並對她說，“記得你是有夫之婦”。從那時起，撒拉就不再有危險了；正如一個領受了赤裸信心的人就不再有危險一樣。赤裸的信心是可靠的保障；因為神使一個人看不見自己所得的諸般恩典和美德，這就保護他免於虛榮的自滿，虛榮的自滿會引向毀滅。

第二十一章

21:1 耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。

21:2 當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕。到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。

看哪，神的應許應驗在祂指定的日子；而且不總是照著我們的觀點。真正的內里生命是由“信心”而孕育（就像亞伯拉罕所預表的），由“棄絕”而產生（正如撒拉所預表的）。因此亞伯拉罕是所有走內里生命道路之人的父親，因為保羅說他是“所有信之人的父”；所以說奧秘的、內里的生命有其信仰上的起源。

21:3 亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。

21:4 以撒生下來第八日，亞伯拉罕照著神所吩咐的，給以撒行了割禮。

21:7 又說：“誰能預先對亞伯拉罕說‘撒拉要乳養嬰孩’呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。”

這個內在的嬰孩一出生，“信心”就開始通過刪除潔淨他；同時“信任和棄絕”用它們的奶水維繫他。

21:8 孩子漸長，就斷了奶。以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。

當這個內在的新生兒被可意識到的信任的奶水滋養了一段時間後，就給他斷了奶，失去了那產生靈命之初愉悅感的甘甜湧流，這是為了讓他只在本質上擁有它，不在感覺里。但“信心”很喜樂，為斷奶設擺豐盛的筵席，因為這初次的剝奪使孩子成長，在靈命上長進。

21:9 當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，

21:10 就對亞伯拉罕說：“你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。”

當“棄絕”看見這個剛剛斷了屬靈生命甘甜奶水的小小內里之人要從“主動和複雜生活”中尋找樂趣，就對“信心”說，你要把特定方法和複雜生活的殘留都趕出去；不讓我的兒子和那些依戀特定方法和複雜生活、不肯離開這些繼續往前的人來往；因為他們是自己各種發明的奴隸，他們絕不能承受神自己，神自己是留給我兒子這樣的自由人承受的產業，我要引導我兒子藉著完全棄絕直接進到神面前，好讓他只在神裡面找到他永遠的份。

21:11 亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。

亞伯拉罕想把這個複雜生活之子留在家裡，因為這也是個信心之子；但這位信心之子信的方式是妥協的、佔有的，摻雜著居功自傲的，並非屬靈的、無法感知的，消失在神裡面的。

21:12 神對亞伯拉罕說：“你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從，因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。

21:13 至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。”

神使“信心”明白，他必須丟棄這個在很大程度上還活在天然生命里的兒子，而且他必須不假思索地聽從“棄絕”的吩咐。神對“信心”說，家裡的規矩必須如此；因為從“棄絕”和“信心”的兒子所生的後裔才要成為“信心”的後裔。

為這緣故，聖經說到以實瑪利，是把他和亞伯拉罕分開的，說以實瑪利要成為一個大國之父；但說到以撒，就說亞伯拉罕要藉著以撒成為多國之父，表明“信心”是藉著這位盲目“棄絕”的獨生子才建立了他的後裔。

21:14 亞伯拉罕清早起來，拿餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。夏甲就走了，在別是巴的曠野走迷了路。

“信心”安於給“複雜的生活”提供食物，因為缺了就活不下去。這些供應包括餅和水，代表一些扶持和滋養，一些可感知恩典的湧流，好讓人能繼續行走。可一旦水開始缺乏，也就是說，他的扶持—恩典的甘甜—開始變少的時候，他就失去勇氣了。夏甲和她的兒子在曠野走迷了路，也就是說“複雜生活之人”從沒有像那些憑單純和棄絕而行之人一樣，走一條固定的直路。他們從一處遊蕩到另一初，從一個主題轉到另一個主題，從一條道路轉到另一條道路。一旦可感知恩典之水缺乏了，他們就陷入沮喪，不再行走，中途停下了。

21:15 皮袋的水用盡了，夏甲就把孩子撇在小樹底下，

21:16 自己走開約有一箭之遠，相對而坐，說：“我不忍見孩子死！”就相對而坐，放聲大哭。

她把孩子撇在一棵樹下，指的是她撇下對屬地事物的一切盼望；然後離開他，為即將失去她曾自以為已保住的成果而哭泣。她說，“我不忍見我受了那麼多苦才生下來的孩子死”。當這樣的人遇到患難，迫使他們轉向神時，他們對神呼求，並坐下，坐下的意思就是他們厭倦了自己的焦慮和呻吟，現在有一點安息了；於是神賜給他們新的恩典和甘甜，好維繫他們，使他們繼續向前；若沒有這些，他們就會全然放棄了。

21:17 神聽見童子的聲音。神的使者從天上呼叫夏甲說：“夏甲！你為何這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。

21:19 神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口水井，便去將皮袋盛滿了水，給童子喝。

21:20 神保佑童子，他就漸長，住在曠野，成了弓箭手。

神聽見童子的聲音，為要紀念這位過複雜生活的人努力所行出的善事，神體恤她的軟弱，從而安慰她。神讓她去打水，因為她這類的人做每件事都是靠外在行動，因此他們只有屬地的水，而且必須親歷而為，親自用器具打水。滿了諸般做法、掛慮和許多想法的人就是這樣做的。神繼續接納他們微不足道的掛慮，並繼續與他們同在；但神預備他們打仗，而且他們自己的勤奮努力在每件事上都佔了很大成分。他們靠勞苦或爭戰過活：這是再明顯不過的“主動生活”的標記。

21:33 亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那裡求告耶和華永生神的名。

21:34 亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

亞伯拉罕是信徒的父，也是信心最大的人。他所到之處都求告神的名，因為他不住的祈禱，因此所到之處都留下了他祈禱和獻祭的表記。聖經這裡稱神為永生神，使我們明白，既然神永遠是神，就永遠當受敬拜，被稱呼為神，並永是我們祈禱的對象。因此，我們的敬拜和祈禱將成為恆久不斷的事。所以耶穌基督說，“要常常禱告，不可灰心”。保羅希望我們不住地禱告。唯有信心的生命狀態能讓禱告變為持續不斷。

神對有信心的人還有另一個要求：他們在地是寄居的，這樣才能不駐足於世上的任何受造之物，無論是物質上的，還是靈性上的都包含在內，這樣才能直奔向神。亞伯拉罕在地上是個寄居者，沒有固定的居所，這給我們做了範例：信心把人置於無所眷戀的境界。神並不對每個有信心的人都有居無定所的外在要求，但對那些祂樂意變成亞伯拉罕真兒女的人，祂可能會這樣要求。至於裡面的情形，神希望所有被信心和棄絕所引導的人都從心裡做個寄居者，否則他們的靈命光景就不是真的，而是虛構的。而被恩賜引導，而非盲目的信心引導的信徒扎根在己里，故步自封，非常安於現狀；但有信心的人沒有安歇，因為他們完全退出了自己，出來了，正如亞伯拉罕一樣，離了自己的國家，離了故土，來到異國他鄉，也就是神自己那裡；他們完全放下了自己，好消失在造他們的主裡面；他們不停歇地往前，直到重返生命的源頭—神自己裡面，這是信心佔據他們的心時神賜給他們的應許。因為從信心抓住他們的時候起，信心就不容他們安歇，既不許他們安歇在他們自己裡面，也不許他們安歇在任何受造物裡面；信心使他們明白：看凡事都應脫離己來看，而且他們若忠心跟隨信心，無論看起來多難，都終必成功。

第二十二章

22:1 這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：“亞伯拉罕！”他說：“我在這裡。”

22:2 神說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”

神試驗亞伯拉罕，要對他的信心進行最後的試煉，要用完全的赤裸考驗他到極限，剝奪他一切的扶持；從前神已經剝奪了他從人來的扶持，呼召他從本國出來，現在神還要剝奪他從神而得的所有扶持、好處和應許。神不放過任何一樣；為了讓這件事情更嚴重，使他的信心更寬廣，證實並煉淨他的愛，奪去他所有的自利以及對神以外一切事物的依戀（即使是極為合情合理的依戀），神對他說：“帶著你的兒子”；這話很甘甜：不僅是你的兒子，而且是“你獨生的兒子”：那時以撒對亞伯拉罕來說是多麼寶貝啊！神又說：“你所愛的以撒”；為要使亞伯拉罕因愛之深，悲之更切。神點了“以撒”的名字，這樣就把這個親切的小受害人一切的甜美可愛都擺在亞伯拉罕眼前，好讓亞伯拉罕更多番思量自己的損失是何等巨大，讓他更清晰地感受到這損失。然後神說，“來到一個遙遠的山上，把他獻祭給我”。這遙遠的路途豈非更進一步考驗他的信心嗎？以撒一直預表被動的生活，或默觀，以撒就要死了：信心必須把這生活獻祭，給它致命一擊，不留下任何能攔阻人完全失去在神裡面的事物。

雖然神給他的吩咐實在令人驚訝，有悖於神曾給每個人的“不可流人血”的吩咐，而且這吩咐一定讓他恐懼，因為人的理性會懼怕殺害自己的至親骨肉，但如此嚴峻的試煉絲毫不減這位先祖的信心，反而讓他的信心更活潑有力。信心忍受了這一切，超越理性和信心地把自己信託給神，準備照神的吩咐殺死兒子。藉著無與倫比的信心，亞伯拉罕獻上了他的以撒，雖然他從神得的應許都系在以撒身上，以撒是他的獨生子；而且他是在神告訴他“從以撒生的才要稱為他的後裔”之後，獻上以撒：但亞伯拉罕自忖，神完全可以救活以撒，因此亞伯拉罕把以撒獻上，成了一個奧秘的預表。因此保羅盛贊這犧牲的偉大。

神有時就是用這些智慧的逾格之事來試驗那些完全棄絕自己給祂之人的信心。過主動活躍生活的人遇到小事就失去勇氣；神撤回可感知恩典之水，他們就覺得痛苦，止步不前了。但有信心的人即使失去最親愛的人事物也不會被動搖，他們必把自己獻為活祭給神 。而過主動活躍生活的人對失去自己的成果而悲傷。這兩條道路的區別非常明顯，這些經文很好地解釋了這點，縱覽亞伯拉罕、夏甲、以撒和以實瑪利的整個歷史也可以讓我們看見這兩條道路，兩種勇氣的區別。

22:3 亞伯拉罕夜裡起來（另譯），備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

亞伯拉罕（代表信心）順服得真快！他不等到天亮，夜裡就出發了。“夜裡”預表他信心的“勤勉”和“晦暗不清”，被奪去了所有的亮光和兆頭：“信心”凡事親力親為：他讓自己有僕人陪伴，但僕人們無法在這事上幫助他。他預備了獻祭用的木柴，好讓自己沒有逃避不從的理由，雖然理性可能會對獻祭這事多有懷疑。“信心”的忠誠和慷慨啊！他的確有很好的理由成為後世一個龐大民族以及數不清聖徒的起源，聖徒越從人前隱藏，在神面前就越美好可悅得多。

22:4 到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。

赤裸的“信心”有著可敬的不屈不撓精神，免除了一切反思自省和彎彎繞繞。如此漫長的一條路沒有使他動搖，如此寶貝的兒子一路同行也沒使他躊躇，要知道這孩子就要無辜地被至親殺害。所有天然的和屬神的理性這時難道不該攔阻亞伯拉罕走這條路，讓他返回嗎？難道他不害怕自己是受欺了，弄錯了，犯罪得罪神，才殘忍對待這麼親愛的兒子嗎？但赤裸的“信心”早已遠遠摒棄了這些想法！他甚至看都不看它們。神的吩咐本身對他來說就足夠了，他只相信神所吩咐的就足夠了，甚至根本不去探究自己信或不信：他只有可聽的耳。“信心”啊，你可以移山，甚至更不可能的事你都能使它發生！

22:5 亞伯拉罕對他的僕人說：“你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。”

他沒帶僕人上山，也就是要獻祭的地方；這樣的事他們根本承受不了，會非常震驚。我們絕不要把心裡的秘密透露給那些尚為奴僕的事奉神之人。最純粹信心的道路可以放心地交通給那些已經走了這條道路，沒有自己利益摻雜在其中的朋友們；但極端的棄絕只適合兒女們，他們就像以撒一樣，值得學習犧牲，在這樣的犧牲中，神是他們的創造主，他們是犧牲品。也許亞伯拉罕離開他的僕人們是因為怕僕人們妨礙，甚至攔阻他執行這看似魯莽，實則仁厚的獻祭。

22:6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀，於是二人同行。

這裡我們該稱羨什麼呢？稱羨亞伯拉罕信心的堅定不變，無憐憫地把柴放在可憐的受害者身上？還是稱羨以撒慷慨地接受即將吞噬祭物的木柴（背木柴就是背十字架的絕佳預表）？信心、十字架和燔祭相伴而行，和諧一致地引人去受苦。

火和刀必須並用，才能宰殺祭物並焚燒成灰。這是對裡面情形的絕佳預表，耶穌基督的話印證了這點，“我來要把火丟在地上。倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？”，祂又說，“你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵”。刀必殺戮，火必焚燒；是赤裸的信心在人裡面行這一切的毀壞。

22:7 以撒對他父親亞伯拉罕說：“父親哪！”亞伯拉罕說：“我兒，我在這裡。”以撒說：“請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？”

以撒的這個提問顯明瞭信心引導人，直到人到達受苦之地，這引導的過程中人處於茫然無知狀態。亞伯拉罕的回答表明瞭他順從天意，相信神的供應。以撒順從了，並沒有繼續發問，這表明瞭他的忠誠，他盲目地讓自己被信心和棄絕引導。但如果當這位慷慨的人—這位無辜的受害人—既看見死亡臨近，損失無可避免，就改變初衷，那麼他讓自己這樣在晦暗不清中盲目被引導就只是一件小事了。可他不改初衷，一直順從。

22:8 亞伯拉罕說，我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。

22:9 他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。

這位可親的受害人必須讓自己被信心的捆繩捆綁在十字架上：他要毫不猶豫、毫無悲傷地把脖子置於刀下。這一切都是在深深的靜默和深沈的死亡中發生的，不允許讓天性有一絲安慰和減輕痛苦，甚至不許有一聲嘆息或呻吟。的確，雖然以撒肉身的死亡並沒有立時到來，他奧秘的死亡 卻是完成了，一切盼望都被奪去，對生命的一切渴望也都被熄滅了。他全心全意接受這巨大的犧牲，換來的是己生命的滅絕，己不再活著，他從此只在神裡面活，這是公平的賞報。同樣，公羊的死預表奧秘的死，由以撒所代表；因為這的確是一個奧秘的死，從以撒預表耶穌這個角度如此，從公羊替以撒死這個角度也是如此。

22:10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。

22:11 耶和華的使者從天上呼叫他說：“亞伯拉罕！亞伯拉罕！”他說：“我在這裡。”

22:12 天使說：“你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”

這犧牲完全是出於信心：因為亞伯拉罕舉刀的時候，是真心地願意犧牲這個對他來說極為寶貴的兒子。神攔阻這個奇特計劃的執行，方式和時機恰到好處，顯明瞭祂對這層信徒的引導。首先，神等人到了身臨絕境的那一刻才出手相救，因為那時他們不再有任何兆頭或保障，只剩下神的時刻了，神的時刻到來的時候，事情就發生，而且只在事情發生的一剎那人才會知道，不會提前讓人知道。其次，神讓他們在完全茫然的情況下靠神的時刻行走：為了把一切明顯可知的事物都從他們奪去，神只在事情發生的時候才讓他們知情。

這也是為了試煉他們愛的純度，對神純潔的愛為了遵行神的旨意，並不怕失去一切，甚至不怕因著對神智慧和能力的極度信賴而犯表面上的罪。這些棄絕自己的有信心之人遇到絕境時，神及時迅速的相救增加了他們的信心和棄絕：而這信心和棄絕使神加倍呵護這些如此全然棄絕給祂的人：因此他們的確是合神心意的人。

22:13 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。

很多時候，神似乎是想要人獻上一切，但實際執行的時候，祂卻為很小的一部分就滿足了。因此在這裡，祂接受公羊，取代了以撒。

22:15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：“

22:16 耶和華說：‘你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：

22:17 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，

神沒有延遲賞賜祂僕人如此慷慨的犧牲。藉著公羊被宰殺並焚燒成灰，它所預表的受害人真實地死亡和毀滅了，神一看到這奧秘的死完成了，就賜給這忠魂心的恩典，遠比先前的更大。要知道，從提到獻祭之後，所有的應許都止息了，聖經沒再提到如何應驗這些應許。相反，這些聖潔的先祖們走在死亡里：殺掉以撒，神賜給他們的所有應許就會顯為枉然無用了，因為他們看見一切都毀了。但赤裸的信心不看重祝福和以往的恩惠，也不看重已得的應許。假如他記得這些應許，這記憶只會加增他的死亡，因為他無法在自己裡面看它們，也無法從中取一些為著自己。可一旦這祭完成了，魂生命被滅絕了，神就恢復一切的好，而且遠比從前更多，但方式十分不同。因為人不再居功自傲地把美物據為己有，不再視為己物，而是當做屬於神，而且在神裡面。

當神對亞伯拉罕說，他的子孫必得著仇敵的城門，這是指明，從前眾仇敵對他極為敵對和殘忍，如今他已經死己，於是發現自己變得如此強壯，遠勝過了仇敵，統治牠們，使他們降服，正如從前他被他們拘禁一樣。因為“得著仇敵的城門”就是把仇敵囚禁在牠們居住的所在地，成為牠們的主人。因此這些已經死己的人不會再懼怕鬼魔，因為他們既然已經用慷慨的愛把自己毫無保留地棄絕給了神，神就親自使鬼魔都降服於他們。

22:18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。’”

這表明瞭神因著那些全心棄絕給祂的人，賜給眾人不可思議的諸般祝福。其中最大的祝福就是讓耶穌基督成形在眾人心裡：因為萬國都必因祂得福。因此，正如保羅所說，“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。”

第二十三章

23:1 撒拉享壽一百二十七歲，這是撒拉一生的歲數。

23:2 撒拉死在迦南地的基列亞巴，就是希伯侖，亞伯拉罕為她哀慟哭號。

“信心”和“棄絕”運行了奧秘的死之後，這個“棄絕”本身也必須死：不是指它的本質需要死，它的本質越完全，就越隱藏在神裡面。它必須死指的是它可以感知得到的部分，以及由棄絕產生行動的容易性；因為這些仍是完全死己的障礙，必須除去。因此撒拉所預表的“棄絕”死了，也就是說，這人藉著棄絕了自己，從而失去了繼續棄絕自己的能力：因為這人進入神裡面，以完全貧窮的狀態住在神裡面，而“棄絕”一直幫助這人，直到這人進入神裡面為止，這時“棄絕”就離開了這人。於是這人流淚，因為發現自己不再能棄絕自己了，因為他把“能棄絕自己”當做死己的一個更確定無疑的記號，但當他已經堅立在完全貧窮並失去在神裡面的狀態時，痛苦停止了，他不再感覺得到“棄絕”，但“棄絕”卻比以往任何時候都更純潔。

23:3 後來亞伯拉罕從死人面前起來，對赫人說：

23:4 “我在你們中間是外人，是寄居的，求你們在這裡給我一塊地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”

23:5 赫人回答亞伯拉罕說：“

23:6 我主請聽。你在我們中間是一位尊大的王子，只管在我們最好的墳地裡埋葬你的死人，我們沒有一人不容你在他的墳地裡埋葬你的死人。”

有神的王子們，也有這世界的王子們。那些屬世界的王子們只對自己的產業有權柄，然而他們通常都是自己產業的奴僕：因為沒有產業，他們既不能存活，也無法自衛，更不能承擔什麼。但神的王子們作為已經進入神自由的神的兒女們，即使是背井離鄉，也是強大而有主宰權柄的。他們掌管每個人，並且不被任何人轄制。他們在人們中間是外人，但他們獨立於周圍人，並且有一種特定的權柄和分量，讓見到他們的人驚訝並得益處。人們無法理解這股神秘的力量，但景仰他們。這是因為他們帶著神性的印記，恰如王子們帶有人間權柄的印記一樣。亞伯拉罕寬廣的信心讓他成為世上的外人和客旅，好讓他除了天國以外，沒有別的國。他離開父家祖業，好讓神自己成為他的產業。亞伯拉罕無論寄居哪裡，都是有主權的王子。他的獨立性顯明在所有場合。他使所有人富足，卻不從任何人收取什麼，正如他對所多瑪王說的，“免得任何人說，我使亞伯蘭富足”。單單有神為產業的人是何其富足！信心的屬性就是要變為貧窮，好成為富足，要剝奪萬物，好讓神自己成為我們的富足。大衛經歷了這個赤裸信心的有福情形，他說：“耶和華是我的產業，是我杯中的份”，然後又說：“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。我的產業實在美好。”。

第二十四章

24:1 亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上耶和華都賜福給他。

24:2 亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說：“請你把手放在我大腿底下。

24:3 我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。

24:4 你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。”

這表明信心的堅持不懈，由於信心已經使人在神裡面得了堅立，就帶下各種各樣祝福，因為從本質上與神聯合的人在神自己裡面被裝載了各樣美物；由於只有信心可以引導人進入神自己裡面，因而人是藉著信心在凡事上得祝福。但只有當人已經很老的時候，神才賜給人如此豐富寬廣的一個祝福，我指的是與神聯合完婚這件事。

迦南地預表這個敗壞的世界。信心絕不會在迦南地聯姻：它願意與敬畏神的人聯合，儘管所聯合的人可能走的是主動和複雜的道路：盼望這些人既已脫離了罪，它就能更容易把他們變為和它一樣的純一（reduce them to its unity）。信心向它的所有老僕人們提倡這個目標。信心最老的僕人是審慎，這是在信心的道路上最早開始服事信心的僕人，但如果這僕人不知如何調整，日後必成為最麻煩的僕人，稍後我們會讀到。在信心道路之初，這僕人是最早的僕人，也是最有必要的，因為“信心”引導人藉著一種聖潔的“審慎”把自己棄絕給神，這“審慎“讓我們看見自己沒有處理好自己的事務，於是就藉著完全的棄絕把這些事務交托到神手裡。據先賢們所言，這“審慎”是“聖者的知識”，因此它是一種真正的審慎。然而，“信心”看見這“審慎”雖然迄今為止對它一直¬有幫助，但正在變得極為有害，因為棄絕給神之後，“信心”想要與屬人的深謀遠慮（體現在立以利以謝為繼承人這件事上）聯合，讓“審慎”起誓，絕不要讓靈程已深的內里生命與世界聯姻：否則必然形成所有混雜中最可憎的摻雜；要去進入神兒女們（雖然他們尚走在主動和複雜的道路上）的鄉間，那裡是“信心”本身發源之地，要在那裡給它兒子找對象。“信心”的兒子生於“棄絕”和“信心”，是走內里生命道路的，已經過上了與神親密交通的奧秘生活。

24:5 僕人對他說：“倘若女子不肯跟我到這地方來，我必須將你的兒子帶回你原出之地嗎？”

“審慎”深謀遠慮，早早就未雨綢繆，考慮到假如那裡沒有人願意進入內里生命的道路（這是信心渴望有的聯合），就把以撒所預表的靈程已深的走內里生命道路的人帶回到複雜的道路上，不讓他繼續留在純一的道路上，雖然神在以撒出生前就在他父親里把他拉出了複雜的道路。因為是信心在複雜道路中握住人，引導人進入與神聯合的純一道路，並把信心自己的生命種子傳輸給這人，並把這人置於一個境地，使他脫離了總想要回到原出之地的傾向，至少脫離了想要違背神命令和旨意的傾向。

24:6 亞伯拉罕對他說：“你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去。

24:7 耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話，向我起誓說：‘我要將這地賜給你的後裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子。

信心從不棄絕這人，直到他進入神裡面，在神里，人會看見自己雖然失去了一切，卻在與神完全合一中重新找到了一切，於是信心堅定地說：審慎啊，你要當心，不要帶我兒子回到複雜的道路上，神已經以祂無限的良善把我們拉出了複雜的道路。我有信心，天地的主曾帶領我離開複雜的道路，和在我出生之地與受造物的往來，祂向我起誓要賜給我這片“安息在神裡面”之地，不光給我，也給我所有後裔，這些後裔將效法我引導以撒走的道路—把自己棄絕和奉獻給神的至高旨意。主必差遣使者在你面前，安排妥當，好讓命定賜給我兒子的那位配偶和忠實伴侶可以進入和以撒一樣的道路，並且同樣得到“安息在神裡面”之地，他們夫婦必要把這地留給他們所生的後裔。這裡所說的使者指的是“天意”；屬靈的聯合就從這裡開始。

24:8 倘若女子不肯跟你來，我使你起的誓就與你無干了，只是不可帶我的兒子回那裡去。”

24:9 僕人就把手放在他主人亞伯拉罕的大腿底下，為這事向他起誓。

“信心”對“審慎”說，如果選中的女子不來，你所起的誓就與你無干了，只是不可帶我的兒子回那裡去，要留他在安息和聯合里，因為蒙揀選進入神安息的人，決不能以任何理由回到複雜里。正如另一處聖經所說的：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”於是，“審慎”對“信心”起誓，決不把“棄絕自己的人”帶離他本來的道路。

24:10 那僕人從他主人的駱駝里取了十匹駱駝，並帶些他主人各樣的財物，起身往美索不達米亞去，到了拿鶴的城。

他把財物放在十匹駱駝上，十匹駱駝代表要賜給摩西的十誡，十誡僅僅是用字句表達出來，走內里生命道路的人從裡面遵守十誡，遠比從外面遵循得更完全。他給駱駝馱上主人各樣財物，也就是說，這條道路引來了諸多恩典：愛心、信心，及所有其它美德構成了諸多豐富，遮蓋了律法的嚴苛，並使之甘甜：另外，駱駝們還給女子帶來了這個待嫁之家的所有財富，沒有隱藏地讓她知道這條如此單純、而又如此豐富的道路一切的益處，好吸引她歡歡喜喜地進入這條道路。米所波大米這個地方的人敬畏神，但仍在走複雜的道路。從那裡吸引一些溫順的人，好把他們引入平安和與神聯合的國度。

24:11 天將晚，眾女子出來打水的時候，他便叫駱駝跪在城外的水井那裡。

24:12 他說：“耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。

僕人奉差引導這位女子（預表魂生命）脫離複雜的狀態，僕人是在傍晚時分到的，傍晚指的是在她一天活動的結尾，她已經快要休息了；因為神差遣人在合適的時候指明單純的道路 。這僕人在靠近水井的地方尋找她，也就是說，在她用盡全力操練禱告的時候，正如年輕信徒常做的那樣，竭力要汲取恩典之水。僕人讓駱駝在城外休息：以表明來自被動信心的恩典，不是在人躁動中，而是在人安歇中賜下的。然後，僕人向神禱告，雖然他完全屬神，卻不提他自己，他只以主人亞伯拉罕的名義懇求神，因為他知道“信心”能得到一切。

24:13 我現今站在井旁，城內居民的女子們正出來打水。

24:14 我向哪一個女子說：‘請你拿下水瓶來，給我水喝。’她若說：‘請喝，我也給你的駱駝喝。’願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了。”

他請神在眾多走同樣道路的人當中，讓他認出神命定進入安息的那位女子。但他所求的條件是全然美好奇妙的。他明白讓人走出複雜道路，進入與神合一的唯一方法就是愛；是這愛要與棄絕自己的人聯合，是這愛讓人住在一種已被煉淨的愛中，以及模糊不清的信心中。因此，這位僕人為以撒找的唯愛而已，不是普通的愛，而是一種豐盛的愛，適合為包含在亞伯拉罕里的耶穌基督的群羊飲水。這個奧秘需要大篇幅才能解釋明白。愛的慷慨讓人做的比所求與他的更多，同樣，這愛打水，讓所有人各按所需，開懷暢飲。這段聖經很引人入勝，讓人看見凡事都與裡面的引導相契合。以撒的妻子需要成為信心之民的母親和乳母：因此，她要成為愛，也就是說，成為愛的絕佳預表，從她裡面湧流出愛給我們。

24:15 話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。

24:16 那女子容貌極其俊美，還是處女，也未曾有人親近她。她下到井旁，打滿了瓶，又上來。

神迅速垂聽那些出於信心的公正禱告！不等僕人禱告完，那年輕女子就立刻出來了。

她容貌極其俊美：因為沒有什麼比愛更美麗，愛讓所有人都喜歡。她是處女：因為愛總是純潔的，而且源頭是神自己，她在受造物當中一直保持自己的貞潔，不在與受造物的來往中玷污自己。她下到井旁，打滿了瓶：愛總是伴隨著謙卑，倒空自己而被充滿：就像水泉，越倒空自己，源頭—也就是神自己—越把新水賜給它。所以這奧秘隱含的兩個美德—愛和謙卑—對於命定要棄絕自己，並與神合一的人是絕對必要的，因為愛的忠誠在於對別人總是豐滿的，為自己卻無所保留；謙卑的完全就是要不住地倒空從神領受的恩典之水，把它們如同領受時那樣純淨地歸還給神。

聖經說，利百加打完水又上來：表明愛雖然對眾人都仁慈，卻沒有什麼能攔阻她：雖然她可能離開得快，卻一直藉著有求必應地（甚至更迅捷地）行善，顯明她的本質。

24:17 僕人跑上前去迎著她說：“求你將瓶里的水給我一點喝。”

24:18 女子說：“我主請喝。”就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。

24:19 女子給他喝了，就說：“我再為你的駱駝打水，叫駱駝也喝足。”

24:20 她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就為所有的駱駝打上水來。

誰會不欽佩她做事的迅捷和恩典呢？她甚至願意給駱駝水喝，因為是愛澆灌律法並賦予律法生命。這裡的駱駝預表律法。她一直打水，直到駱駝也喝足，因為律法沒有愛就是空洞的：她一倒空瓶子，就從源頭又裝滿水，她一切豐富都是從源頭支取的。愛不滿足於言語：她還有行動，實實在在地給所有駱駝水喝。

24:21 那人定睛看她，一句話也不說，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。

聖經說，他默觀她：因為他是出於信心之家，這家裡即使僕人們也都會默觀。他安靜地定睛看她，顯明瞭默觀的安息和安靜；他這樣安靜地默觀，要曉得神讓他此行通達與否。他並不盤問這年輕女子：他並不用複雜的談話來解決心中的疑惑。他只保持安息，這比任何處心積慮都更容易得到解惑。同樣，他對她說話之前也先猶豫不說。

24:22 駱駝喝足了，那人就拿一個金環，重兩捨客勒（另譯），兩個金鐲，重十捨客勒，給了那女子，

他把財寶給她，用實際行動讓她知道他想引她去的道路和地方，這裡行動遠勝過言語。但他給了她什麼禮物呢？耳環；為了讓她明白，現在她不需要別的，只需安靜地聽，這是他要引她所去之地的做法。他還給了她鐲子，為了讓她明白，信心、安靜和善行都與愛密不可分；她由此可以學習傾聽、行動和保持安靜。她接受了聘禮，表示只要“順從”許可，她就願意進入這條道路。耳環是金的，表明我們傾聽神時須有的純潔：每個耳環只重一捨客勒，告訴我們只聽神自己的，只聽祂聖潔的旨意。而金鐲重好幾捨客勒：因為美德和善行必須繁多。專注力必須只放在神身上，但外在行動是延伸到所有對象。

24:23 說：“請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裡有我們住宿的地方沒有？”

24:24 女子說：“我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。”

24:25 又說：“我們家裡足有糧草，也有住宿的地方。”

審慎從不草率匆忙，審慎引導這僕人詢問這女子的家世，女子告訴了他。他問：“你父親家裡有我們住宿的地方沒有？”“愛”從不空手，向他保證父親（預表神）家裡資源充足，也有許多住處，可以很好地接待所有求助於她的人。

24:26 那人就低頭向耶和華下拜，

24:27 說：“耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因他不斷地以慈愛誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裡。”

“審慎”敬拜神，欽佩”信心“從不缺乏真理，欽佩神如何讓“信心”諸事順利，因為沒有比信心更直接的路徑。這位僕人盲目地跟隨信心，現在大為驚訝地發現，他被一條直路引到了最嚮往之地，得到的遠超過所盼望的。這讓他公正地承認信心的道路何等真確、直接和有把握。他不知道該更欽佩哪一個，是神各按其時安排每件事呢，還是信心慷慨地在模糊不清、沒有把握情況下做每件事。他也看到了神如何用眾多恩典祝福了信心，於是禁不住敬拜神，稱頌祂一切道路。

24:29 利百加有一個哥哥，名叫拉班，看見金環，又看見金鐲在他妹子的手上，並聽見他妹子利百加的話，說那人對我如此如此說。拉班就跑出來往井旁去，到那人跟前，見他仍站在駱駝旁邊的井旁那裡，

24:31 便對他說：“你這蒙耶和華賜福的，請進來，為什麼站在外邊？我已經收拾了房屋，也為駱駝預備了地方。”

拉班看見給他妹妹的聘禮，這些聘禮見證了信心的道路，於是拉班出來找那位引導他妹妹的僕人，請他進屋。好心的人瞭解了有關這條道路的知識後，常會和拉班一樣的做法：他們渴望也進入這條道路：他們歡歡喜喜接納這道路，並斷言他們已經盡了最大努力，預備好了心房，接受這道路。

24:33 把肉擺在他面前（另譯），叫他吃，他卻說：“我不吃，等我說明白我的事情再吃。”拉班說：“請說。”

他們迅速地預備好肉給他吃；但他很有見識和學習，就說：我不吃，等我說明白我的事情再吃，因為這是神的旨意。哦，忠心的僕人，他忘了自己的利益和急需，只想著執行神的意願 。

24:34 他說：“我是亞伯拉罕的僕人。

24:35 耶和華大大地賜福給我主人，使他昌大，又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。

24:36 我主人的妻子撒拉年老的時候，給我主人生了一個兒子。我主人也將一切所有的都給了這個兒子。

當他細說他主人的富足，和神賜給他主人的恩惠，他頌揚了這條道路的宏偉，以及神如何祝福這條道路，使之高過所有其它道路。因為“審慎”雖然在過程中很少親身經歷信心，但他禁不住欽佩信心的成功。他宣告其源頭，並表明沒有什麼是對其隱藏的，因為信心把一切所有的都給了這兒子。僕人又說，棄絕是這道路的母親和乳母。

接下來，他復述了亞伯拉罕囑咐他的話，也復述了井旁的經歷，把信心的秘密都告訴他們，好促使他們把自己交給信心。

24:50 拉班和彼土利回答說：“這事乃出於耶和華，我們不能向你說好說歹。

24:51 看哪，利百加在你面前，可以將她帶去，照著耶和華所說的，給你主人的兒子為妻。”

一個內里生命之人口中發出如此大的恩典的果效，以致於他們無法拒絕他什麼，也不能回答他什麼；他們禁不住承認一切都是出於神，神是他們難以抗拒的。這些親屬受制於一種溫柔的壓力，迫使他們同意，然後“愛”就能與棄絕的道路聯合了。同時，新郎和新婦之間有了全然神聖的屬靈婚姻，兩者的結合就結束了新婦在內里生命道路上的旅程，新婦幸福地失去在神裡面。

24:53 當下僕人拿出金器、銀器和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親。

然後神展示祂一切豐富，以裝飾祂的佳偶，並使她富足。

雖然神是全能的，神卻願意先徵得佳偶同意，然後才使她全然丟棄她先前的道路（由她父家所預表）；並使她接受現在的道路，用純一引她進入裡面的深處。

24:58 就叫了利百加來問她說：“你和這人同去嗎？”利百加說：“我去。”

她自願去，毫不扭捏。這句簡單的話“我去”，足以表達一個開始學習走信心道路之人內心的情形，這是全然單純的情形。

24:60 他們就給利百加祝福說：“我們的妹子啊，願你作千萬人的母！願你的後裔得著仇敵的城門！”

利百加的親屬們因為利百加的緣故已經收到了相當多禮物，這告訴我們，與“愛”聯合是多麼有益處；因為我們也有份於它的福分，而且所有與神極為寶愛之人相聯結的人都因這聯結而得到非凡的恩典。隨後，他們給這親愛的妹妹許多祝福，祝願她結果累累，並得著仇敵的城門，這個祝福也是神賜給亞伯拉罕的祝福，在第22章17節解釋過。

24:62 以撒走在通往“活著和看見之井”的路上。（另譯）

24:63 天將晚，以撒出來在田間默想，舉目一看，見來了些駱駝。

以撒走向“活著和看見之井”，也就是說，走近神裡面的泉源，惟有神是永活的，看見一切的。他在神里行走；因為這人靈魂的寬度沒有限量。他已經脫離了自己，以更好地讓自己被神佔據。在與神的親密交契中，神給了他全然純潔的愛，這愛以一種牢固持久的聯鎖與他聯合了。以撒感覺到她，就去見她。只有當一個人已經脫離了自己，別無他物，只被神佔據的時候，神才把純愛賜給這人。這事只在“天將晚”，也就是人生後半段，經歷過極大勞苦艱辛（after great labours）之後，才會發生。

24:64 利百加舉目看見以撒，就急忙下了駱駝，

24:65 問那僕人說：“這田間走來迎接我們的是誰？”僕人說：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上臉。

她急忙下了駱駝，走向以撒；但她用帕子蒙上臉，帕子指的是忠誠；她這樣裝束，去與以撒結合。

24:67 以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰。

但以撒怎麼做？他在信心的道路上已經很進深，不依戀任何感官享受，因此他並沒有自娛自樂地欣賞利百加的美貌，而是直接把她帶進他母親的帳篷；這是要讓她進入完全的棄絕，撒拉一直預表完全的棄絕。“棄絕”這種稟性十分接近聯合，以及對配偶的享受。因此以撒使利百加走棄絕的道路。但以撒已經知曉了愛的價值，愛讓人與神自己合一，於是以撒很愛她，以致於忘了撒拉去世給他帶來的傷悲，撒拉去世預表的是失去“棄絕”，因為那時“棄絕”對他已經變為無用，那時他已經藉著愛在神裡面成為完全赤貧。

第二十五章

25:1 亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。

25:5 亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。

25:6 亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。

亞伯拉罕還生了其他兒女，但他們都無份於繼承產業。信心有許多兒女，他給他們一些財物；但唯獨以撒，赤裸的“信心”和盲目的“棄絕”之子，是他一切財富的繼承人。那些走其它道路的人作為僕人可以得一份，但住處與他不同：以撒的待遇是獨生子的待遇，完全以神自己為他的產業，因為神是“信心”和“棄絕”的產業，以撒是從“信心”和“棄絕”而生的。沒有人可以在被奪去一切扶持和一切己利之前，達到享受神的境地。

25:8 亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖（原文作“本民”）那裡。

25:9 他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞里。這洞在幔利前，赫人瑣轄的兒子以弗侖的田中，

25:10 就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田。亞伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那裡。

25:11 亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。以撒靠近“活著和看見之井” 居住。（另譯）

亞伯拉罕預表信心，他引導兒子藉著棄絕和赤裸的信心進入神自己裡面之後，就把他兒子和“愛”結合了，然後亞伯拉罕就開始衰微，信心本身死了。這位先祖已經從本質上進入了他兒子裡面，藉著兒子又進入他所有後裔裡面，對於已經進入神自己裡面的人來說，所有對信心的看見，以及所有對這光的使用都如同已死、已葬：因為等我們到了終點的時候，一切方式方法，即使是最必要和最聖潔的方式方法，都完結了。然後這人就無需做什麼，只需純潔、單純地享受神自己裡面那純潔的愛。然後就是使徒的生命，這個階段人既是純一的，又是複雜的。因為正如神行作萬事時並不出離祂自己，或者說祂的純一，這些到了使徒生命階段的人也是如此，外面做事時並不脫離他們與神的合一。到達了神自己裡面以後，“棄絕”和“信心”都被留在了同一個地方。

以撒在父親去世後繼續和妻子留在這個地方；因為對以撒這樣的人來說，即使他周遊世界，也不可能有其它居所；因為他即使環遊世界，也不會出離本位：因此這段聖經第十一節又說，“亞伯拉罕死了以後，神祝福他的兒子以撒。以撒靠近‘活著和看見之井’居住”。

25:21 以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。

只與神合一的“愛”享有安全的安息，若不是神興起的環境把她從淺睡中叫醒，她是不會再想著結果子的事；因為她裡面已經擁有了一切福分。她的丈夫以撒祈禱，神立刻就應允了他的祈求，賜給他兩個孩子，這兩個孩子後來成了截然不同的兩個民族。一些天使們在天堂沈淪了；耶穌基督所陪伴的一個使徒也滅亡了；這裡，“愛”似乎懷上了一個墮落的人。

但是，凡事都為著榮耀神，為著蒙揀選之人得益處，因此“愛”懷上了一族聖潔的國民，同時也懷上了一族墮落的國民，這民將要試煉那民，並使之受苦。要懷上並生產預定的族類，就要同時懷上並生產逼迫和十字架。這族聖潔的國民在見到日光之前就受逼迫，出生前就遭遇粗魯的攻擊。蒙揀選之人無處可免十字架，神讓他們隨處可遇十字架。他們生來就有，成長過程中有，到死都必然有十字架。

25:22 孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：“若是這樣，我為什麼活著呢？（或作“我為什麼如此呢”）？”她就去求問耶和華。

在神的道路上尚未堅固的她看見逼迫來了，就感到痛苦，這痛苦迫使她尋求神。這是聖徒們敬虔的傳統：遇到疑惑和難處的時候尋求神，因為他們全心信靠神。所有先賢們在這一點上的榜樣會讓基督徒們羞愧，因為多數時候基督徒們只求問世人或慾望。

25:23 耶和華對她說：“兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。”

神安慰她，告訴她這樣安排是必要的；等祂許可惡人試煉選民之後，惡人就必降服於選民；選民因受辱似乎是卑微的，但將來要成為眾仇敵的主人。

25:24 生產的日子到了，腹中果然是雙子。

那日腹中果然是雙子：逼迫者和受逼迫者；主人和僕人（位置將會對調）。逼迫者是自己慾望的奴隸；而受逼迫者享有美好的自由和平安。義人和惡人的確都是在神權能的母腹中創造的，然而惡人不停敵對神和義人。“罪”使這兩者區分開來。

25:25 先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃（“以掃”就是“有毛”的意思）。

那逼迫人的先出來，他的外貌和他未來的性情一樣凶猛；他將會變為野蠻和殘忍，甚至他的身體上都帶有天生凶猛的標記。

25:27 兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚里。

以掃在動物身上練習殘忍地追殺；而以掃為人安靜單純，品嘗獨處的安息，提前效法耶穌基督，操練退回和禱告，然後才致力於外在行動。恩典引人退回和安息，直到神的呼召迫使我們出來行動。

25:28 以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。

以撒為了自己的某些利益而喜愛以掃。罕有人做事純粹出於恩典，完全不求自己的益處。最聖潔的人有時在擇友的事上也會犯錯誤：無論有多小的己利摻雜在其中，人的選擇也會變得不完全。但“愛”喜歡雅各，因為雅各合神心意；因為她的愛不摻雜有自己的利益，因此她的愛伴隨著正義，由公平所維持。

25:30 以掃對雅各說：“我累昏了，求你把這紅湯給我喝。”因此以掃又叫以東（“以東”就是“紅”的意思）。

25:31 雅各說：“你今日把長子的名分賣給我吧！”

25:33 雅各說：“你今日對我起誓吧！”以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。

這是神的奇妙作為，使他所造的人(即使是最悖逆的人)為祂的計劃服務。每件事的發生彷彿都是預先計劃好的，而且是以最自然的安排發生了。神許可以掃失去長子名分，為了口腹之欲，為了喝點紅豆湯，把長子名分賣給了弟弟。這一切看來是非常考慮不周，不合情理，卻服務於神的計劃，神從不違背我們的自由意志，但神柔和地引導萬事萬物朝他們的終點前進。

第二十六章

26:1 在亞伯拉罕的日子，那地有一次飢荒；這時又有飢荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裡。

26:2 耶和華向以撒顯現，說：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

26:3 你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。

26:4 我要加增你的後裔，像天上的星那樣多；又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福；

無論人達到了什麼樣恩典的程度，常會經歷各種剝奪，可比喻為飢荒。到了一定的時候，當我們不再有自己的意志時，即使遍地（遍地指的是人能感知的部分）飢荒，我們也不再感到苦楚，因為我們仍有個什麼在供應一切所需，是神的意志完全滿足了我們。另有一種飢荒，叫做“對似乎必要之事物的完全剝奪”：不是這裡所說的，至少不是以撒所經歷的。但我們把這段經文中所說的飢荒理解為神使人經歷的一個階段，為要使人脫離自己，完全失去在神裡面。以撒在此所經歷的飢荒引導他離開神吩咐他所住之地。他去哪裡呢？去一片陌生之地；因為有時他發現自己對自己很陌生。他作為一個移居者住在那裡，不是永遠安頓在那裡，他後來要擁有的地方才是久居之地。

神不許他下埃及。這段話對我們很有教育意義。在剝奪的時候，即使是最極端的飢荒，我們也一定不要通過自己的努力使自己脫離所受的痛苦；而是要用許多的耐心住在神給我們所定的地方，直到祂親自使我們脫離苦楚。然而神對那完全棄絕自己給祂的人應許說，祂會與他同在，無論他身在何處，境況如何。神給的這個應許對於受苦的人來說，豈非充足有餘嗎？神再次保證，祂會賜給他應許之地，也就是人在神裡面的永固狀態，成為“模成神形像” （transformation）。

神不僅是給以撒，而且是給所有像他一樣願意毫無保留把自己交給神所有旨意的人；神甚至應許將來必有許多他的後裔會走和他一樣的道路 。這段經文中說，“萬國都必因以撒的那個後裔得福”，那後裔指的就是耶穌基督，一切恩典和福分都包含在祂裡面。

26:6 以撒就住在基拉耳。

26:7 那地方的人問到他的妻子，他便說：“那是我的妹子。”原來他怕說：“是我的妻子。”他心裡想：“恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為她容貌俊美。”

類似情形下，以撒做了和他父親同樣的應答，說妻子利百加是他妹妹，以此保住自己性命。雖然這裡似乎有虛假，但他實際上並沒有撒謊，因為希伯來語中的兄弟代表親戚，希伯來人習慣把至親的親屬稱為弟兄或姐妹。利百加和以撒就是這樣的至親。因此在福音書中，我們主耶穌的親屬也被稱為祂的弟兄們。這個舉動看似屬人，實藏奧秘。有時這些奧秘讓那些走內里生命道路的人明白：這個舉動不僅不會削弱神話語的尊威，而且會用最大的信心尊榮了神的話。

26:8 他在那裡住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶里往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。

26:9 亞比米勒召了以撒來，對他說：“她實在是你的妻子，你怎麼說她是你的妹子？”以撒說：“我心裡想，恐怕我因她而死。”

亞比米勒對以撒善意的判斷，反襯出那些凡事都急於指責之人的魯莽，他們誹謗人憑著聖潔的自由所做的頂無辜的舉動。

26:10 亞比米勒說：“你向我們作的是什麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪里。”

26:11 於是亞比米勒曉諭眾民說：“凡沾著這個人，或是他妻子的，定要把他治死。”

誰會不稱羨神對那些完全棄絕給祂之人的庇護呢？神顧到他們一切所需；神使人採取最大化的防範措施，以保護他們的安全。神甚至化他們的失誤為他們的益處和祝福。以撒的妻子有了王的命令，豈不是比從前更安全嗎？

26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

26:14 他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。

這是使徒生命的進展；人享受在神自己裡面的安息很長一段時間之後，就開始撒種，果實不會很快出現，但隨後就有一百倍的收成。

這引來普通人的嫉妒，因為他們的勞苦沒有換來這麼大的成功。這是因為他們是為自己作工，或者至少在他們最為聖潔的工作中摻雜有他們自己的利益興趣，因此他們所得的祝福遠不及毫無己利之人。當我們只為神勞苦的時候，是神親自在作工，如果是神自己在作工，難道祂會不祝福祂的工作嗎？

26:15 當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。

這些居功自利的人逼迫那些達到使徒生命階段的人，塞住信心所挖的井，信心由他們的父親所預表。這些逼迫者竭力要毀滅水源—最純粹的信心所挖的井，控告他們傳播邪道謬論；因為無法譴責他們的道德，於是攻擊他們的信仰，努力用土蓋住井，也就是說，把惡意捏造的事物強加在他們敬虔可靠的言論上。

26:17 以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡。

26:18 當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。

神的這些僕人經常被迫離開，去別處挖井，井里總有信心找到的水，這水總是適於澆灌樂意成為他們屬靈兒女的人，他們知道如何分水給他們。我們也看到，以撒對信心所建立的事物不做任何發明或更改，連名字也不改。

26:19 以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。

26:20 基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：“這水是我們的。”以撒就給那井起名叫埃色，因為他們和他相爭（埃色就是相爭的意思）。

在為神做的工上，太多人歸功於自己，渴求榮耀，像這些牧人一樣，他們並不知道這地方有活水，直到以撒發現了活水。以撒用不少功夫挖出活水井之後，他們就與他相爭，宣稱這井是自己的。但以撒是個道德典範，並不與他們爭競；他平和地撤離，把井留給他們，這正是在福音真理（Gospel）來臨前就實踐了福音真理。完全的愛就在於不依戀自己所寶愛和有用的人事物，無論誰看重利益過於和平的，必然失去愛。

26:22 以撒離開那裡，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯（就是“寬闊”的意思）。他說：“耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。”

以撒兩次撤離都出於同樣的原因，他只佔據無人與他爭競的水，因為對他來說，平靜安寧的水是必要的：由於他魂裡面的度量是寬廣的，外在的東西不再能限制這度量。傳福音者也應如此。要在沒有辯論和爭競的地方挖井，除非神給機會，否則絕不離開這些地方。由於他的魂是大的，沒有什麼能使之窄小，因此他的職事也決不能受任何轄制。信心和福音真理的純潔既然是出於神自己，神是完全和平的君，我們就只能在這樣的地方挖井：水能被完全純潔地接受，而且我們能安靜地擁有水。

26:24 當夜耶和華向他顯現，說：“我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。”

以撒找到這些安寧的水井之後，神當夜向他顯現，消除他的懼怕，應許與他同在。神對他說：“我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕，因為我與你同在。”神也藉這顯現使他歡喜，讓他知道自己很喜悅他提前實踐了神兒子給我們的教導：“只是我告訴你們，不要與惡人作對。”我們談不上為神放棄了什麼，無論多小的事物，但祂親自補償：我們越多放棄自己，神就越接近我們。

26:25 以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚。他的僕人便在那裡挖了一口井。

神的這個應許引導這些到了使徒生命階段的人在他們已找到的這個安寧之地向神獻祭，並支搭帳棚，住在那裡，結出神想要的一切果實。

26:32 那一天以撒的僕人來，將挖井的事告訴他，說：“我們得了水了。”

26:33 他就給那井起名叫示巴，因此那城叫作別是巴（意為“豐富”），直到今日。

神大大祝福祂的使徒們的工作，應許照著他們的信心賜給他們無限量屬靈的兒女。因此在安寧中所挖的這井，極為豐富地供應活水，配受“豐富”這名。無論誰照著神的吩咐勞苦，都必然在神裡面找到活水的源泉。

第二十七章

27:6 利百加就對她兒子雅各說：“我聽見你父親對你哥哥以掃說：

27:7 ‘你去把野獸帶來，作成美味給我吃，我好在未死之先，在耶和華面前給你祝福。’

27:8 現在我兒，你要照著我所吩咐你的，聽從我的話。

27:9 你到羊群里去，給我拿兩只肥山羊羔來，我便照你父親所愛的，給他作成美味。

27:10 你拿到你父親那裡給他吃，使他在未死之先給你祝福。

利百加的這個做法很屬神，從她的例子不難看出，像她這樣已經在神自己裡面，在愛里得了堅立的人，即使看起來似乎是在做錯事，實則是憑著神的感動在做事。神用了這位母親的愛子心切，以及這個兒子的忠心安於獨處，來執行祂的計劃，實現祂的應許。按著神與先祖們所立的規矩，凡事都有賴於這位父親的祝福；神使這祝福很自然地落到雅各身上。這裡沒有謊言；從天然一面看，從恩典一面看，都符合實際：雅各已經從哥哥那裡得到了長子名分，更何況他裡面屬靈光景是優越的，因為他持續住在與神聯合的情形中，而且他即將成為內里生命和被聖化之人的父，神自己—耶穌基督—也要從他而生，因此他可以名副其實地告訴父親以撒，他是長子。

27:11 雅各對他母親利百加說：“我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的。

27:12 倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。”

27:13 他母親對他說：“我兒，你招的咒詛歸到我身上。你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。”

雅各的懼怕源於他的正直。走內在道路，而且內心清潔的人懼怕最小的彎路過於懼怕死亡。然而順從使他們安心。此外，像雅各這樣內里的、真棄絕自己的人，說完理由就知足了，隨後就棄絕自己，不再嘀咕或懼怕。所有信心和棄絕的人都是這樣行。神也讓他們諸事順利，即使有時他們犯錯、做荒唐事，也是如此。但雅各的這件特殊事，純粹是個奧秘。

27:15 利百加又把家裡所存大兒子以掃上好的衣服給他小兒子雅各穿上，

27:16 又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，

27:21 以撒對雅各說：“我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是？”

27:22 雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他說：“聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。”

27:23 以撒就辨不出他來。因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。

神把這些走內里生命道路的信徒隱藏在像以掃那樣的皮囊里，也就是說，藏在最普通的生活里。外面看沒有任何特別之處，從衣著也認不出他們來。但唯有從言談能辨認出他們。受造者說受造者的言語，但被聖化的人口中只說神的話語，他們都說同一種語言。人可以都有以掃的皮膚和衣著，但只有被聖化的人能有雅各的聲音。讓他們說神教導他們的話之外的語言是不可能的。他們能適應每個人，並且只要神許可，他們很容易順應別人的願望。但至於他們的言語，一向如此，無人能使他們更改。聖先祖以撒啊，你怎麼可能通過觸摸來認出雅各呢？你難道不曉得只有聲音可以認出他嗎？但也許你明白神的計劃，當你認出雅各的聲音，就許可事情照著神的安排進行下去：不過我們必須持守聖經的話，聖經說，“你辨認不出他來”，神許可如此，為要實現祂的計劃。

27:27 他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說：“我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。

27:29 願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主,你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。”

他使雅各作他弟兄，以及他母親的兒子們的主。由此我們知道，默觀的生活是上好的，也的確被舉升到了活躍生活之上，正如耶穌基督親自替抹大拉的馬利亞說話：“馬利亞已經揀選那上好的福分，是不能奪去的”。

這裡也清楚說明，那些自愛之人對默觀之人所發出的指責聲和逼迫，神都明察秋毫。祂用咒詛威脅那些惡待默觀之人的人，應許要祝福那些尊重並效法默觀之人的人，因為沒有人比默觀之人的愛更為純淨，無人比他們更蒙神珍愛。神甚至稱他們為“合神心意的人”，看他們為祂“眼中的瞳仁”，因為他們毫無保留地把自己棄絕給神所有旨意，給了神地位可以在他們裡面掌權作王。

27:31 也作了美味，拿來給他父親，說：“請父親起來，吃你兒子的野味，好給我祝福。”

27:32 他父親以撒對他說：“你是誰？”他說：“我是你的長子以掃。”

27:33 以撒就大大地戰兢說：“你未來之先，是誰得了野味拿來給我呢？我已經吃了，為他祝福，他將來也必蒙福。”

以撒極為吃驚。先知不總是有預言的靈，有時他們天然的舉動也能被神用來完成祂的奧秘計劃。但也有一種可能：以撒那時明白了藏在其中的奧秘，於是就堅定不改他所做的，堅持讓預表活躍生活的以掃一直處於預表默觀生活的雅各之下。

27:34 以掃聽了他父親的話，就放聲痛哭，說：“我父啊！求你也為我祝福。”

27:35 以撒說：“你兄弟已經用詭計來將你的福分奪去了。”

以撒甚至不為這個錯誤悔改，利百加也不為這個從表面看明顯的過錯而悔改。因為住在神裡面的人無法從神之外看任何事物，因此他們無法把任何事歸因於受造物，而是爬得更高，以屬神的方式使用萬事。一個人實在屬神的最可靠標記就是，遇凡事，即使是最讓人困惑混亂的事，靈里也巋然不動，這是罕見的素質。

27:36 以掃說：“他名雅各豈不是正對嗎？因為他欺騙了我兩次，他從前奪了我長子的名分；你看，他現在又奪了我的福分。”以掃又說：“你沒有留下為我可祝的福嗎？”

27:37 以撒回答以掃說：“我已立他為你的主，使他的弟兄都給他作僕人，並賜他五穀新酒可以養生。我兒，現在我還能為你作什麼呢？”

因著雅各出生時抓住哥哥的腳跟，所以給他起名叫雅各，意思是“抓奪”。這裡以掃提到雅各的名字，以此來抱怨弟弟用詭計讓他猝不及防。的確，雅各取代了他，但名正言順，因為從多個角度看這名分都該歸於雅各。儘管以掃發牢騷，但以撒仍認定自己的作為，再次宣告他使活躍生活服從默觀生活。因為儘管活躍生活是必要的，也有其果效，但活躍生活把默觀生活視為其完全和終點；因為一切善工都只歸向於對神的享受，而這是默觀者的份。因此說，大的必服事小的：因為活躍生活是起初操練的，但它次於接下來的默觀生活，正如手段從屬於目的一樣。

27:41 以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：“為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。”

27:42 有人把利百加大兒子以掃的話告訴利百加，她就打發人去，叫了她小兒子雅各來，對他說：“你哥哥以掃想要殺你，報仇雪恨。

27:43 現在我兒，你要聽我的話，起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去，

默觀者相對於過活躍生活者的優勢引來了後者的嫉妒，後者見前者受寵並佔先，就興起對前者的逼迫，這就實在顯明活躍生活者在諸般敬虔的事工中很大程度上是尋求自己的益處，而不是單單顧到神的權益。

但利百加所預表的“愛”表現出她全然屬天的審慎，她因兄弟倆道路不同而把兩者分開。其實，當這兩條道路按照神為多人得益處而制定的從屬關係，統一在同一個人裡面時，是可以和諧共處的 。但這兩條道路難以和諧統一在走不同道路的多個人身上，因為過活躍生活之人的複雜和忙亂，無法容忍默觀者的簡純和安息。

27:46 利百加對以撒說：“我因這赫人的女子，連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有什麼益處呢？”

活躍生活經常與屬人及屬感官的生活聯合。不知不覺把祈禱和活動摻和在一切的人，行動方式慣常是非常屬人和天然的，他們有時比眾所周知的罪人更危險地陷於天性之中。如今“愛”作為活躍生活和默觀生活的母親，埋怨這種聯合讓她極其難過，衰弱無力，正在漸漸摧毀她的生命。因此她說：“我連性命都厭煩了”，彷彿在說，我因這惱人的聯合都不想活了。

雖然上述聯合讓她很煩惱，但當屬人生活（human life）與默觀生活聯合起來的時候就遠比這可怕得多：因為天性的惡毒甚至把靈的喜悅都變成敗壞，無法相信天性的惡毒與靈性摻混的時候，感染面有多深遠。屬人生活與活躍生活結合還沒有那麼糟糕，當天性隱藏在最美麗的藉口之下時，就更危險得多。這導致“愛”說：“倘若雅各（默觀者）與天性聯合，結出不潔的果子，也就是既從肉體，又從靈而生的果子，我就不想活了。”的確，屬靈人變得屬肉體時，會用比最壞的罪人和大有缺點的人更殘酷的方式毀滅“愛”的生命。因此保羅警告說：“你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？”

第二十八章

28:1 以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：“你不要娶迦南的女子為妻。

28:2 你起身往巴旦亞蘭去，到你外祖彼土利家裡，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。

28:3 願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，

以撒祝福了他兒子雅各—真默觀者及棄絕給神作為之人的典範，之後以撒就禁止雅各與屬人和屬肉體的生活聯合，這與他所得的恩典不相容。於是，以撒指示雅各要脫離己（離開所住之地預表脫離己），在他母舅拉班的女兒中娶一女為妻，彷彿以撒是說：絕不要與屬人和屬肉體的生活聯合，只和“愛“相近的人聯合。你要與“愛”有新的聯結，因為雖然“愛”生了你，如果你不保持與愛聯結，你仍可能會失去愛。我們必須和純愛聯合，不與天然的愛，屬人的或屬肉體的生命聯合。如果你與純愛聯合，就會得到許許多多祝福，如此神聖的婚姻會產生純潔又豐富的後裔。

雅各在後來的世代會成為多國之父，正如他在之前的世代就已經是多國之父一樣，他是所有卓爾不凡的默觀者的父。但當這內在的靈將來擴展到全地，世界已被它更新，他的境況就大有不同了。神啊，請你差遣這內在的靈到全地，全地就會煥然一新了！讓這內在的靈安歇在你普遍恩典的眾水之上，它會交通給它們一種極為豐富的結果子能力。這內在的靈就是愛和祈禱，如果它不能點活我們魂的官能及它們的果效，說明我們魂的官能本身就是荒涼不結果子的，對別人也沒有成效或影響力；但如果這生命的靈激勵推動了我們，那我們的工作就真的配得上神；因神看重這些工作，所以就賜下祂的祝福，藉著神的祝福這些工作使我們成聖，也有助於其他很多人的成聖。

28:11 到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了，

這個與神相愛並聯合的人，發現沒有什麼攔阻他安息在神裡面。他的旅程從不打斷他的安息，他的安息也從不攔阻他行走。雅各停在路上，席地而睡。他拾起地上的一塊石頭枕在頭下，這石頭預表耶穌基督，他唯一的扶持。他輕輕躺在地上睡了，因為神把這安息和默觀之地應許給了這屬靈的族類，也就是所有默觀之人，他們更喜歡安息在這地上，雖然是硬的，但比陌生之地(strange ground)強。

如此聖潔之父的後裔也總是這樣，他們有和大衛一樣的感受：“我們怎能在外邦(strange land)唱耶和華的歌呢?”我們怎能安息在一條複雜的道路上呢？我們生來是為著在默觀中安息並與神聯合的呀。

日落後，雅各睡了，進入了愛的極樂（ecstacy）中：只有熄滅了天然的光，人才能進入純粹從神來的光；後天習得的必須讓位於神要澆灌在裡面的。

28:12 夢見一個梯子立在地上，梯子的頂端頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。

28:13 耶和華安歇在梯子頂端，說：“我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。”（另譯）

雅各進入了一種奧秘的睡眠，看見一個梯子立於這安息之地，梯子的頂端頂著天；神安歇在梯子頂端。這梯子底部立於這安息之地，頂部用於安息在神自己裡面，這梯子代表了從默觀的安息成長到安息在神自己裡面的過程中，必然經歷的不同生命階段。這個過程很漫長。這些全然像天使一樣的人，上去下來，因為即使是上升的階段對他們來說也經常變成下降的階段，有時是表面看下降了，有時是真下降了。但凡事對他們來說都相等無異，因為他們非常清楚如何使用萬事：那就是把一切與自己有關的都棄絕給神。梯子頂端在天上，在神自己裡面，因為聖經說，神安歇在梯子頂端。這意味著這些升升降降的過程多方面地引向神，一旦達到了神自己那裡，這些過程就全停止了。正如一個人藉著梯子爬到了目的地，梯子就無用了。

神安歇在梯子頂端。用全能的手臂托住並維持宇宙的神難道會靠在哪裡嗎？是的，因為神發現自己很享受安歇在那些藉著完全死己、失去一切手段，已經達到了最後階段，也就是他們生命的源頭—神那裡—的人裡面。對神來說，有什麼比安歇在一個單單安歇在祂裡面之人的裡面更讓神滿足呢？神這樣做是安息在祂自己裡面了，因為這人在祂以外別無所有。

神安歇在這奧秘的梯子頂端這件事也告訴我們，人是神藉著創造，從神而出的，沿著這些階梯降到地上，過著不潔的生活；同樣，人若要歸回到神裡面，就必須沿著下降時走的路原路返回。這想法讓許多奧秘主義者說，人若要藉著完全的聯合重歸神裡面，就必須達到起初受造時的純潔，也就是說，去掉所有的瑕疵和居功自利（propriety）。用梯子來表述這件事再貼切自然不過，要達於神，就必須達到起初從神那裡下降時的高度。

神就是在此應許這安息之地不光要賜給雅各這樣最初的奧秘主義者，也要賜給所有他們的後裔；以及所有願意走這同樣道路的人，就是像雅各一樣願意在默觀中安息，能夠沿著梯子一直上達於神的人。因此，神對雅各說：“我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔”；因為這是梯子所立之地：否則這應許從字面直接理解就顯得太小了，因為雅各當時只是在一塊很小的地上躺臥。

28:14 你的後裔必像地上的塵沙那樣（直譯），必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。

神應許雅各，這內里生命的子民必像地上的塵沙那樣多。“地上的塵沙”可以從數量角度理解，也可以從這民的素質角度理解。從數量上看，神應許他，這子民的數量要大大繁增，以致於任何地方都會有一些這樣的人存在，每個國家都有，這已經成為事實，而且將來也會一直如此，無論哪個地方都能找到一些內里生命的人。從素質上看，他們的魂生命（soul）被滅絕到無有的地步，像塵土。因此聖經並沒有說：“他們必像地上的塵土那樣多”，否則就只是指數量多。聖經是說：“像塵土那樣”，塵土很好地預表了他們死己的情形。

28:15 我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。”

神應許會親自保護雅各，並領他歸回這地：藉此陳明，是神要親自引領人在方方面面棄絕給祂，直到祂使他們歸回祂自己，也就是他們的出生地。

28:16 雅各睡醒了，說：“耶和華真在這裡！我竟不知道。”

當雅各從奧秘的睡眠中醒來，說，“神真在這地方，我竟不知道！”並非他不知道神無處不在；而是因為靈程到了這地步的人沈浸在平安和聯合里，信心赤裸地引導著他們，以致於他們擁有神，卻不思索他們擁有神這個事實，沒有這個意識。只有某些時刻例外：神讓他們略感知到祂自己，彷彿喚醒一個正在深睡眠的人。信心和棄絕使他們盲目，正如太陽的強光讓人炫目，以致於他們無法分辨出關於神的一切。恰如一個人在空氣中觀看並呼吸，卻並不想著自己看見了，也呼吸著空氣，因為他不思索這事。這些人雖然全然被神浸透，卻不假思索，因為神把他們的情形向他們隱藏；因此這條道路被稱為奧秘的，意思就是隱秘和察覺不到的。

28:17 就懼怕說：“這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。”

聖經說，雅各懼怕並喊道：這地方何等可畏！這是在他知道了這些蒙揀選的人要達天門必須經歷諸般極端苦難之後發出的慨嘆。這天門裡面有什麼可怕的呢？他一進去就會發現這是榮耀的居所，滿有喜樂贊美。然而，他喊道：這地方何等可畏可怕！這指的就是神的殿和天的門。他豈不該照著常理說：“這地方多麼可羨慕！如此可愛迷人，因為這是神的殿和天的門！”但此時此刻，他領悟的多於他所要表達的，他樂意這樣說。他知道自己必要受的一切苦，以及神引導人通向天門必經的奇特道路；但他沒有多說什麼，因為有些奧秘是不許人說的。

28:18 雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。

28:20 雅各許願說：“神若與我同在，在我所行的路上引領我（另譯），又給我食物吃，衣服穿，

28:21 使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。

28:22 我所立為柱子的石頭也必作神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。”

這個柱子要為後裔做紀念，告訴他們雅各在這裡的所遇和所知。

正是我們在這條如此晦暗不明的道路上所得知識的性質讓我們懼怕和躊躇。而且，在信心和棄絕的道路上，我們既不要停留在異象、話語、恩惠上，也不要停留在任何讓自己有確信、得寬慰的任何事物上，因為這種確據（assurance）會妨礙進程。神願意雅各，也願意我們都明白這點，所以雅各這個榜樣沒有停留在他見過的任何事物上，甚至不停留在神對他說的話上，而是勇敢地超越萬事，只停在神安排的每一個時刻。對於把自己棄絕給神的人來說，神才是他們唯一的、沒有確據的確據。雅各自言自語：“神若一直與我同在，在我所行的路上引領我”，在這條極為危險和錯綜複雜的路上保護我脫離罪；我就必承認祂是我的神。儘管我盲目地把自己交托給祂的旨意，一路都單單求祂的引領，不求別的引領，但直到我平平安安回到我父的家中，也就是說，歸回我起源之地的安息，我才能完全確信並經歷到祂是我的神，因為這道路的晦暗總會讓我處於一種失衡狀態。

但一塊石頭怎能稱作“神的殿”呢？因為石頭預表奧秘的安息，在這安息中，萬事皆隱藏，人已經穿越了一切奧秘的曠野，到達了神自己裡面，享受著宇宙中罕有的幸福快樂。這人為自己，也為別人發出呼聲：這奧秘的道路確定無疑是神的居所。

第二十九章

29:9 雅各正和他們說話的時候，拉結領著她父親的羊來了，因為那些羊是她牧放的。

29:10 雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。

此處，雅各把水給拉結用；彼時，是利百加把水給以撒的僕人和駱駝飲用。這區別揭示了一個很深的奧秘：雅各和拉結在水傾倒出來的此時此刻，還沒有為屬靈婚姻預備好。拉結還沒有屬靈生命的跡象；因此雅各自己必須讓水流動，因為那應許是因他父親的緣故賜給他的。另外，拉結將會是不孕不育的，雖然她後來和雅各生下兩個大族，然而活水的源頭—耶穌基督—不會由她而生，而是從雅各而生，所以是雅各供應水—水預表救恩和成聖的恩典，這兩樣恩典後來都由那位全世界的救主耶穌基督賜下。而利百加既然是耶穌基督這個賜生命純淨之水的一個源頭，她可以代表以撒，供應水給僕人以利謝所代表的眾百姓。雅各向拉結盡牧羊人的職分，因為他在耶穌基督里，或者說，耶穌基督這真正的牧者在他裡面，耶穌要用磐石所出之水飲群羊。

29:11 雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。

雅各吻拉結，表示他與她聯合，藉此使她與信心的道路和生活相聯結。雅各預感到，雖然拉結極其美麗和善良，但她永不會有機會在眾人的靈魂中誕下耶穌基督，所以放聲大哭。雅各對她的愛摻雜著天然，本身就會攔阻這誕生，說明雖然別的生命可能很聖潔，看起來滿了各樣美德，但使徒生命需要有比任何其他生命更大的純潔度和更完全的剝奪。

29:20 雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。

雅各對拉結天然的愛是一種軟弱，神許可這位聖潔的先祖有天然的愛，因此雅各存著娶拉結的盼望服事了七年，這七年不被數算，如同幾天一樣。但像雅各這樣剛毅性格之人的這類軟弱也能為神的計劃服務，對於死己是有用的，好讓他們適合十字架，同時預備他們成為使徒的生命，使徒生命是由利亞所預表的十字架賜下的。默觀（由拉結所預表）的甘甜本身永不能產生有屬靈結果子能力、使人得益的使徒生命。必須是十字架才能產生使徒生命。祈禱必須加上十字架，才能產生這些恩典的果效：十字架傾倒耶穌基督的寶血到祈禱的腹中，好使之結果子；祈禱把神的靈從天上吸引下來，傾倒在我們的十字架上，使之分別為聖。

29:21 雅各對拉班說：“日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。”

29:22 拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。

29:23 到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與她同房。

神滿有良善，欣然“哄騙”了我們。祂先是讓我們愛上內在的甘甜，後來當我們眷戀裡面的甘甜，以為可以靠著它們滿足度日，神就用十字架代替了內在的甘甜。拉結所預表的內在安慰總是令人愉悅的，人因著不忠和軟弱而混亂地迷戀它們。神許可人迷戀一時，並多多賜給人內在安慰，但這是為了預備人忍受祂要給的十字架。

29:24 拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。

29:25 到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：“你向我作的是什麼事呢？我服事你，不是為拉結嗎？你為什麼欺哄我呢？”

在內里生命啓蒙階段，白天我們愛的是拉結；當信心的黑夜來臨的時候，夜裡擁有的是利亞。信心愛利亞，因為她能結果累累；天然人愛拉結，因為她美麗。利亞眼睛無神，但她在靜夜安眠中和拉結一樣可悅，甚至更美好可悅。當人反思十字架時，看它是醜陋的。但在聯合的安息中擁有十字架的人不回想它時，會發現其中有許多愉悅，和最大的甘甜帶給人的愉悅一樣多。自愛是為了諸般甘甜而服事神，渴望永遠擁有甘甜，卻發現只剩下無味可厭和十字架，於是向神發怨言。自愛說：“你為我們長時間服事你而應許給我的獎賞是什麼呢？我本以為之後你會賜給我許多屬靈慰藉，可你給我的只是患難和苦楚！怎麼會有這麼意想不到的變化呢？”

29:26 拉班說：“大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。

29:27 你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。”

29:28 雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。

神對這人滿了憐恤，安慰他，對他說：你忍受我分給你的苦楚只需要不多日，然後我就讓你真正地、親密地擁有甘甜，你從前只是外在地、偶然地擁有它而已。但得到這快樂以前必先有悲傷；因為在我眼中，十字架擁有天賦神權（birth right），必須經歷十字架才能有這樣親密和持久的愉悅；因為今生所有的享受都是極小的事，我給你，只是因著你的軟弱；我應許給你永恆的甘甜，但你略嘗這永恆甘甜之後，就要再服事我七年，為這無法估量的美物付出一些勞苦。

29:30 雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年。

在真理的道路上有待長進的人喜愛愉悅，過於喜愛十字架：這極大地阻礙了他們的長進。神許可這些事發生在雅各身上，為要教導我們，正如那位偉大的使徒宣告的：“聖經都是神所默示的…於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。”

29:31 耶和華見利亞失寵（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉結卻不生育。

29:32 利亞懷孕生子，就給他起名叫流便（就是“有兒子”的意思），因而說：“耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。”

十字架雖然這麼不令人喜悅，也不招人喜歡，卻總是結果累累，所以有啓示的人會喜愛十字架勝過一切；但甘甜只給人帶來一種表面上的歡愉，實則沒有生育能力，而十字架表面是苦，實則存有無法言喻的優勢。

利亞所代表的十字架表達了她的為母之樂，盼望與她聯合的丈夫既然看見她能生育，就把本該給予她的尊重都給她。然而她並沒有因生子就得意忘形，而是意識到這都是從神來的，是神賜給她這優勢，把她從失寵的落魄地位抬舉上來，於是利亞忠心地把這榮耀都歸於神。必須按照果子來看待十字架：感官無法嘗到這些果子，但靈憑信能發現它們。

29:33 她又懷孕生子，就說：“耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。”於是給他起名叫西緬（就是“聽見”的意思）。

29:34 她又懷孕生子，起名叫利未（就是“聯合”的意思），說：“我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。”

奇怪的是，十字架有這麼多益處，卻很難讓自己被人愛。利亞生下了祭司族類，以及至高者肉身的祖先，可她仍是失寵。生第一個兒子後，她只是盼著自己少一些被憎惡；生第二個兒子後，她盼望自己值得被愛；但第三次生了利未，也就是至高神的祭司以後，她以為自己會得到青睞，丈夫已經更有智慧了，丈夫會渴望與她聯合。

29:35 她又懷孕生子，說：“這回我要贊美耶和華。”因此給他起名叫猶大（就是“贊美”的意思）。這才停了生育。

但第四次，她只是贊美神，這就是宣告耶穌基督是在猶大裡面，要從猶大而生。由於在耶穌基督里，所有願望都找到了歸宿和得以完成，因此生了猶大以後，她的生育就停了。

十字架因為生下這樣高貴之子而歡喜雀躍，看自己高過所有受造之物，於是她不再提起雅各，沒有再像前三次那樣顯露出對擁有雅各的渴望；而只是看了看如此高貴的兒子，就喊道：這回我要贊美神，地上不再有什麼能捆鎖住我的心！十字架能產生的最大果效，就是全世界的救恩，也就是她剛生下的，當耶穌基督在十字架上流出寶血，神和世人就和好了。

第三十章

30:1 拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說：“你給我孩子，不然我就死了。”

30:2 雅各向拉結生氣，說：“叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？”

“甘甜”，雖說是屬靈的甘甜，卻想擁有“十字架”才有的優勢；她厭倦了自己的不結果子，就對擁有她的人說: 讓我結果子，不然我就死；為什麼十字架把優勢都佔盡了？她盼望要麼不復存在，要麼有份於十字架的結果子能力。雅各看見“甘甜”道路如此缺乏堅固性，就生氣了，告訴她，只有神可以讓人生育。利亞預表十字架，拉結預表屬靈慰藉，十字架和屬靈慰藉試煉著同一個人，正如利亞和拉結同時試煉丈夫雅各一樣。要想在這些試煉中保持忠心，我們必須相等無異地從神手中領受它們，並且只在神裡面看它們。

30:3 拉結說：“有我的使女辟拉在這裡，你可以與她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。

30:4 拉結就把她的使女辟拉給丈夫為妾，雅各便與她同房，

30:5 辟拉就懷孕給雅各生了一個兒子。

拉結見自己沒有生育能力，就訴諸於她的使女。同樣，享受著默觀之甘甜的人見自己毫無能力，就常求助於一個僕人，也就是用某些外在善工，來得到果子。她用愛心的工作來慰藉自己，給自己提供了一個天然的扶持。

30:14 割麥子的時候，流便往田裡去，尋見風茄，拿來給他母親利亞。拉結對利亞說：“請你把你兒子的風茄給我些。”

30:15 利亞說：“你奪了我的丈夫還算小事嗎？你又要奪我兒子的風茄嗎？”拉結說：“為你兒子的風茄，今夜他可以與你同寢。”

和後來的信心道路的生命相比，整個亮光道路 的生命不過是嬰兒和軟弱的生命。拉結十分孩子氣，她喜愛美麗可悅、散髮芬芳的風茄，看風茄比真實擁有她丈夫更重要。滿有感官享樂傾向的靈性軟弱之人在這點上很像她：他們喜愛甘甜過於喜愛堅固，堅固指的就是擁有神自己，超越神所賜的一切。

30:16 到了晚上，雅各從田裡回來，利亞出來迎接他，說：“你要與我同寢，因為我實在用我兒子的風茄把你雇下了。”那一夜，雅各就與她同寢。

30:17 神應允了利亞，她就懷孕，給雅各生了第五個兒子。

被十字架錘鍊得堅強而寬宏的人，甘願捨棄一切歡愉和外在的東西，換得對配偶的真實擁有，正如利亞所行的：因此神為這樣公義的選擇再次祝福她，又賜給她兩個兒子和一個女兒。這也描述了棄絕一切給神的人，已經藉著倒空一切恩賜獲得了擁有神的權利，於是歡樂地跑到神面前，告訴神，她配得擁有祂。

30:22 神顧念拉結，應允了她，使她能生育。

30:23 拉結懷孕生子，說：“神除去了我的羞恥。”

神有無限的良善，祂凡事都回報，顧念軟弱之人的軟弱，善待他們。祂同情拉結，使她做了母親。這教導我們，這些有諸般恩典和可感知眷顧的人在生涯末了變得成熟，結了一些果子；於是極其喜樂，說神使他們脫離了卑微地位。但他們的果子和走十字架道路之人所結的果子在數量上或質量上都無法相比。

30:25 拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：“請打發我走，叫我回到我本鄉本土去。

亮光和甘甜的道路結出果子，也就是從外在產生一些反映其美麗的標記，因為這些果子帶有其母親的美麗。這人一看見如此美麗的果子，馬上就熱切期望離開這最初的道路，引他們進入棄絕的道路。因此雅各催促拉班讓自己走，彷彿雅各明白他的孩子們如果在這片土地寄居更久，就可能沾染異鄉風俗，會形成一種危險的摻雜。

第三十一章

31:3 耶和華對雅各說：“你要回你祖你父之地，到你親族那裡去，我必與你同在。”

神對雅各有特殊的看顧，祂用為父的悉心把雅各保守在祂旨意運行之中，親自吩咐雅各回到他祖他父之地：免得他因為極其富足就被引誘進入別的道路。神再次應許雅各，祂必在他一切勞苦中與他同在，直到他被神引領回到所出之地，也就是安息在神裡面之地。在那之前，總會有令人懼怕的變更發生。

31:8 他若說：‘有點的歸你作工價’，羊群所生的都有點；他若說：‘有紋的歸你作工價’，羊群所生的都有紋。

雅各的羊有各種顏色；這是為要教導我們，在人永久性地到達神裡面之前，總會不斷有變化，時而是一種光景，時而是另一種光景；有時裡面有平安，有時煩亂。只有當人達到神裡面，與神聯合後才不再變化：因人已經達到了起初受造時的純潔和單純。

31:13 我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子，向我許過願。現今你起來離開這地，回你本地去吧！”

神說，要記得你向我許願的那根柱子，我應許要引導你到那裡，因為那是你的出生地。我希望把你帶回到那裡，好讓你失去在我裡面，使你流回到你所出之源。

31:18 又帶著他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物，往迦南地他父親以撒那裡去了。

31:19 當時拉班剪羊毛去了，拉結偷了他父親家中的神像。

雅各帶著屬於他的一切，不留一物；但我們從拉結偷東西可以看出，亮光道路的人在完全剝奪這件事上離那些被十字架引導的人差得有多遠。前者總要帶著某些偶像，總有某些依戀，後者則沒有。利亞除了孩子以外什麼也沒帶，神滿足了她一切所需，她有神就夠。

31:22 到第三日，有人告訴拉班：“雅各逃跑了。”

31:23 拉班帶領他的眾弟兄去追趕，追了七日，在基列山就追上了。

31:24 夜間，神到亞蘭人拉班那裡，在夢中對他說：“你要小心！不可與雅各說好說歹。”

誰會不羨慕神對棄絕給祂之人的看顧呢？祂攔阻最小的以外發生在他們身上，甚至不吝惜用啓示或神跡保護他們脫離逼迫者的惡待，就像我們在這裡所看到的，神拯救雅各和他全家脫離拉班的忿怒。

31:37 你摸遍了我一切的傢具，你搜出什麼來呢？可以放在你我弟兄面前，叫他們在你我中間辨別辨別。

31:38 我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過；

31:39 被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上。無論是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。

31:40 我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。

31:41 我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。

看看好牧人的素質，他不傷害羊群，不讓仇敵拿走什麼；為群羊甘冒危險，為它們捨命；以群羊的一切權益為念，擔負所有可能臨到它們的傷害。聖經中不容易找到一個預表，比雅各更滿有牧人耶穌基督的形像，更具備所有真牧人該具備的素質。人若不像雅各一樣有深厚的內里生命，在神里剛強，就不要誇口自己完全有能力履行所有這些偉大的職責。

第三十二章

32:1 雅各仍舊行路，神的使者遇見他。

天使給的這個慰藉是為了使人做好打硬仗的準備，這些硬仗是人在進入神之前必須忍受的。人要擔心的不再是從人來的逼迫，而是神自己；但首先必須忍受的是地上敵人的攻擊，這只是接下來另一種爭戰的前奏，另一種爭戰沒什麼好怕的，因為還是未知：看得見的爭戰只是表面上的，人懼怕；真正的爭戰因為不為人知，所以人不懼怕。

32:6 所打發的人回到雅各那裡，說：“我們到了你哥哥以掃那裡，他帶著四百人，正迎著你來。”

32:7 雅各就甚懼怕，而且愁煩，便把那與他同在的人口和羊群、牛群、駱駝分作兩隊，

我們經常為一種想象中的禍患而苦惱，卻在真正的爭戰中堅定不移：同樣，雅各極其害怕見以掃，其實以掃後來一點沒有傷害到他；但雅各還沒有開始擔心神為他預備的許多其它爭戰，將來雅各要靠著神的特殊幫助從這些爭戰中歡樂有福地走出來。

32:9 雅各說：“耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊，你曾對我說：‘回你本地本族去，我要厚待你。’

32:10 你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。

雅各在患難中轉向神，這說明痛苦和患難是多麼有用處。它們使人想起神以往的眷顧，不僅讓人得安慰，也增加人對神的信心。雅各向神提起神所有的應許：他並沒有抱怨，他只是向神傾訴神曾給他的一切祝福，懇求神不要讓這些變為無用。

他懇求神幫助的方式是這麼強有力，同時又溫柔，寥寥幾句，表達的含義卻勝過千言萬語。經歷迷茫和悲傷的他正好代表沿著信心和棄絕道路歸向神這本源的人。死亡的恐懼扎住他，死亡似乎不可避免。但他怕什麼樣的死呢？怕由罪引起的死。他知道自己以往常常勝過罪這個仇敵，他已經管住了罪，排擠掉了罪；但如今見自己即將落入罪的手裡，他並不懷疑自己會反擊，確信自己不會給罪留地步，但他似乎就是沒有能力避免淪陷。於是這可憐的人既然四面受壓，就提醒神，是神讓他進入這道路的，他一直盲目地遵從神；已經全然把自己棄絕給神；然後他懇求神保護他。他還對神說，他的先祖們也走同樣的道路，為這緣故，神稱自己是他們的神。他在神面前降卑自己，並讓神想起祂的真理。

32:11 求你救我脫離我哥哥以掃的手。因為我怕他來殺我，連母親帶兒女一同毀滅了(直譯)。

32:12 你曾說：‘我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。’”

這是個美麗的表述，“連母親帶兒女一同毀滅了”。罪毀滅母親—藉恩典而得的義；罪也毀滅兒女—美德和善工。如今這人受壓太重，極其痛苦，眼看自己就要失去兩者。他忘了所有其它的好，只想著自己的義，他看自己馬上就要失去這義 ：他慷慨地放棄其它的好，也就是說，他同意失去屬天傾向和恩惠。此時他以為一切都不可避免要被罪糟蹋了 ；但他的正直和果子—神聖美德，他可無法同意失去。可憐的受苦人！你的懼怕多於受損：其實沒什麼好擔心的，因為神會攔阻你擔心的災禍。

32:13 當夜，雅各在那裡住宿，就從他所有的物中拿禮物要送給他哥哥以掃；

32:23 先打發他們過河，又打發所有的都過去，

32:24 只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。

32:25 那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。

我說過，雅各冒著失去所有美物（goods）的危險，獨自留下。可憐的人，你以為只需攻打一個敵人，這個敵人甚至用禮物就可以擺平；你已經逃過了岳父（代表受造物）的追趕，於是你根據自己的判斷，覺得可以如法炮製，對付別的敵人。但你不曉得你必要與神自己爭戰，是神要來攻擊你。這場爭戰是終極的，也是所有爭戰中最凶猛的。只有經歷過，人才會懂何為與神長久爭戰，何為忍受神力量的重壓。這場戰爭總會有某種代價，比如雅各就因而變瘸腿了。

32:26 那人說：“天黎明瞭，容我去吧！”雅各說：“你不給我祝福，我就不容你去。”

32:27 那人說：“你名叫什麼？”他說：“我名叫雅各。”

32:28 那人說：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因為與神爭戰大有能力，更何況與人爭戰呢。”（另譯）

這爭戰是終極的，忍受之後，就要改名字了，神會賜下新名字，就像“亞伯拉罕”和“撒拉”這兩個名字。這在舊約和新約都很清楚。但這人在此失去了他自己的義，自己的力量，卻被賦予了神的力量：因此神給他改名叫做“以色列”，代表“與神爭戰大有能力”，彷彿是說，與神一樣強壯，帶有神自己的力量。因此雅各的所有子孫和所有百姓，就是那些要成為神的屬靈百姓的人，都要被稱為以色列人，披上神自己的力量：因此在出埃及記里有話對這百姓說：“耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲”。意思就是說，神親自在他們裡面爭戰，他們只管保持安歇就好了。撒母耳記說，“你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名”。所以說，這人披戴上了神的力量，不再懼怕人或鬼魔：因為他既然已經與神爭戰過了，還有什麼好怕的呢？

32:31 日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。

這些可怕的爭戰過後，日頭出來了：這人還在繼續被毀壞、枯竭、融化和滅絕過程中，他更真切地理解了神是所有受造物的真太陽，不過他對神的理解似乎更少了，他被大量吸收進神裡面，這讓他更覺得神無法領會，其實這時他對神的領會比從前任何時候都要多。這些有福的人忠心地忍受了與神摔跤後，在別人眼裡看似乎比從前更虛弱了，但實際上他們前所未有的強壯，因為通過失去自己的力量，他們進入了神的力量；因此雅各雖然瘸了，卻承受了新名“以色列”—與神爭戰大有能力，而且實至名歸。

第三十三章

33:10 雅各說：“不然，我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裡收下這禮物，因為我見了你的面，如同見了神的面，並且你容納了我。

33:11 求你收下我帶來給你的禮物。因為神恩待我，使我充足。”雅各再三地求他，他才收下了。

得到新名之後，這人靈命已經非常深，在神里看萬事，看見神在萬事里。罪曾給過他許多驚恐，如今再也不能使他懼怕；整個地獄也不能使他驚惶，因為他不再能在神自己以外看任何事，而神自己那兒沒有罪，只有完全的聖潔。雅各在此說話的方式如此單純自然，與這程度的靈命相稱，即使他想，也沒辦法換個說話方式。讓那些無法理解的人不要認為這是不可能的。只能是這樣的，因為已經被接入到神裡面的人不再能憑自己看這些事，只能以神的眼光來看，他們沒有懼怕，沒有煩惱，沒有情感，沒有惡意，沒有過失，照著與神聯合的程度有份於神聖屬性。雅各也對以掃說，他給他的東西，都是從神領受的，因為萬事萬物都是神賜的。那些已經在神聖真理里得了堅立的人有個特點：不把任何事物歸功於自己，而是凡事都歸功於神。

第三十五章

35:1 神對雅各說：“起來！上伯特利去，住在那裡，要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。”

35:2 雅各就對他家中的人，並一切與他同在的人說：“你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。

雅各經過了漫長路途勞頓和多番爭戰之後，神吩咐他回到起源之地，就是神藉著奇妙的安排，以慈愛良善引導他要去的地方，並吩咐他在那裡築一座壇。然而，在人的較高部分被接受到神裡面之先，這人必須達到初受造時的純潔度：所有居功自傲都被除去，一切過犯和瑕疵也才從人較低的部分被除去，這裡雅各家中的人預表人較低的部分。

每樣事物都必須極為清潔，更換衣裳，被更新得截然不同。雅各自己並沒有為這麼偉大的工作預備什麼，因為這全然是神的工作，神引導了他走這路，神帶領他回到起初。但雅各所做的就是吩咐他較低的部分除去偶像異物，以及卑情下品，這樣才能不攔阻人有福地失去在神裡面。

我們也要知道，即使在雅各家這樣聖潔的家庭里，還是能找到一些偶像；也許他的某些僕人是拜偶像的。有哪個地方聖潔到沒有任何污穢？有哪個人純淨到沒有任何摻雜的地步呢？

35:3 我們要起來，上伯特利去，在那裡我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我的禱告，在我行的路上保佑我的那位。”

35:7 他在那裡築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因為他逃避他哥哥的時候，神在那裡向他顯現。

然後這人知道了神的信實，他知道神以往是如何引領保守他的。於是，他獲救脫離了靈的真患難和苦楚，脫離了一切不安，不過前面還有很多十字架為他預備好了；只不過這些十字架他會像耶穌基督那樣背，和祂一起背，而且全然安全地背。

這人的特點就是把凡事都獻回給神，在神當初賜給他的同一地點、以同樣方式。然後獻上純潔的祭，被神悅納。

35:9 雅各從巴旦亞蘭回來，神又向他顯現，賜福與他，

35:10 且對他說：“你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。”這樣，他就改名叫以色列。

35:13 神就離開了雅各（另譯）。

神又祝福雅各，並確認他的新名。這生命階段（state）賜給這人，是早在他被堅立其中以先。我們擁有那些短暫光景很長時間以後，神才賜下這生命階段；但堅立在這生命階段中是很久以後的事了，而且是一種更顯著得多的恩典。在此，神肯定地確認雅各的新名：你的名字是以色列。

經文接下來說，神從雅各眼前消失了，或者說離開了。這表明，神已經擴大了這人的度量，為要抬舉他到自己面前，神也俯身就他，但俯就的過程並不改變神本身的屬性；然而，這只是為了帶走他，使他失去在神自己裡面，同時也從靈的視線中（eyes of the spirit）消失。

35:16 他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。

35:18 她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。

35:19 拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。

在神裡面得了堅立的人徹底脫離了所有天然的，還有屬靈的情感（feelings）；若還有一點點殘留，神也會讓它們死，正如神讓拉結死。聖經並沒有說，雅各為拉結哀哭：因為那是雅各已經非常堅立在神的旨意里，他無法為這損失而痛苦，他在神自己裡面看這事是與他有益。這是這個生命階段的亮光，知道神做每件事都是為著我們的益處，凡事都是對我們最好的。看哪，這人被剝奪了本性所寶愛的一切事物；不剩下什麼，只剩下神自己，還有十字架；但十字架對他來說不再苦楚；他已經太清楚十字架的價值，所以尊重它；而且他已經在神里非常強壯，所以忍受十字架毫無困難。然而，他對拉結的果子們還有隱藏的愛，因為他們可愛甜美，相比之下，“十字架”的果子就顯得有些狂野。此外，“甘甜和聯合”的果子們蘊含自身的魅力，他們把自己的內在顯露無疑；而“十字架”的果子們起初是苦澀的；他們只在後來才甘甜可贊，因為他們的終局就是產生耶穌基督。

第三十六章

36:6 以掃帶著他的妻子、兒女與家中一切的人口，並他的牛羊、牲畜和一切貨財，就是他在迦南地所得的，往別處去，離了他兄弟雅各。

36:15 以掃子孫中作族長的，記在下面：以掃的長子，以利法的子孫中，有提幔族長、阿抹族長、洗玻族長、基納斯族長、

神憑祂智慧的旨意引導萬事，令人贊嘆，誰能完全參透呢？可怒之子離開了神所揀選之人，屬肉體的國度離開了屬靈的世代，積極活躍道路與默觀的道路分開了。以掃往別處去，離開了安居在平安境域的蒙揀選族類。

但以掃立刻在地上成為偉大；人們只提說他。至於以色列，他一直在人眼中為小，在神眼中為大；他只有十字架而已，十字架伴隨他直到墳墓，他也是靠著十字架在耶穌基督里得勝。

第三十七章

37:3 以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的，他給約瑟作了一件彩衣。

37:4 約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。

約瑟的歷史是一個蒙預定之人的生動寫照；聖經中記載有關他的各樣事說明瞭最蒙揀選的人必要經歷哪些生命階段，才能達到為之所命定的完全。神使他首先經歷靈性的嬰兒期，這階段只有甘甜和愛撫。彷彿神只忙著裝飾打扮他，卻忽略了別人。這的確引來了別人的嫉妒，因為別人看見所有的恩惠都是為著他的。但這些將來要讓他付出怎樣的代價啊！

37:9 後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說：“看哪，我又作了一夢，夢見太陽、月亮與十一個星向我下拜。”

神親自用夢和異象讓他略曉得他日後的高昇；結果這個單純無辜的人告訴了他靈性上的弟兄們，但弟兄們遠非單純。於是他們把從聖靈來的事物歸結為驕傲和空想。

37:17 那人說：“他們已經走了，我聽見他們說要往多坍去。”約瑟就去追趕他哥哥們，遇見他們在多坍。

37:18 他們遠遠地看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他。

37:19 彼此說：“你看！那作夢的來了。

37:20 來吧！我們將他殺了，丟在一個坑里，就說有惡獸把他吃了，我們且看他的夢將來怎麼樣。”

在嫉妒的弟兄們當中，有些人已經偏離了真道，凡事都錯誤解讀，他們假裝要懲罰罪惡，其實是他們頭腦捏造想象出來的罪惡，為要謀取一個無辜之人的性命。這些是假裝為神發熱心的人，他們為了毀滅內里生命的道路，控告那些教導內里生命的人，謊稱這些人有罪，同謀要害死他們，即使不是害死他們肉身，起碼也要敗壞他們的靈和名譽。

37:21 流便聽見了，要救他脫離他們的手，說：“我們不可害他的性命。”

37:22 又說：“不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑里，不可下手害他。”流便的意思是要救他脫離他們的手，把他歸還他的父親。

靈性嬰兒時期的甘甜還沒有結束，最奇特的十字架就來了。我們發現自己遭遇了最極端的逼迫。約瑟如同羊在狼群中；但神持續不斷地看顧毫無保留把自己交給祂的人，神找了維護他們的人，救他們脫離敵人的手。

37:23 約瑟到了他哥哥們那裡，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，

37:24 把他丟在坑里。那坑是空的，裡頭沒有水。

37:26 猶大對眾弟兄說：“我們殺我們的兄弟，藏了他的血，有什麼益處呢？

37:27 我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他。因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。”眾弟兄就聽從了他。

這個可憐的羊羔忍受被剝光。那些命定要達到豐盛內里生命的人也是如此。對他們第一層的剝奪就是奪去諸般恩賜和可感知的恩典，由彩衣所預表。這人見失去了這些，從第一層剝奪開始就以為自己要喪命了。的確，神若給仇敵們權柄，他的確會喪命。

這個被“棄絕”引導的人，許可凡事發生在他身上，毫無怨言，一言不發；然而他從各面期待幫助，就像大衛在這種情形下說的：“我要向山舉目。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。”這人別無幫助，唯一的幫助就是猶大的獅子，祂救他脫離瀕死，為要讓他忍受千千萬萬個死。我的神啊，你就是用這種方式救助你最親愛的朋友們！你延緩了他們的死，為要讓他們承受無限多個死。每天都感覺死的嚴酷，這讓受逼迫者們有勇氣為自己的諸多不幸而哀哭；而當他們以為神要把甘甜賜給他們（失去屬靈甘甜就是失去生命），祂卻又收回了祂自己。這是個不斷的死亡遊戲：祂向他們顯現，卻又隱藏了。保羅這樣說，“我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地”。

37:28 有些米甸的商人從那裡經過，哥哥們就把約瑟從坑里拉上來，講定二十捨客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了。

約瑟被這些釋放他的人賣了。他從一個自由人變成了一個奴隸。從前他自由地活在神那甘甜平安的愛里；如今卻被賣為奴隸。被賣給誰了呢？被賣給罪！真是天翻地覆的變化！他被賣給罪，好讓罪能以暴政統治他；但他並沒有因此就服從於罪。“被賣給罪並成為奴隸”的生命階段截然不同於服從於罪的生命階段。保羅說：“但我…是已經賣給罪了”，然後又說：“但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。”這是保羅對這兩種生命階段的區別。

37:29 流便回到坑邊，見約瑟不在坑里，就撕裂衣服，

37:30 回到兄弟們那裡說：“童子沒有了！我往哪裡去才好呢？”

總會有人出於很天然的傾向，想要把我們拉出神的作為：他們出於愛心，想拉我們出坑，也就是，出離十字架，離開棄絕，脫離損失，而神正是藉十字架、棄絕和損失在引導我們；神太清楚如何做祂所要做的，無人能使我們脫離祂的手。

37:31 他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，

37:32 打發人送到他們的父親那裡，說：“我們撿了這個。請認一認是你兒子的外衣不是？”

37:33 他認得，就說：“這是我兒子的外衣。有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了！撕碎了！”

那些照著神旨意安排，剝奪我們諸般恩賜和可感知恩典的人，把它們蘸在血里；因為神的所有這些甘甜和益處都變為明顯的殘酷；但這殘酷只是表面上的，並非真實。對這人來說，一切都變為血和殘殺：凡事都成為他的十字架，但這只是外面的光景；他的裡面藉著棄絕仍然有平安。

屬靈人們聽說了這些人遭遇的災難，就以為他們失喪了，於是像雅各一樣說，“這些可憐的內里生命的人已經受欺了，殘酷的惡獸把他們吞吃了。”即使是最聖潔的人也有輕信的時候，他們以為鬼魔已經吞吃了這些單純的人，使他們陷入鬼魔編織的幻覺中。他們的輕信加增了人們對毀謗這些人之言論的確信。

37:34 雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀了多日。

37:36 米甸人帶約瑟到埃及，把他賣給法老的內臣，護衛長波提乏。

這些聖潔的人痛苦、哭泣，為這些遭棄絕之人代求恕罪，好祈求神的憐憫。拉結是他深愛的，但雅各並沒有為拉結哭泣，他卻為失去約瑟十分傷痛。原因是，當他從神里看事物，他明白拉結的死是有用的、必要的，他從中只看到一個極為可愛的外形（form）的死，但他只願意要神的旨意；然而此處他審視一個屬靈人遇到的災難，以為這人落入魔鬼掌控了，其實這人比從前更聖潔。雅各只看見了血腥悲慘的外表，不知道他兒子其實滿了生命和安息。

約瑟再一次被出賣。難道他不是生來只為著受奴役和十字架嗎？但一個高貴的靈魂在腳鐐中找到自由，同樣，一個棄絕給神的人表面上為奴的時候卻比從前更自由。

第三十九章

39:1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣，護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。

39:2 約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。

神用右手保守這些從外面看如此卑微、遭唾棄的偉大靈魂。神一直與約瑟同在，正如祂從不離開這些祂所寶愛的，棄絕給祂的人。當這些人被所有人藐視到底的時候，卻是最好的時候；因為那時神會給予他們一種特殊的保護，他們明顯能感覺得到，於是像大衛那樣在苦海深處呼喊：“耶和華是我的亮光，是我的拯救。我還怕誰呢？”

39:3 他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，

神治死，神也賜生命。祂用手擊打，也用同樣的手維繫。祂給致命傷；但祂也膏抹箭傷，以致我們無從分辨到底哪個更明顯，是傷痛呢，還是愉悅感？這是滿了傷痛的愉悅；也是滿了愉悅的傷痛。神啊，你豈非總是用這種方式治死嗎？

39:6 波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。

39:7 這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說：“你與我同寢吧！”

39:8 約瑟不從，對他主人的妻說：“看哪，一切家務，我主人都不知道，他把所有的都交在我手裡。

39:9 在這家裡沒有比我大的。並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？”

神啊，你使打擊加倍，並加重苦楚！有時你探查並污染傷口。你為何不乾脆徹底治死就好了呢？我們可否說你殘忍呢？因為你存留性命，只為了享受再次治死時的快樂。但除了那些不認識你的人，誰能埋怨你呢？那些只經歷你的嚴厲，不再能感覺到你愛的甘甜的人，你可親可愛地向他們顯現。

39:12 婦人就拉住他的衣裳，說：“你與我同寢吧！”約瑟把衣裳丟在婦人手裡，跑到外邊去了。

這是個厲害的打擊：他要麼死，要麼犯罪。神啊，你似乎藉著波提乏只給了約瑟短暫的喘息之機，好預備他承受更大的打擊。

這些就是你重大的打擊。約瑟受罪制約；但他勝過了罪。這些是你射出的對人有益的毒箭，使人受致命傷，卻沒被殺死。這誘惑之災需要逃避。是啊，約瑟，你逃避了犯罪的實質，卻沒逃過表象，因為你會被人誤認為是罪犯。

39:13 婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裡跑出去了，

39:14 就叫了家裡的人來，對他們說：“你們看！他帶了一個希伯來人進入我們家裡，要戲弄我們。他到我這裡來，要與我同寢，我就大聲喊叫。

你雖然無辜，卻被認為是罪犯。人們會指控你犯了你沒犯的罪，你將被所有人視為有罪，甚至為之受刑罰。這是神讓許多人經歷的歷境；這會推進並完成他們的死己，因為外面的十字架加上裡面的十字架，窮困和遭棄的痛苦，以及他們忍受的困惑，形成一股合力，加速完成他們奧秘的死。還有些人，神滿足於讓他們承受又大又沈重的裡外十字架， 尤其當神沒有命定這些人用於引導別人的時候，會如此對待他們。

39:19 約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話說，你的僕人如此如此待我，他就生氣，

39:20 把約瑟下在監里，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。

約瑟的事並沒有到此而止。連那些最蒙他恩惠的人都要相信誹謗他的話；他必須在獄中度過七年，被所有人唾棄，算為有罪。但約瑟啊，你是個無罪的囚犯；你絲毫沒有失去你的正直純良：你這無罪的囚犯比大衛這有罪的君王更幸福。這兩人是多麼鮮明的對比，能讓我們看出神在棄絕之人身上的作為！神照祂所喜悅的時候使之發生。有些人保持清潔無辜，卻被判為有罪而受罰；還有些人因有罪而受罰。約瑟越清潔無辜，越發為奴。大衛雖然因有罪而受苦受罰，卻仍然為王。

39:21 但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。

39:22 司獄就把監里所有的囚犯都交在約瑟手下。他們在那裡所辦的事都是經他的手。

39:23 凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作的盡都順利。

神在人最大苦難之中，賜予可感知的甘甜，神的良善顯明於此。只要我們的主沒有棄絕一個人，而且這人肯定會得到神的幫助和同在，那麼再艱難的事也能變為甘甜；但當神隱藏祂自己，我們失去在所有患難中安慰我們的無比甘甜同在，這時候傷痛就極其難熬了。

清潔無辜的人掌管全世界，卻從不受世界轄制。約瑟這位帶鎖鏈的囚犯成了監督所有其他囚犯的人。耶穌基督的忠僕們即使在患難中也是這樣繼續幫助別人；他們在所行的道路上越受苦，反而會引導每個人進入他們所行的道路，使他們也行在其中。這就是這條道路蘊含的真理所發出的果效：雖然我們自己還對這道路沒有把握，別人對它卻有十足的把握。

第四十章

40:1 這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王，

40:2 法老就惱怒酒政和膳長這二臣，

40:3 把他們下在護衛長府內的監里，就是約瑟被囚的地方。

40:4 護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們。他們有些日子在監里。

40:5 被囚在監之埃及王的酒政和膳長，二人同夜各作一夢，各夢都有講解。

40:8 他們對他說：“我們各人作了一夢，沒有人能解。”約瑟說：“解夢不是出於神嗎？請你們將夢告訴我。”

神為了這些如此徹底地棄絕給祂作為的人，經常賜給罪人們一些特殊亮光，好引導他們說出這些亮光，由此他們可以受教明白神引導人走的路，好讓這些偏離正路的可憐之人可以脫離罪的捆綁。約瑟的答復確實是一個忠心棄絕自己之人所說的話，他不把任何事物歸功於自己，而是凡事歸功於神。這給了我們一種聖潔的勇敢，引領我們倚靠神的力量行作萬事，我們源自神的能力，就如約瑟出自以色列；但是，靈命尚淺的人經常把這種勇敢當做驕傲和魯莽。

40:12 約瑟對他說：“他所作的夢是這樣解：三根枝子就是三天，

40:13 三天之內，法老必提你出監，叫你官復原職，你仍要遞杯在法老的手中，和先前作他的酒政一樣。

40:14 但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。

40:18 約瑟說：“你的夢是這樣解，三個筐子就是三天。

40:19 三天之內，法老必斬斷你的頭，把你掛在木頭上，必有飛鳥來吃你身上的肉。”

神的話經常既是生命的話，也是死亡的話；這話使一些人得自由，吸引他們脫離罪的奴役；神的話純潔無辜地使另一些死，因為這些人聽了以後錯用了神的話。並不是約瑟的話導致了膳長的死，而是膳長自己犯過的罪導致了他的死。約瑟的話只是警告他死期臨近了；但他沒採取任何措施避免死亡。我們可以通過警醒謹守、依靠神的恩典，以及悔改，來逃避犯罪；但生命只來自神自己：因此約瑟懇求酒政在官復原職後紀念自己，而他對酒政宣講的神的話，卻因酒政的居功自傲而經常被遺忘。神的話是個種子，但這種子隱藏在地裡，只按它自己的時候結果子。

40:21 使酒政官復原職，他仍舊遞杯在法老手中。

40:22 但把膳長掛起來，正如約瑟向他們所解的話。

40:23 酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。

神應驗了祂藉僕人們的口所說的話，由此顯明祂的信實。雖然神話語的應驗“耽延”了一些時日，卻總是真實無偽的。但當人出於順境的時候，就容易忘記傳講神話語的人，除非神用特殊安排使我們想起來。神也樂意許可這健忘，好藉著延長祂僕人們的苦難，加增他們的德行；而且神越顯得似乎忘記了他們，對他們信心和棄絕的操練就越加增。

第四十一章

41:1 過了兩年，法老作夢：夢見自己站在河邊，

41:9 那時酒政對法老說：“我今日想起我的罪來。

41:10 從前法老惱怒臣僕，把我和膳長下在護衛長府布的監里。

41:11 我們二人同夜各作一夢，各夢都有講解。

41:12 在那裡同著我們有一個希伯來的少年人，是護衛長的僕人，我們告訴他，他就把我們的夢圓解，是按著各人的夢圓解的。

41:13 後來正如他給我們圓解的成就了：我官復原職，膳長被掛起來了。”

醒來並記得神是引人脫離囚牢、脫離捆綁和死蔭的好方法。在有了脫離自己貧瘠光景的一絲希望之後，他還要度過七年完全的貧窮和徹底的遺忘。他不再存有絲毫盼望，只想著保持現狀，像是永遠死了一樣，不再被人記起。他只是努力用棄絕的態度忍受這光景，滿足於現狀，看自己是在神的旨意里，但他從不想著從中出來。

41:14 法老遂即差人去召約瑟，他們便急忙帶他出監，他就剃頭、刮臉、換衣裳，進到法老面前。

當他這樣被埋葬在死亡的遺忘之中，居然驚訝不已地看見囚牢開了，自己曾接近死亡的狀態，如今卻被釋放脫離了死亡狀態，為奴的標記逐漸從他身上剝離，他披上了生命和自由的衣袍。因為有時這人是半睡著；當他突然看見自己被拉出這個晦暗陰鬱的地方，被放在真光的白晝中，就不清楚自己是睡著還是醒著，這是做夢還是現實。然後他明白情況實實在在是已經變了，他被帶去見王的時候就更明白這是真的了。從見王起，這人被置於復活的生命中，但尚未穩固在復活里，復活的階段還有許多其它優勢。神用一直隱藏在遺忘之土中的這話拉這人出離了死亡和永遠的遺忘，正如神子用祂的話吩咐拉撒路從墳墓中出來一樣。

41:15 法老對約瑟說：“我作了一夢，沒有人能解，我聽見人說，你聽了夢就能解。”

41:16 約瑟回答法老說：“這不在乎我，神必將平安的話回答法老。”

全埃及沒有人能解法老的夢；因為神心中所想只有神的靈知道。約瑟的答復表明只有棄絕己、失去所有個人野心（loss of all desire to be anything）的人才能做到不把任何事物歸功於自己。相反，他相信自己只是一個軟弱不堪的器皿，神不用他也能行作萬事，他這樣的認知表明他配得認識這樣高的真理。神不用他，也能做一切藉著他所做的事；神若使用他，所有榮耀理當歸神。因此，他提前就引人把所有榮耀歸給神，承認沒有一件美好的事不是神做的。

41:17 法老對約瑟說：“我夢見我站在河邊，

41:18 有七隻母牛從河裡上來，又肥壯又美好，在蘆荻中吃草。

這河邊代表受洗或者悔罪，一個人從中出來以後變得非常美麗，豐盈美好。七隻母牛或者說它們所代表的七年，指的是信徒取得諸般美德的通常時間段。這段時間以後，他們變得全然美麗，看不到瑕疵，因為神賜給他們諸多恩典，他們就像身處一片極為富饒的牧場，他們在牧場上變為強壯、美麗，令人愉快。

41:19 隨後又有七隻母牛上來，又軟弱又醜陋又乾瘦，在埃及遍地，我沒有見過這樣不好的。

41:20 這又乾瘦又醜陋的母牛吃盡了那以先的七隻肥母牛，

那些豐年如此甘甜、令人愉快，人被平靜安寧之水充分澆灌。但那些年一過，人以為萬事俱備，一無所缺的時候，卻極為驚訝地發現自己被接下來的幾年吃盡了，這些荒年極為貧瘠飢餓，沒有了過去的各種糧食供應，人勢必要死於飢餓。要留意，聖經並沒有說瘦母牛殺死了肥母牛，而是說瘦母牛吞吃了肥母牛，在這段特殊時期，豐年中積累的所有恩典和美德都蘊藏在人裡面，一點不外露出來，正如肥母牛被包含在瘦母牛裡面，但是從外面一點也看不到肥母牛。

41:21 吃了以後卻看不出是吃了，那醜陋的樣子仍舊和先前一樣。我就醒了。

這些瘦母牛吃盡了肥母牛之後，還像從前一樣醜陋。這奧秘是沒有屬天眼光的人不明白的，只給謙卑的小孩子們知道；甚至當事人都不知道。從外面看只有醜陋和道德缺陷，王女的所有美麗在這七年當中都隱藏在她裡面。她各方面只顯出缺陷；凡事似乎都缺乏恩典，正像這些屬肉體的牛。但實際上，恩典比從前任何時候都更多；只不過恩典隱藏在枯乾可怕的腹中，直到顯明的那天。頭幾年的美麗讓後來幾年顯得極為醜陋，代表世界的法老聲稱自己在全國都沒見過這樣不好的牛。

41:25 約瑟對法老說：“法老的夢乃是一個，神已將所要作的事指示法老了。

41:26 七隻好母牛是七年；七個好穗子也是七年。這夢乃是一個。

41:27 那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年；那七個虛空、被東風吹焦的穗子也是七年，都是七個荒年。

41:30 隨後又要來七個荒年，甚至埃及地都忘了先前的豐收，全地必被飢荒所滅。

恩典之人根據自己的經驗很快判斷出什麼是出於神的。於是約瑟立即告訴法老，他的夢是出於神。豐年的特點就是讓人想都想不起要來的飢荒和貧瘠，同樣，人們在試煉當中也通常會忘記曾經擁有的一切豐富。過去的豐富一點也不剩，因為神抹去了外在的一切痕跡，彷彿過去的豐富不過是虛假的一場夢，他們彷彿從未真正屬於神。然而，實際上如今他們比以往更屬神。甚至連告解神父都懷疑他們。人若有像約瑟那樣的經驗和亮光，才能發現這奧秘；因為這場飢荒必須吃盡全地，極大的缺乏必須吞滅極大的豐富；因為如果還留下些什麼，就無法有完全的失去，這奧秘的死就無法完成。所以人哪，你要期盼著毫無保留地失去你一切所有，你的擁有和你的損失必要成正比。你過去越美麗可悅，被眾人景仰，你就會變得越發醜陋變形，被眾人厭惡鄙視。我神的作為啊！為了使人回到生命源頭，人就必須失去從你來的所有恩賜。你給恩賜是為了使人脫離罪，回到他自己的心裡，因為過去偏離了心。你從人奪回恩賜，是為了讓人脫離這心，好失去在你裡面。你的恩賜驅除罪，使這人充滿你的諸般恩典，後來你從他奪回諸般恩賜，是為了讓他充滿你自己！這是太鮮為人知的真理！

41:33 所以法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。

41:34 法老當這樣行，又派官員管理這地。當七個豐年的時候，徵收埃及地的五分之一，

有亮光啓示的屬靈導師預先看出要發生的事，就敦促這人盡可能多地積累糧食，因為他從豐富賜予他的起初恩典中獲益越多，對他就越好。我承認回頭的損失會更大；但他雖然失去屬他自己的一切，卻會在神裡面找到一切，這些都儲藏在祂神聖的寶庫里。因此，選一個老練的、經驗豐富的，我們凡事可以放心讓他引導的屬靈導師，事關重大。

41:37 法老和他一切臣僕，都以這事為妙。

41:38 法老對臣僕說：“像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？”

41:39 法老對約瑟說：“神既將這事都指示你，可見沒有人象你這樣有聰明有智慧。

選擇屬靈導師一定要選最有神的靈之人。法老給我們做了榜樣。這位法老並沒有像有些人那樣嘲笑對他們有益的諫言，那樣做絕沒有益處，相反，他在這件重大的事上，選擇給他諫言的這個人做導師，並讓導師的一切吩咐都能如期執行。

41:41 法老又對約瑟說：“我派你治理埃及全地。”

41:42 法老就摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他的頸項上。

法老賜給約瑟治理埃及全地的權柄代表指導的權柄。現在約瑟被堅立在復活的情形中。他不光得到了自由，也得到了被囚前在父家時未曾有過的許多其它優勢。神把他受幾年苦難以前賜給他的所有恩典歸還給這個已經復活並被更新了的人，還另外加給他極多他想都沒想過，盼也沒盼過的其它恩典。

41:43 又叫約瑟坐他的副車，喝道的在前呼叫說：“跪下！”這樣，法老派他治理埃及全地。

兩年前約瑟還想著，恐怕要在昏暗的監牢里度過餘生了，誰曾想如今他會成為全埃及地的治理者？誰曾想到，這個貧窮遭棄，坐在死蔭中的人所受的這麼大的磨難竟然產生了這麼大的益處？這令人難以置信，卻真真實實發生了。

41:45 法老賜名給約瑟，叫撒發那忒巴內亞，又將安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給他為妻。…

看這復活的人！看他在堅立在復活中，充滿了恩典。這時他達到了初受造時的純潔；這時新名也賜給了他：你不再稱為約瑟，而是要叫做埃及的救主。總是在復活後，人才達到起源，得到新名，也就是說，生命得到完全的更新；那時才有羔羊婚禮的慶祝。

41:45 …約瑟就出去巡行埃及地。

41:46 約瑟見埃及王法老的時候年三十歲。他從法老面前出去，遍行埃及全地。

41:50 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。

41:51 約瑟給長子起名叫瑪拿西（就是“使之忘了”的意思），因為他說：“神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”

也總是到這時候才開始使徒的生命階段，不是我們起頭的，而是憑神的吩咐起頭的，約瑟改名後巡行埃及地這件事很好地預表了這點。我們必須先被更新，然後才有運作。耶穌基督我們的神聖榜樣，度過了三十年隱藏的生活，然後才出現在公眾面前；而且是先經歷了曠野受試探之後才出來。古代的這些預表和神聖真理之間的關係會讓所有參透的人欣喜不已。

更新後，我們開始為耶穌基督生孩子。此處約瑟忘了他以往所有勞苦，正如他在貧困中時忘了自己曾有的恩典一樣。這些生命階段都有“遺忘”的特點。

41:52 他給次子起名叫以法蓮（就是“使之昌盛”的意思），因為他說：“神使我在受苦的地方昌盛。”

約瑟在內里生命道路上很有學習，承認所有福分臨到他都是出自他的貧窮；因為種子是藏在土里的那段時期腐爛、發芽並結出許多果子。

第四十二章

42:21 他們彼此說：“我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。”

42:22 流便說：“我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討。”

神總是遲早會讓惡人感受到因逼迫義人遭致的懲罰；這對他們也是有益的，會讓他們回到他們自己裡面。

42:23 他們不知道約瑟聽得出來，因為在他們中間用通事傳話。

42:24 約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間挑出西緬來，在他們眼前把他捆綁。

有神那樣良善心腸的人實在值得贊賞：他看見平生最大的逼迫者受一點苦都會覺得難過，甚至比他們還難過。

第四十三章

43:8 猶大又對他父親以色列說：“你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。

43:9 我為他作保，你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。

如果只是流便向雅各要便雅憫，雅各是不願意給流便的，因為雅各不想把他交給人的作為；但神一藉著猶大的口向雅各解釋情由，雅各就爽快地答應了，把便雅憫棄絕給神的作為，雅各肯聽猶大是因為神揀選了猶大做祂兒子的先祖。屬天然的人行事方式則不同：他們盲目地把自己信託給人—某個律師、某某醫生、某個朋友，或某個車夫—他們以為如果把自己完全信託給神就會失去自我。

43:32 他們就為約瑟單擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯，那原是埃及人所厭惡的。

滿有聖靈的聖徒能考慮到在次要的事上不冒犯別人。約瑟找到辦法既不惹埃及人反感，同時又能陪伴兄弟們共享筵席，所以他在同一處地方分擺了兩席；這樣就尊重了雙方，既能與兄弟們一同吃飯並得安慰，又能和埃及人一同吃飯，更重要的是，得到進入神旨意的安慰。但有奧秘藏在其中。約瑟的兄弟們裡面生命遠不如他長進，與他同席吃飯時，約瑟只把擺在自己面前的肉分給他們吃，好讓他們有份於他恩典的豐盛，以及他靈的膏抹；最好的份歸了便雅憫，因為便雅憫從靈性上和血緣關係上都最與約瑟聯合。

第四十四章

44:18 猶大挨近他，說：“我主啊，求你容僕人說一句話給我主聽，不要向僕人發烈怒，因為你如同法老一樣。

44:32 因為僕人曾向我父親為這童子作保，說：‘我若不帶他回來交給父親，我便在父親面前永遠擔罪。’

44:33 現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。

44:34 若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。”

猶大為了弟弟而交出自己，這勇氣預示著將要從他而生的那位，要為了全人類而交出自己。他為了一個人而交出自己作人質，預表了將要為全人類作贖罪祭的那位。這裡又說到，猶大不願不帶著童子而返回到父親那裡，這不正是預表了從猶大一族而出的耶穌基督嗎？耶穌基督要帶上蒙釋放脫離捆綁的人性，以及祂所救贖的親愛子民，才肯回到祂父那裡。

第四十五章

45:4 約瑟又對他弟兄們說：“請你們近前來。”他們就近前來，他說：“我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。

45:5 現在不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。

達到這靈程的人從不把所受的迫害歸因於逼迫者，而是在神里看萬事都是出於神旨意的奇妙安排，把一切都歸向神，約瑟在這點上極為忠心。這讓我們能愛仇敵如同朋友，因我們從不光看他們做了什麼惡，而是看由此帶來了什麼好。所以說，對那些滿有活潑信心，嘗過神愛的人，會發現耶穌基督賜給我們“要愛仇敵”的命令很容易做到，即使神沒有吩咐，我們也禁不住要這樣做。

45:8 這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。

然而約瑟承認弟兄們逼迫他不是出於他們自己的計劃，而是出於神的旨意，神照祂永遠的計劃使萬事發生。

另外，約瑟也讓他們略知：神對約瑟的計劃，神對所揀選之人測不透的作為，神降卑所揀選之人，只是為了再升高他們；以及約瑟所做之夢的真實性，現在弟兄們看到那夢應驗了。

45:13 你們也要將我在埃及一切的榮耀和你們所看見的事，都告訴我父親，又要趕緊地將我父親搬到我這裡來。”

約瑟說這些不是為了炫耀，而是因為他知道他父親熟知奧秘生活的各種秘密；他用賜給眾人的恩惠，以及給他的那些禮物，來證明他自己的情形。

45:23 送給他父親公驢十匹，馱著埃及的美物；母驢十匹，馱著糧食與餅和菜，為他父親路上用。

馱著埃及各樣美物的十匹驢，代表神的十誡，正如我之前在第二十四章 說過的；只有那些靈命頂深的內在之人才懂，在神自己裡面實踐十誡，並用美好的實行豐富其內涵。

45:24 於是約瑟打發他弟兄們回去，又對他們說：“你們不要在路上相爭。”

這愛心的建議對所有人都有必要，的確，只有信靠神，並與鄰捨相和，才能防止在內里生命這樣漫長的道路上厭倦懊惱，才能喜樂地做成每件事。

45:26 告訴他說：“約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。”雅各心裡冰涼，因為不信他們。

雖然雅各從經歷學知了奧秘道路，熟悉其中的逆境和順境，神在降卑人之後往往用順境來使人生發活力；然而雅各以為自己在做夢，他對如此奇特的作為感到極為驚訝。神要帶領人經歷出其不意的路徑，但提前警告人也沒有用，因為當我們看見這些路徑產生的果效以後，仍繼續處於驚訝和不敢相信的狀態。

45:27 他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們父親雅各，又看見約瑟打發來接他的車輛，心就蘇醒了。

45:28 以色列說：“罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。”

但別人看見這靈程的果子，就不再懷疑，他們要說：這人確定無疑是住在神裡面，這就足夠了。

第四十六章

46:3 神說：“我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裡成為大族。

由於雅各對這稀奇事感到躊躇，神就提醒他神的全能，好讓他安心。神對他宣告，這是祂奇妙作為之一；神也是他父親的神，曾救他父親脫離刀劍殺身之禍，如今是神親自吩咐他下埃及。

“我是神，就是你父親的神”。我忍不住要重復聖經這句話，這話很富有表達力，讓人知道神為那些棄絕給神之人所做之事上顯出的權能和信實。既然神稱自己是這些毫無保留棄絕給祂之人的全能的神，誰還會害怕把自己交托祂手呢？他們即使在最絕望的境遇，豈不也凡事穩妥嗎?

46:4 我要和你同下埃及去，也必定帶你上來，約瑟必給你送終（原文作“將手按在你的眼睛上”）。

這應許不僅是為著雅各，也為著所有像雅各一樣把自己完全交托給神，甚至為了愛神的緣故下埃及的人；下埃及的含義就是離開平安境遇，憑神旨意進入煩惱、敗壞之地，當然這是照著神的吩咐，照著神所看為必要的。很清楚，神在雅各的位格中對那些棄絕之人說話，就是對以色列的真兒女說話，同時應許雅各，神要帶他從埃及上來，神說雅各要死在那裡，預言約瑟必給雅各送終。神讓那些棄絕給他之人下埃及經受試煉和試探之後，必然引導他們回到他們的安息境地。

46:29  約瑟套車往歌珊去，迎接他父親以色列。及至見了面，就伏在父親的頸項上，哭了許久。

神若沒有把父親還給約瑟，也就是說，神若沒有使約瑟回到生命源頭，約瑟得到的復活就不是完全的復活。正如我前面提到的，復活後，人就與生命的源頭—神自己—恢復聯合了，而且帶著起初從神來的純潔。

第四十八章

48:14 以色列伸出右手來，按在以法蓮的頭上，以法蓮乃是次子；又剪搭過左手來按在瑪拿西的頭上，瑪拿西原是長子。

48:17 約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法蓮的頭上挪到瑪拿西的頭上。

48:18 約瑟對他父親說：“我父，不是這樣，這本是長子，求你把右手按在他的頭上。”

這裡的左右手剪搭藏有奧秘：以色列把長子權給了次子；因為我們離神越近，越該成為小孩子；我們在人前、在自己心中越尊大，在神面前就越微小。因此雅各憑著他先知的靈，斷言將來小的要比大的更尊貴：耶穌基督也常這樣宣告。

48:19 他父親不從，說：“我知道！我兒，我知道！他也必成為一族，也必昌大，只是他的兄弟將來比他還大。他兄弟的後裔要成為多族。”

48:20 當日就給他們祝福說：“以色列人要指著你們祝福說：‘願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。’”於是立以法蓮在瑪拿西以上。

48:22 並且我從前用弓用刀從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一分。

雅各重復說：“我兒，我知道”，表明他很清楚自己在做什麼，讓那些活在單純情形中的嬰孩知道他們會比別人更尊大。雅各再次讓約瑟確知雅各所處靈程的穩固性，向他保證神會一直與他同在—這標誌著在恩典中得堅立：由於約瑟經歷的迫害和受苦，雅各使他比弟兄們多得一分，以此預表神喜悅他多於眾人。

第四十九章

49:1 雅各叫了他的兒子們來，說：“你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。

雅各對兒子們宣講日後有關內在國度和耶穌基督再來的事。

49:4 但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位…

49:8 猶大啊，你弟兄們必贊美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。

雅各對流便說，所有出自人的力量都會像水一樣流走；猶大裡面蘊含著耶穌基督—所有真走內里生命道路之人的元首。於是雅各對猶大說，你弟兄們，就是敬虔而不走裡面道路的人，必將稱贊你；而且你會在耶穌基督里得勝，耶穌基督已經吞滅了一切仇敵。因為真走內在道路的人本身沒有任何權能；他們所有的力量都只來自神。“你父親的兒子們”這話似乎是要把這些走內在道路的人與弟兄們分別出來，表明雅各所指的是那些完全棄絕給神至高旨意，以色列的真兒女們，他們將用一種配得上神的敬拜方式來敬拜神；因為只有這些敬拜者是在靈里和真理里敬拜神。

49:9 猶大是個小獅子。我兒啊，你起來抓食（另譯）。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？

“獅子”這詞顯明他的力量；但雅各稱他為“小獅子”，表明他的力量來自他的父（his Father，大寫的父，下同），力量是在他的本性里：他的父是他的子，他的子是他的父。這個獅子無人能征服。

“你起來抓食”，因為你裡面流淌著神的血，全世界—天和地—都要被這血征服。

為了表明他說的是走內里生命道路的人起來抓食，因為他們在各面都保持得勝，於是雅各這樣說：我兒，你在奧秘的睡眠中休息，你臥在神裡面如公獅和母獅，它們無所畏懼，因為他們勇敢、有力量：獅子因有力量而安然歇臥；同樣，這人安全地歇臥在神裡面，神是他的力量。因此雅各又說，“誰敢惹他”？整個地獄難道就能攪擾一個永遠不變住在神裡面的人嗎?

歇臥這個動作也可以理解為“道”成肉身在馬利亞腹中，因祂歇臥在童女馬利亞裡面，如同獅子歇臥在洞穴中。

49:10 權杖必不離猶大，王權必不離他的族，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬國都必歸順。（另譯）

權杖必不離他的家，因為在這與神聯合的靈程中他是全世界的主宰，他的國就是神自己：藉著與神聯合為一，他通過內在的平安擁有了一個“王國”，這平安使他成為他各種慾望的主人。但當賜平安者來到，也就是奧秘的道成肉身，在人被模成神形像的靈程中，“道”被賜給人，於是這“王國”就被取去，因為這人不再擁有他自己，而是耶穌擁有他裡面的一切；他自己擁有的一切，以及所有“王國”里擁有的一切都重新聯合在耶穌基督裡面。所以說祂是眾望所歸，萬國萬民都要歸順祂。

49:11 猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；

這酒正是耶穌基督的血；因為這些人不再有任何專屬於他們自己的純潔，以及美德。他們擁有的一切都在耶穌基督里：因此他們對自己毫無指望，也絲毫不靠自己的努力：他們無論有什麼不堪之處，都在耶穌基督的寶血里洗淨了。耶穌如葡萄在酒榨里，把自己當做葡萄酒給了祂的朋友們。於是這些人既然在羔羊的血里洗得潔白，就再也沒有什麼好怕的了。

49:12 他的眼睛比酒更美，他的牙齒比奶更白（另譯）。

祂的眼睛比酒更美，表徵祂愛的力量，注視人類的邪惡，要拯救他們。祂的眼睛也預表與愛相聯合的知識，消失在神的愛里。牙齒代表祂行動的純潔，過於言語所能表述，因為這些行動是在完全清潔無罪中行出來的。

49:22 “約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。

49:23 弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他，

49:24 但他的弓仍舊堅硬，他手和膀臂上的鎖鏈被雅各之全能神的手折斷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石和牧人從茲而出。(另譯)

棄絕之人雖然被軟弱環繞，卻住在自己的力量中；因為他把所有己力之弓都放在全能者那裡，也就是他的神那裡。但經過了多年試煉和被囚，雅各之全能神的手松開了雅各的膀臂和手，使它們適合做大事。

以色列的牧人從這裡而出。可以從兩方面理解這話。一方面，他的手被松開，這位牧人從這拯救中產生：因為魂生命通過復活和更新，得了穩固的自由，此後才適合引導別人。另一方面，從雅各的大能者，也就是神那裡，出來內里生命子民的引導者耶穌基督，祂是真牧人。

“以色列的磐石”意思是根基。這根基也是耶穌基督，屬靈宮殿的基石，這靈宮只有建立在耶穌基督這堅固磐石和活石上，而不是自己發明的砂土上，才有價值和穩固性。另一種解釋是，以色列是棄絕給神之人的父，整個族類都建基於他，如同建基於磐石上。

49:25 你父親的神必幫助你，那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。

你父親的神，以色列和真棄絕之人的神，那位全能者，沒有難成的事，祂必將天上的福賜給你：意思就是，他們處於光和愛的被動情形中，這情形中凡事都出於天上，神給了他們確據。他們因這情形而有天上的恩典和眷顧；而且，他們也會得到地裡所藏的福，也就是說，諸般試探和痛苦，這些是深淵的附屬物。也可以理解為，像這樣蒙揀選之人（至少其中一些人）必經的內在地獄，這內在地獄帶有其一切後果和地獄般的煙霧（全然可怕），但對那些知道如何使用神安排的環境的人，這內在地獄比起前面說的屬天祝福，一直是種更大的祝福。

最後的祝福分為兩種；第一種是乳養之福，奶水代表用乳養的方式幫助屬靈兒女的能力，用默觀的靈奶滋養他們；第二種是懷胎之福，就是在耶穌基督里產生這些屬靈兒女。因為屬靈生產的恩典不同於乳養和教育的恩典。屬靈生產的恩典在耶穌基督里產生，但無法餵養；乳養的恩典能乳養兒女，但並不生產兒女。但兩者結合在一起組成了使徒階段的完全，因此這麼完整的一個祝福留給了已經處於使徒生命階段的約瑟。

49:26 你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨列那與弟兄迥別之人的頂上。

雅各給約瑟的祝福是被雅各從他父輩那裡得到的祝福所維繫；因為雅各從“信心”和“棄絕”而生，“信心”和“棄絕”鞏固加強這些祝福。雅各也用這些話證實，他的先祖們走的同樣是這條道路，他們用自己生活的榜樣托起如此非凡的一個祝福，直到這些因非常聖潔而顯為崇山峻嶺一般的人，願望實現，也就是當他們所有慾望都消失的時候，他們與神聯合為一。

但這段話最真實的含義是，雅各先祖們的榜樣必要以如此奇特的方式維繫棄絕之人，直到眾聖徒所盼望的耶穌基督來成為他們的牧者和榜樣；等奧秘的道成肉身在人裡面，那時人就只存在於神自己裡面，沒有任何媒介，包括最聖潔之人。這個祝福會臨到約瑟頭上，因為雖然約瑟在奧秘生命上程度很高，但耶穌基督是無限的高；無人比祂更高，因為祂是每條道路的初和終。

第五十章

50:16 他們就打發人去見約瑟，說：“你父親未死以先吩咐說：

50:17 ‘你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。’如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。”他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。

50:19 約瑟對他們說：“不要害怕，我們豈能違抗神的旨意呢？（另譯）

50:20 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。

這些希伯來弟兄們怕約瑟報復，因為他們不曉得只有神在裡面掌權之人的慷慨仁厚，以及對所受傷害的十分健忘。因為害怕，所以他們自稱是約瑟父親之神的僕人，好讓約瑟原諒他們，他們知道只要在這麼聖潔的一個人面前提起神，還有他們的慈父，什麼都好辦。

但約瑟已經與神的旨意深相契合，這是最高的完全。約瑟作為一個熟悉這條路的人，對他們說，一切都是在神旨意里發生的，沒有神的旨意，什麼都不會發生。又說，不要害怕，我們豈能違抗神的旨意呢？神準確無誤地行作萬事，神甚至能利用人的惡意達到神的目的，使壞事變成好事，讓本打算降卑人的，反高舉了人。甚至本質上對我們如此有害的罪，在神的手中也變為有用，因為祂把凡事都變為好的。

神的旨意啊，凡事都出於你，凡事都終於你，罕有人完全把自己棄絕給你所有要求！

名詞解釋

Faculties：可譯為魂的官能，或魂的機關，至少包含了悟性、記憶、意志；別的分類法還可把官能分為：心思、情感和意志。

Superior part of soul and Inferior part of soul: 自奧古斯丁起，人們習慣於把人的魂分為兩部分，”Superior part of soul魂的較高部分”，主要是指魂中不根據知覺、感覺、推理，而根據靈里的直覺做決定的部分；”Inferior part of soul魂的較低部分”，主要是指魂中根據知覺、感覺、推理做決定的部分。本書中，作者把亞伯拉罕也比喻成魂的較高部分，把撒拉比喻成魂的較低部分。

Contemplation: 可譯為默觀或瞻仰

Reflection： 意為反思、自省，回頭看。指人回想自己的言行舉止，回憶自己的心思、情感及屬靈經歷，以及反思別人對自己的看法等。

Mystic death， 指魂生命的死亡，“因為凡要救自己魂生命的，必喪掉魂生命。凡為我喪掉魂生命的，必得著魂生命。”

Way of multiplicity, 複雜和活躍的道路，參閱蓋恩夫人《靈性的激流》中對第一等信徒的描述，例如：他們中最受推崇的信徒常勤於實踐美德；他們想出千萬個聖善的創見和做法，這些能引他們到神面前，使他們住在神的同在里；然而，這些都是出於他們自己的用力，並求主加上恩典的幫助和扶持罷了。他們自己的工作似乎超過了神的工作，神的工作似乎只對他們的工作起到配合作用。這等信徒的靈命只隨著他們的工作而或興或衰。如果工作被挪去了，他們裡面恩典的進步就停滯不前：他們好像抽水機，要抽才有水。如果你留意觀察，會發現這類信徒很傾向於靠天然的感覺，很會用頭腦心思，常想活動作工，總是希望多做點什麼，做出些新鮮事，來使自己更完全。