蓋恩夫人著
白受恩译
第一章
1:5又在那裡遇見亞多尼比色，與他爭戰，殺敗迦南人和比利洗人。
亞多尼比色是敵人的王，自愛和貪婪的典型。當自愛和貪婪在人心中掌權時，就會帶來各樣難處。從而使人的心被罪轄制。聖經的表述總是奇妙的：當希伯來人與亞多尼比色爭戰時，他們打敗了迦南人和比利洗人。這向我們啓示了一個重要的真理：當我們與自愛和貪婪爭戰時，其餘敵人也會被征服，因為他們是靠自愛和貪婪而得力的。
1:6亞多尼比色逃跑，他們追趕，拿住他，砍斷他手腳的大姆指。
自愛和貪婪一遇到耶穌基督之武器的攻擊，就迅速逃竄，無力爭戰。然而，我們必須乘勝追擊。如果這個可怕的王活了下來，他會很快集結足夠兵力再戰一場，這場仗會更加危險且難以預料。況且，逃亡會使亞多尼比色在一定程度上更加頑強。
1:7亞多尼比色說：“從前有七十個王，手腳的大姆指都被我砍斷，在我桌子底下拾取零碎食物。現在神按著我所行的報應我了。”於是他們將亞多尼比色帶到耶路撒冷，他就死在那裡。
亞多尼比色這個暴君很好地預表了自愛或貪婪，他砍斷了這麼多君王手腳的大姆指，於是廢棄了美德和仁慈，敗壞了一切善行…這表明當自愛還存留時，一個人裡面就沒有純潔的美德，無論他從外面看顯得多麼聖潔。然而，自愛被打敗時，就會有純潔的美德。我們必須把亞多尼比色帶到耶路撒冷。這意味著我們的魂生命必須接受來自耶穌基督的致命打擊，只有耶穌才能治死魂生命。
1:8 猶大人攻打耶路撒冷，將城攻取，用刀殺了城內的人，並且放火燒城。
約書亞率領的以色列眾民所不敢做的，猶大—-預表耶穌基督—-卻乾得非常漂亮。猶大攻打耶路撒冷，將城攻取，潔淨那城，並把走裡面道路的人安置其中。耶路撒冷是那些已經在神裡面得了堅立之人的平安甘美居所，只有耶穌基督能把人帶到耶路撒冷，使他們消失在神裡面，並把他們藏在那裡。祂已經以祂的寶血為代價獲得了這權利。
1:9後來猶大人下去，與住山地、南地和山谷的迦南人爭戰。（另譯）
信徒知道，除非擊敗她所有敵人，否則她絕不可能得享安息。她也明白，只有靠著耶穌基督才能得勝。她懇求耶穌帶領她，於是她跟隨祂的旌旗，勇敢無畏面對眾仇敵。首先與罪爭戰，罪就是指迦南人，洪水滅世後受了咒詛的一族人。山地也必須被征服，那是驕傲所住之地。然後，要戰勝南地的惡魔，即屬肉體的貪欲，並戰勝山谷眾多的仇敵，雖然這些仇敵不如頭一個仇敵那樣可怕。當驕傲和屬肉體的貪欲被毀滅淨盡，其餘仇敵就好對付了。
1:10猶大人去攻擊住希伯侖的迦南人，殺了示篩、亞希幔、撻買。希伯侖從前名叫基列亞巴。
以色列各支派中，沒有可比猶大支派的，因為猶大支派取得了諸多勝利。這表明耶穌基督必須來攻打我們的眾仇敵，擊敗他們，好使我們得勝。希伯侖必要成為祂的居所，因後來大衛居於此地，而耶穌基督從肉身看是從大衛生的。曾佔據此地的罪必須被除去，恩典必要充滿此地。
1:11他們從那裡去攻擊底壁的居民。底壁從前名叫基列西弗。
聖經提到猶大支派時，如同是說一個單個的人，因為是指向耶穌基督。這個大有能力的征服者摧毀了極其粗鄙的眾仇敵之後，開始攻擊知識（基列西弗[1]），藉此教導我們知識是祂掌權的一個重大障礙。有學問的人離神的國很遠，除非他們學習聖徒的學問，即謙卑和常常順服神旨意的學問。若是他們假裝憑自己的學識參透了神的奧秘，他們就只會越發瞎眼和無知。
1:12迦勒說：“誰能攻打基列西弗，將城奪取，我就把我女兒押撒給他為妻。”
迦勒曉得，人類的知識先被擊敗，才能活出神的智慧。因此他許諾誰能攻下這座知識之城，就把女兒嫁給誰。當初，窺探迦南地的探子們依靠自己的理性時，迦勒就激勵眾人要持守愛和信心。迦勒的女兒正是預表對神的信心，我們靠此信心，才能戰勝一切，摧毀眾仇敵。
1:13迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。
盼望乃是忠信的姊妹。盼望伴隨著勇敢或熱心。俄陀聶盼望得勝，並且也得勝了。因此與押撒結合了，押撒正是預表對神的信心。那些信靠主的人永不被擊敗。
1:14押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田。押撒一下驢，迦勒問她說：“你要什麼？”
信心仰賴她所信任的那位，並安息在祂裡面。要不是與她聯合的熱心叫醒她，鼓勵她向父親求當得之物，她本是什麼也想不起來要的。這塊田是肥沃之地。她如何求呢？並非用許多的言語，因她確信父親不等她開口就知道她需要什麼…信心無需把自己想要的說出來，得到的卻超過自己所敢求的。
1:15她說：“求你賜福給我。你既將我安置在南地，求你也給我水泉。”迦勒就把上泉下泉賜給她。
終於，她求一樣祝福。棄絕伴隨著熱心和信心而來，這是奇妙的。把自己棄絕在神手中，這要成為一塊肥田，被純淨恩典之水所澆灌，這水發源於永恆的山嶺，直流入我們卑微和無有的低地裡。
1:16摩西的內兄（或作“岳父”）是基尼人，他的子孫與猶大人一同離了棕樹城，往亞拉得以南的猶大曠野去，就住在民中。
棕樹城就是耶利哥。有史以來最偉大的戰爭就是—-神的大能戰勝了人的軟弱，棕樹城即由此得名。基尼人和猶大人一同分別自己，來到曠野，好讓自己不被世風敗壞。
1:17猶大和他哥哥西緬同去，擊殺了住洗法的迦南人，將城盡行毀滅，那城的名便叫何珥瑪。
恩典和罪惡永不能同住。我們若想靜享平安，罪必須被完全除去。這就是為什麼猶大和西緬要擊殺迦南人。這是神要求我們做的—-那就是靠著祂的恩典，完全除去罪。這段記載告訴我們，唯有猶大毀滅了神的所有仇敵。而其餘以色列人容讓仇敵活著並與他們同住，後來，這就成了他們一切禍患的根由，把他們內在的生活全毀了。
1:18猶大又取了迦薩和迦薩的四境，亞實基倫和亞實基倫的四境，以革倫和以革倫的四境。
我們一旦有足夠的勇氣摧毀罪，神就讓我們打更多其它的勝仗。
1:19耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。
猶大在耶穌基督里爭戰，神就把祂的同在和祂愛的滋味賞給他。於是，猶大不費吹灰之力拿下了山地。也就是說，他們無須煞費心思，神藉著一種對祂親密同在的享受，就把他們煞費苦工也得不到的東西賜給他們。只是他們未能趕出平原的居民，這預表了神時常給我們留下一些軟弱和缺陷未被對付掉，因為這些瑕疵能把我們帶到無有的境地，並使我們在別人和自己眼中一直都是卑微的。聖經給出了一個很美的詮釋。平原的居民有鐵車，這表明上述卑微的光景能幫助我們向自己死。
1:20以色列人照摩西所說的，將希伯侖給了迦勒，迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長。
我們用迦勒來預表忠信。迦勒趕出了亞衲族人。他們是迦勒最反對的敵人。忠信生出信心、棄絕，以及無佔有欲。與忠信相對的仇敵是不信、過分關注今生的各種需要，以及對這些事物的過度迷戀，這些事物包括了屬靈事物和眼見之物。
1:21便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。
我們必須抵擋我們的眾仇敵—-魔鬼、世界和肉體。同時必須遵主而行。這是迅速取勝的方法。我們若曉得在神的同在里行事會有怎樣的好處和無比的快樂，我們就必會不斷努力要得到這個同在了。神告訴亞伯拉罕如此行，好成為完全。大衛也是如此行，並且常有主在他面前。
1:30西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。
這些人被仇敵環繞，仍覺得自己是安全的，因為敵人服從他們。這些人能轄制住自己的罪，卻不除去罪行。他們不曾想過自己的罪如同野獸，是不能被馴服的，遲早會吞吃了他們。
1:31，32亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴、亞弗革與利合的居民。於是，亞設因為沒有趕出那地的迦南人，就住在他們中間。
從這段話我們看到了與無數仇敵同住的基督徒們的光景，他們心裡有著奇怪的假設，把仇敵假設為朋友，而且對此還蠻有把握。很少有人與這些仇敵爭戰，並求神幫助，好戰勝仇敵。若是只有極少人享受到了在神裡面完全的安息，我們也不會稀奇，因為這種安息只有藉著完全毀滅眾仇敵才能得到。
因此，不必攻擊那些已經在主裡面得享安息的人，因為他們已經靠著恩典得勝。相反，我們該十分羨慕他們，並為那些沒有得到耶穌基督救贖大功之果效的人難過，這些人不想致力於毀滅他們的仇敵，其中最大的敵人就是他們那充滿佔有欲的墮落本性。
1:34亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原。
但人代表那些脫離了罪的轄制，想要過比普通基督徒更完全之生活的信徒。他們住在祈禱山上，卻處於狹窄之地，不能下來，這是由於他們的佔有欲。他們若肯下來，來到無有和卑微的山谷，就必會找到很多空間，並極為寬廣之地。
1:35亞摩利人卻執意住在希烈山和亞雅倫並沙賓。然而約瑟家勝了他們，使他們成了服苦的人。
約瑟家日漸強盛，甚至征服了最小的敵人。神與這族的人同在。我們在邁向“完全”途中的進步，以及我們對仇敵的勝利都取決於神與我們的同在。如果我們主要的事業就是要留住神的同在，那麼無論做什麼都能輕鬆地取得成功。只要留住神的同在，這就足以使我們成為完全，因為神使仇敵被踐踏在我們腳下。
1:36亞摩利人的境界，是從亞克拉浜坡，從西拉而上。
亞摩利人代表自愛，這正恰如其分，因為他們總住在高處，敗壞那最聖潔的。
第二章
2:1-2耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：“我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：‘我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。’你們竟沒有聽從我的話。為何這樣行呢？
神呼召我們進入與祂親密的交通。我們正是為此而被造、被救贖。祂賜給一些人對祂同在的深深享受。這種享受是對未來無上福祉的一個預嘗。不過給這種享受的條件是我們永遠脫離第一章所提到的那些仇敵。我們現今所居之地是敗壞的。神願意我們驅逐這地的果子—-罪。自愛是座壇，必須拆毀。這很容易，因為藉著耶穌的寶血，耶穌已經把這些仇敵都交到我們手裡了。但我們竟然還允許這些仇敵活著。怎麼會這樣呢？神告訴我們：這是因我們沒有聽祂的話。我們全部的幸福或不幸均取決於此。我們若聽神的話，祂必指教我們除滅這些仇敵的方法。若不聽，我們就仍是悖逆的：我們的心剛硬了：神在怒中起誓說我們絕不能進入祂的安息。
2:3因此我又說：‘我必不將他們從你們面前趕出：他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。’”
這段話足以讓我們相信，我們若忠心地聽神的話，守住與祂所立的約，保持與祂聯合，祂必親自除滅我們所有的仇敵。這地的居民的諸神是什麼呢？就是肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。這些神幾乎是所有人崇拜的：人們跟隨它們，遵從它們：人們只聽肉體的話，只聽驕傲之心所發的言語，卻不認識神的聲音。難怪他們從一個罪陷入另一個罪，於是滅亡。
2:4耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭。
神警戒人，使人曉得自己的罪。祂藉著一個使者，也就是藉著一個神的僕人，和一些啓示，來發出警示。神已經與這些人聯合，這些人裡面有聯合的印記，這印記是神不忍毀掉的。因此，神用各種方式叫人回轉，當人悔改痛哭，為自己的偏離而哀哭時，神就向人表同情。無限的憐憫！神啊，誰會剛硬到竟然不向你投依？誰會愚蠢到竟然不敬畏你呢？
照著神的計劃和人的忠信，我們都被呼召進入一種恩典和愛的聯合。從神這一面講，這種聯合是不會改變的。然而，這種聯合有個條件：人不當與仇敵—-罪和佔有欲—-聯合。我們都贊同確實應該與第一個仇敵（罪）決裂，至於第二個仇敵（佔有欲），我們卻讓它存留，極少人與之決裂。但是，漸漸地這就毀壞了我們內在的生活。多數人就是變為盲目：對付了罪之後，他們與佔有欲結盟了。他們沒有允許自己被完全地剝奪。他們有所保留，本來以為保留這些無關緊要，卻不料這些保留日後一直給他們帶來苦惱，直到他們今生的終了。我們看見人遭遇了這種苦惱，卻找不到原因。這些人保留了某個他們認為並不危險的仇敵，而這正是一些走裡面道路的信徒遭遇這些奇特和痛苦情形的主要原因。苦惱的人啊！你們不記得人常說的了嗎？神是嫉妒的神！等這些人認識到自己錯誤，哭泣悲哀時，已經太晚了。他們含淚逝去，因自己的錯而從未找到自己的安息。這個例子讓我們知道，在成長的每個階段，有些人比其他人更為長進。
2:6從前約書亞打發以色列百姓去的時候，他們各歸自己的地業，佔據地土。
當人真誠悔改時，神是這樣良善，接納了悔改的人。他們平平安安回去，確知蒙了神的赦免和保守。
他們各歸自己的地業。雖然神對所有人有一些普遍相同的帶領，但對每個人也有一些特殊帶領。人人都有要佔據的地土，那就是自己的魂生命，以及要爭戰的仇敵。有份於神的安息和對神的享受，這是給所有以色列百姓的應許之地。但神是照著每個人的恩賜和信心來給每個人。
2:8耶和華的僕人，嫩的兒子約書亞，正一百一十歲就死了。
2:9以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿希烈，在迦實山的北邊。
約書亞得到了應許的安息，並葬在那裡。神的懷抱就是我們永久的住處，永世里我們就被“葬在”那裡。難怪聖經論到聖民之死，就說他們在主里而死。
2:10那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。
人類一切的不幸都來自於不認識神，忽視神向愛祂之人所施的憐憫，不去全心尋求神。
2:14耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。
神向人發怒最可怕的結果就是：人成了仇敵的獵物。一旦人離開神—-他力量的源泉—-就被敵人制服，成為敵人手中的受害者。於是，人就被賣給了罪，沒有能力保護自己脫離罪，也無能抵擋罪。
2:17他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速地偏離他們列祖所行的道，不如他們列祖順從耶和華的命令。
有一種拜偶像是從心裡發出的，是真正的邪淫：信徒的心遠離了耶穌基督—-這位神聖的新郎曾用自己的血為代價買回了這心，為要擁有這心，也為要信徒擁有祂。把本該給神的愛用來過分地愛某個受造物，這樣的人既是拜偶像的，又是行姦淫的。因為他們崇拜自己所愛的。保羅稱貪婪為拜偶像。耶穌基督豈沒有說過：“你們的財寶在那裡，心也在那裡”？
2:20於是耶和華的怒氣向以色列人發作。他說：“因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，
藐視神的良善點燃了祂的怒火。那些不燃燒祂神聖愛火的將被祂忿怒的烈焰燒滅。神向人施恩越多，人濫用祂的信任時就越是辱慢祂。神親自建立了與我們的結盟，祂把自己當作這結盟的賞賜給我們。祂要我們沒有例外地遵行祂的旨意，盲目地遵從祂，這樣祂就把祂自己賜給我們。無限大的賞賜啊！神曾吩咐亞伯拉罕做一件比死更難的事，亞伯拉罕盲目地順從了，神豈沒有對亞伯拉罕說：我要做你極大的賞賜嗎？聽從主在裡面對我們說的話是一切美善的源泉。大衛正是這樣行的。“我要聽神耶和華所說的話。”（詩85:8） 一切的罪惡都源於沒有聽從神在裡面說的話。
2:21所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出，
當神收去祂曾賜給我們，引導我們走正路的領袖時，祂會親自除滅所有攔阻我們生命成長的事物。但如果我們不留心遵守祂的約，不棄絕自己從而順從祂的神聖旨意，不在安靜和祈禱中傾聽祂對我們說的話，祂就不滅盡我們的敵人。我們就仍在己意的權勢之下，失去了順從神旨而得的甘甜自由。於是己意就偏行己路，與仇敵廝混在一起。這導致了人持續不斷受到誘惑試探，以及人裡面充滿激烈的掙扎，非常令人困惑：可怕的黑暗臨到，平安和安靜全然失去了。
2:22為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。”
可是神為何要用似乎能給人招損的事物來試驗人呢？萬事都互相效力叫那些愛神的人得著益處。同樣是遭遇苦難和試探，罪人由於對此有錯誤的反應就被打倒了；而義人靠著神的正確引導就得救了。只有在試探中，我們才能分辨出義人和罪人。
2:23這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。
神有能力在瞬間使祂的僕人們變為完全，可神不這樣做。神成全祂僕人的方式各有不同：有些人是藉著激烈的掙扎努力而成聖；另一些人成聖是藉著他們墮落本性造成的極度卑微（或作羞恥）；還有一些人成聖是藉著在他們所處環境中需要不斷做出的犧牲。死亡的劍在神手中是生命的泉源。
第三章
3:1耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，
以色列人是神的子民，由神親自領率，他們正是預表了那些棄絕自己，順從神帶領的走裡面道路的人。以色列人順從肉體，違背了聖靈，便自取其辱，這羞恥是用來煉淨他們驕傲的，同時教導他們不能對自己太有指望，他們需要神的保守，必須向神求助。這也給大多數基督徒做了範例，他們還不曉得罪對人能有怎樣暴虐的轄制，是絕對有必要奮起與罪爭戰的，需要盡早脫離它那讓人難以承受的重軛。
3:2好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。
在生命老練的基督徒裡面殘留的缺陷必要教導初信者明白，從起初就要不懈地與仇敵爭戰，如果懈怠了，將來這仇敵就要變成無法征服了。
3:3所留下的，就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人，並住利巴嫩山的希未人，從巴力黑們山直到哈馬口。
這些非利士的首領恰好預表了肉體興起，勝過靈，以及肉體殘暴的統治。西頓人和希未人代表輕微的罪—-人靈裡面的罪—-這些罪十分危險。
3:4留下這幾族，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。
假若沒有仇敵阻撓，我們實踐神的律法將沒有任何困難。在這些困難當中，我們給神一個順從和愛的證據。最偉大的神僕們受到的試探是最大的。
3:5-6以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並侍奉他們的神。
我們四圍有許多仇敵在觀望，企圖突襲我們。魔鬼在我們周圍如同吼叫的獅子，尋找可吞吃的人。如果我們不住在主裡面，很快就會被吞吃。但我們若住在主裡面，只關注祂，仇敵就無法傷害我們。我們不應該攻打仇敵，而是必須安靜地親近住在我們裡面的神，這種忠心就要迫使神親自出手，使仇敵潰逃。
然而，多數基督徒並不照這種純潔而正確的方式行，而是與罪惡結盟，從而導致了一切禍患。他們既想要賜生命的聖靈，也想要屬肉體的歡愉，想把基督和彼列混合在一起，於是漸漸就成為罪和世界的奴僕。當我們放棄耶穌基督甜美的軛時，魔鬼就成了我們的暴君。
3:7以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華他們的神，去事奉諸巴力和亞捨拉。
忘記神致使我們變得罪惡，記念神會叫我們成為完全。神總是在我們心裡存在著：祂在那裡，要叫我們享受祂，要叫我們嘗到祂同在的甘甜滋味。可是，我們常活外面的人，在祂的同在中冒犯祂。而不是與祂有完整的聯合，一直停留在裡面，專注於祂，充滿祂。
3:8所以，耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊利薩田的手中。以色列人服事古珊利薩田八年。
由於我們錯愛某個受造物，勝過愛造物主，於是就被這個受造物對我們施行的暴政所懲罰。
3:9以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒兄弟，基納斯的兒子俄陀聶。
神把我們交在敵人手中是情非所願。祂許可敵人對我們施以殘暴統治，僅僅是為了迫使我們前來尋求祂的幫助，一旦我們尋求祂，祂何等迅速就派來救援啊！似乎祂對非得等人來尋求祂而感到厭煩，祂樂於幫助我們。
3:10耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰。耶和華將美索不達米亞王古珊利薩田交在他手中，他便勝了古珊利薩田。
這表明那些統治我們的人，有從神來的大權柄。
3:12以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。
罪人反復陷入罪中，因他打盹了，停止攻打仇敵，不活在裡面，不把自己關在裡面與神同在，要知道神是避難所，能擋住仇敵一切火箭啊。他就這樣一直活在物質層面，在神面前犯罪，羞辱祂，逼得神使他的一些仇敵強盛起來。
3:13伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔據棕樹城。
當我們允許某種錯謬進來支配我們的時候，大量其它的敵人既看見大門敞開，就集結起來，輕輕鬆松奪去了我們從前靠著耶穌基督的同在取得的勝利果實。我們看到一個聖徒這樣的光景是很悲哀的：她曾嘗過神和祂同在的甘美滋味，她曾安靜地注視裡面的神並靠此行事，如今卻成了眾多敵人的獵物，因為她離開了神，去享受今世的虛空事物。
3:14於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。
那些離棄神的人受捆鎖的時間很漫長，離開神之後很難再轉向神。
3:17他將禮物獻給摩押王伊磯倫，原來伊磯倫極其肥胖。
伊磯倫預表自愛，自愛會隨著我們一切善工的加增而膨脹，變得“肥胖”[2]。
3:25他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了，不料，他們的主人已死，倒在地上。
一個脫離自愛的人被擊倒，惡顯出是惡。這樣一個人露出他本來的樣子。
3:27到了，就在以法蓮山地吹角。以色列人隨著他下了山地，他在前頭引路，
這段話教導我們主的工人該怎樣帶領神的百姓。他必須像以笏那樣凡事做得合宜。以笏並沒有急於致伊磯倫於死地，否則自愛絕不會被除去。不要急於做任何事，而是要耐心等候神命定的那日和那個時候，到了時候再打這個勝仗，這極為重要。但是以笏親自打了這個勝仗以後，為何要召集以色列眾百姓呢？這告訴我們，如果神私下的對付是在隱秘中做的，就沒有必要針對神所有的兒女進行普遍的對付。必須告訴神兒女們，要想打一場完美的勝仗，謙卑和無有是必需的。以笏這位智慧的領袖在前頭引路。這讓我們曉得，他必須首先下到卑微之地，才能引導其他人下去。
3:28對他們說：“你們隨我來，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。” 於是他們跟著他下去，把守約旦河的渡口，不容摩押一人過去。
一個像以笏一樣的領袖必須讓他所領導的人們知道：不是他，而是神做成了一切。他並沒有說：“我有刺殺王的本事，所以使我們取得了今天的勝利。”相反，他是說：“神已經把你們的仇敵交在你們手中。”我們若謙卑地效法一個生命老練的引導者的忠信，很快就將擊敗我們剩餘的仇敵。
3:29那時擊殺了摩押人約有一萬，都是強壯的勇士，沒有一人逃脫。
我們得救恩途中最強勁的敵人們都是圍著自愛轉的。自愛是敵人的首領。摧毀自愛最有效的辦法是什麼呢？那就是：純潔而正確的動機，喜愛謙卑，缺少佔有欲。
3:30這樣，摩押就被以色列人制伏了。國中太平八十年。
使我們滋生驕傲的東西被制伏後，平安就充滿了我們的心。讀到這段為止，我們發現和平時期要比受壓制時期長得多。受壓制八年，太平四十年；又受壓制十八年，太平八十年。由此我們感受到神很有憐憫的心腸。爭戰時日短，得享平安時日長。
第四章
4:1以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，
這些人逐漸遠離神，離棄了神的帶領，異想天開想要自己帶領自己，以至於陷入許多網羅。
4:2-3耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中。他的將軍是西西拉，住在外邦人的夏羅設。耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年，以色列人就呼求耶和華。
由於他們行的這惡，神就把他們交在敵人手中。這些人預表搖擺不定的基督徒，畢生都在做了又反悔，做了又反悔的循環中。有人引導他們禱告的時候，他們就專心禱告；等沒人提禱告的事，或他們祈禱時遇到困難了，他們就退後，拜偶像，愛自己，愛享樂去了。他們一旦離開了神，就發現自己被仇敵制伏了。仇敵統治，他們變為敵人的奴隸。於是他們又轉向神，重新開始禱告，試圖贏回他們所失去的。而神樂意施憐憫，又派人幫助他們。
4:4有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。
底波拉當時身兼二職，遠超過一個女人所能承擔的。她是個女先知，像摩西那樣，她負責把神的話曉諭百姓，使百姓認識神的旨意；同時，她又是士師，負責審斷這麼龐大的一個民族。當日摩西都對這個任務感到力不從心，雖然他是個敬虔的神人，還是請求神差遣幫助者。
在此我們必須指出一點，許多人看到一些姊妹幫助其他姊妹靈命成長時，就說這是驕傲。可他們這樣評論當然是錯的。因為這些姊妹是藉著神的靈來幫助那些神打發來的人，不是他們自己要幫助別人的。他們如果假裝謙卑，以卑微為藉口抗拒神，不用一種完全信任神的態度順從神的吩咐，這才真的是驕傲呢。當神的旨意很明顯的情況下，仍拒絕幫助別人的人是順從了己意和隱藏的驕傲，儘管他們還以為自己謙卑。他們要麼是愛自己，要麼是害怕失敗，要麼懷疑神的幫助。他們對自己太有指望。希望凡事都成功，希望事事如意，都照著他們期望的方式成就。相反，一個棄絕自己給神的人不擔心成敗，或成或敗都交給神。他們並不掛慮。他們每時每刻都由聖靈和神的旨意帶領著，照神所喜悅的，或說話，或保持安靜。
要知道，只要我們有意思要幫助別人，無論這個意願有多小，那說明我們還不太適合幫助別人。若我們跟人說話時，裡面感到恩典的甜美感覺，這表明我們的生命還尚未達到能為神做純潔善工的地步：我們的工作果效將是微小的，偶然才有的。然而，要進步到果實累累，沒有自我尋求之摻雜的地步，我們就不能有任何自己的意願。神打發人來到我們面前，我們對他們說話時並不考慮我們說什麼。我們不對任何事有任何感覺。我們向著一切“想要幫助別人”，或“希望做工有果效”之類的慾望已經死了。出現任何情況對我們來說都沒有差別。神使我們說祂想讓我們說的。說之前，我們根本不去想自己要說什麼。說之前不考慮要說什麼；說之後也不回想說過的話。這才是神所呼召來幫助別人之人的情形。他們如此行，是心裡很明白自己的使命，不是別人想聽什麼就說什麼，而是神說什麼他們才說什麼。
4:5她住在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間，在底波拉的棕樹下。以色列人都上她那裡去聽判斷。
住在棕樹下預表勝過“己”以後才能得到的恆久平安。一個女人必須有從神來的特殊呼召，才能夠幫助別人，她必須完全勝過了自己…否則絕不要嘗試著幫助別人。她住在以法蓮山地—-表徵柔和。柔和對於幫助人這份屬靈工作來說極其必要。她住在拉瑪和伯特利中間，表明她生命是完全平衡的，能夠主持公義，並脫離了天然的慾望。底波拉的座位所在地表明瞭她已經勝過了她所有的仇敵，而且她並不把勝利歸功於自己，而是歸功於神，因為她不像那些勝利的人那樣坐在棕樹上，而是在棕樹蔭下，這表明神已經在她裡面，並藉著她得了勝。
4:6她打發人從拿弗他利的基低斯，將亞比挪庵的兒子巴拉召了來，對他說：“耶和華以色列的神吩咐你說：‘你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。
從這節聖經容易看出，底波拉不僅判斷神的子民，而且向神的子民宣告神的旨意。她說話時所帶的權柄說明瞭全能者藉著她的口說話。正如人指著耶穌基督所說的：“祂教訓他們，正像有權柄的人。”這權柄是奉神差遣的一個結果，這個標記在那些自薦為使徒的人身上找不到。
神所揀選的這位領袖從一開始就引導巴拉往他泊山去。藉著禱告，信徒被帶進對神聖之愛的甘甜享受中。那些以這種方式起步的基督徒生命進步很快。這是賜給孩童的靈奶。
這位奇女子指揮軍隊，因為當神領率一個人時，這人天然的素質得到了極大的提升，神要她做什麼都能夠做得成。底波拉將要怎樣來榮耀神呢？她揀選巴拉做領帥。她並沒有提到自己，而是說：“耶和華以色列的神吩咐你率領軍隊。”這樣的人能夠帶領別人。
4:8巴拉說：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”
巴拉聽見過底波拉有豐盛的恩典，神與她同在，於是巴拉確信是神差遣了他，也確信神與底波拉同在。巴拉告訴底波拉，若她不同去，他就不想去爭戰。這種不信任對那些奉差遣的人來說是很好的，他們有充滿聖靈的人陪同，並謙恭地聽取其建議，對他們來說是好事。
4:9底波拉說：“我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。” 於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。
神喜悅藉著軟弱的器皿做一些頂大的事，好叫勝利和榮耀歸於祂。巴拉還沒有完全向自己死，會把得勝的榮耀歸給自己，這榮耀本該只歸給神的。難怪底波拉告誡巴拉說，他將無份於得勝的榮耀，因為底波拉明白智慧的奧秘和神的法則。這就是敵軍將領被交在一個婦人手中的原因。神啊，你真是神，對你的榮耀是善妒的！榮耀都歸於你本是理所應當的，因為只有你自己配得。
底波拉既做先知，又做士師，現在又做了元帥。一個在神手中的器皿，有什麼是神不能藉著它做的呢？
4:14底波拉對巴拉說：“你起來，今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子。耶和華豈不在你前頭行麼？”於是巴拉下了他泊山，跟隨他有一萬人。
底波拉想讓巴拉起來迎敵，她似乎說：“快，把你自己棄絕給神。不用掛慮爭戰的事，因為神已經把敵人交在你手裡了。”底波拉於是鼓勵巴拉，因為不和四圍眾多仇敵打仗，而單單信靠神，這是需要勇氣的。巴拉下了他泊山，這叫我們曉得，雖然敬拜神時感受到的甘甜勝過一切事物，可我們必須離開這種享受，為要行神的旨意。當人足夠勇敢時，神就收回屬天的安慰，帶他們進入爭戰，好試驗並煉淨他們的信心。
4:16巴拉追趕車輛、軍隊，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一人。
神要巴拉追趕敵人。這表明神並不擊敗我們的敵人，免得我們變得懶惰。禱告是耶穌基督推薦的可靠武器。你們要警醒禱告。關注內住的神，不住地向祂禱告，這會讓我們為爭戰做好充分準備。
4:17只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅億的帳棚，因為夏瑣王耶賓與基尼人希百家和好。
罪是我們最大的仇敵…當罪被追趕時，它就尋求庇護所。它攻擊像雅億一樣生命成熟，順服神的人，雅億似乎是要接待他，目的卻僅僅是為了毀滅他。
4:21西西拉疲乏沈睡。希百的妻雅億取了帳棚的橛子，手裡拿著錘子，輕悄悄地到他旁邊，將橛子從他鬢邊釘進去，釘入地裡。西西拉就死了。
神對祂的榮耀如此善妒，祂甚至不把西西拉交在底波拉手裡，雖然底波拉已經足夠向自己死，不會竊取神，但神因百姓的緣故還是這樣做了，因為百姓會仰望他們當中的這樣一位慷慨大方的女子。因此神想要指示這民，讓他們曉得是神自己毀滅了敵人：是神使敵人全軍潰敗，並把敵軍首領交在一個婦人手中，一個外邦女子，好叫一切榮耀都歸於神。雅億是怎麼殺了西西拉呢？她取了帳篷的橛子。帳篷是安息的表記。大衛說：“神啊，你的帳幕何等可親！”，言下之意，“你的安息何等可羨慕！”愛慕神的旨意，這使人更加安息在神裡面，這正是橛子所表徵的。她將橛子釘進了西西拉的頭，這告訴我們，她直擊罪的根源。她把罪擊倒在地，罪就留在那裡，因為罪從地來，留在了地裡。因此，脫離罪轄制的人被稱為屬天的，那些被罪捆綁的人被稱為屬地的。
4:23這樣，神使迦南王耶賓被以色列人制伏了。
神降卑了那個曾轄制以色列百姓的人。可憐的人啊，你們在罪的捆綁下常常悲哀，持續了這麼久，為何還不把自己棄絕給神，藉著禱告把自己交給祂呢？不多時候，靠著神的大能，你就會把那曾經轄制你的踐踏在腳下了。
4:24從此以色列人的手越發有力，勝了迦南王耶賓，直到將他滅絕了。
聖經明確地說出了神對那些棄絕自己給祂之人的成全過程。祂逐漸加強他們，把越來越多敵人—-魔鬼和罪—-交在他們手中。但這是個逐漸的過程，因為神如果做得太快，信徒尚軟弱，會把這榮耀歸給自己，於是就又墮落了。因此，神凡事都照著信徒的軟弱程度，一點一點地做，至終祂完全消滅眾仇敵，賜給真平安。但過程中有許多苦要受，當然這些苦無法與罪的捆綁相比。
在與這百姓打交道的整個過程中，神想讓我們看見，一旦我們離開祂，我們就落入敵人的轄制之中。這民拜偶像時就被敵人壓制。但當他們承認自己錯了，回轉向神，求祂帶領時，他們就蒙拯救，勝過那些壓制他們的人。人的不忠和善變正用來更好地見證了神的信實和良善。
第五章
5:1-3 那時，底波拉和亞比挪庵的兒子巴拉作歌，說：“因為以色列中有軍長率領，百姓也甘心犧牲自己，你們應當頌贊耶和華。“君王啊，要聽！王子啊，要側耳而聽！我要向耶和華歌唱，我要歌頌耶和華以色列的神。
能唱並且應當唱這首歌的人是誰呢？是那些從人群中脫穎而出的人。他們怎麼做的呢？就是當神的旨意和榮耀處於緊要關頭時，甘心情願地把自己獻給神，樂意死己，不對神有任何保留。正如主耶穌的話所印證的：“凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。”這表明真正的救贖包含了損失一切屬地眷戀。神要的是一個甘心的犧牲。
可以肯定地說，把自己棄絕給神並沒有任何風險。人絕不會因這樣一個愛的行動而失敗。我們越為祂冒險，就越在祂裡面尋得更大的救贖和完全。
5:5山見耶和華的面就震動；西乃山見耶和華以色列神的面也是如此。
這表明預表最高深知識的群山在神面前消失，即人所得著的東西消失無蹤。這絕不是損失，而是獲益，因為這預示著以色列的神要親自降臨。沒有什麼能在祂面前存留。不要為此悲傷，倒要和使徒保羅一起說：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。”
這段話也能用來解釋得救的罪人的經歷。當神顯現，賜生命給一個罪人，他以往累積如山的罪行都消失無蹤。
5:6在亞拿之子珊迦的時候，又在雅億的日子，大道無人行走，都是繞道而行。
得救前，罪人們不走公義的大道，卻走空閒的小道，在邪惡的小道上奔跑。
5:7以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母。
底波拉是怎樣興起的呢？她興起，為要作母親，復興神的子民。所有達到底波拉這樣靈程的人都有一種作母親的素質。靠著神分賜給他們的恩典，他們保抱懷搋所看顧的人，帶領他們，愛他們，如同親生的母親。
5:10騎白驢的、坐繡花毯子的、行路的，你們都當傳揚。
那些騎白驢的人理當傳揚神奇妙的作為。這有什麼含義呢？也就是說，那些蒙神用大能毀滅一切仇敵的人，本性已被煉淨，現在高昇在自己的本性之上，已在羔羊的血中洗為潔白。他們騎乘，因為被煉淨的肉體現已順服在靈之下。這些人也坐著行審判，為了他們得享完全安息的緣故頌揚神，這安息是藉著對神完全的信而得著的，是神在他們裡面為他們做成了一切。
5:16你為何坐在羊圈內，聽群中吹笛的聲音呢？在流便的溪水旁有心中設大謀的。
神的靈藉著底波拉責備糾正那些沒有把自己完全交給祂，如流便那樣三心二意的人。他們猶豫不定，害怕失去自己，害怕失去自己所依靠的看得見的幫助。他們一會兒把自己交托給神，一會兒又收回來；在這件事上棄絕自己，在那件事上就不棄絕自己。他們成長到這個地步，就不再進步。這種三心二意導致他們終生都遭受著無法言喻的折磨。我們以為這是神給的，而事實上這種苦楚是出於抗拒神。神吸引人，希望人消失在祂裡面。而人保留自己不給神，於是遭受了難以忍受的苦難，僅僅是因為人不完全把自己給神，甚至完全陷在自己裡面。
第六章
6:2米甸人壓制以色列人，以色列人因為米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。
這段聖經形象地描述了一種信徒的光景：她嘗過神同在的幸福滋味，卻離開神、忘記神，停止操練與神同在。逐漸地，神曾制服的仇敵重又做了主。這純粹是出於神的良善，因為神不想失去這個曾嘗過祂美善滋味的蒙恩之人，於是許可敵人猛烈攻擊她，好讓她不知道往哪兒躲藏。她藏在山洞里，試圖藉著默想或效法先聖來重拾舊日光景。她在營寨里找到一個避難所—-過嚴格律己的生活以抵御強敵—-可是：既然已經離開了自己裡面的避難所這個神聖所在，她還是被敵人獵取了。
6:3-4 以色列人每逢撒種之後，米甸人、亞瑪力人和東方人都上來攻打他們，對著他們安營，毀壞土產，直到迦薩，沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也沒有留下。
一個被奪去內在生活的人如同一個沒有圍欄的葡萄園，任人掠奪；而一個藏在神裡面的人是一座無法攻克的堡壘，無論敵人怎麼努力都攻不破。那些走外面道路的人一切的善行都如同好種子，然而好種子被大群奇怪的敵人毀壞了，使他們陷入世界、佔有欲、尊榮和持續外在生活等事物的捆綁之中。
6:7-10 以色列人因米甸人的緣故，呼求耶和華，耶和華就差遣先知到以色列人那裡，對他們說：“耶和華以色列的神如此說：‘我曾領你們從埃及上來，出了為奴之家，救你們脫離埃及人的手，並脫離一切欺壓你們之人的手，把他們從你們面前趕出，將他們的地賜給你們。’又對你們說：‘我是耶和華你們的神。你們住在亞摩利人的地，不可敬畏他們的神。你們竟不聽從我的話。’”
那些嘗過神之後離開自己內在生活的人常是受打擊，被壓制。由於他們曾嘗過神愛的甘甜，也厭倦了被擄的光景，於是他們回轉向神。他們呼求，這表明他們是真心悔改。他們請求幫助，意識到靠自己沒有指望。於是神立刻差遣某個有啓示的人告訴他們，他們所有的難處都是因為放棄了內在生活，而從前藉著內在生活他們總是能聽到神對他們說話。
神的責備充滿了力量和良善。神說，“我豈沒有救你們脫離你們罪的捆綁，甚至脫離外面的活動和成長嗎？我趕走了你最危險的眾仇敵，使你在平安中得著自己的魂生命。我曾告訴你：我是耶和華你的神，你若想要與我同在，我就永遠與你同住。不要怕。可是你不聽從我的話，雖然我的話就在你裡面。”
6:11耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒榨那裡打麥子，為要防備米甸人。
當我們像基甸一樣忙著打麥子，即默想主的話，好存在心裡，由此躲過我們救恩的眾仇敵，我們必定蒙神眷顧，得到祂的保護。
6:12耶和華的使者向基甸顯現，對他說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”
神能向一個尋求祂的人施的最大恩典就是親自向他顯現。我們一旦潛心默想神的話，並把話存在心裡，神必會差人報這個好消息，說神與我們同在。哦，神的同在是何等奇妙的大福，這同在使人堅固，而且是一切祝福的源泉。耶和華的使者稱基甸為大能的勇士，讓我們曉得人的力量在於研讀神的話。人所能做的不可能比這更多。這樣做的人正試著達到這個目標，而其餘人正耽於娛樂，沈迷在屬地事物中。
6:13基甸說：“主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。”
天使已經告訴基甸耶和華與祂同在，但沒有對他說神也與其餘百姓同在。但基甸的回答似乎是把百姓都包括在內了。這顯出了基甸的謙卑，而且他明白神若幫助我們，我們就不會被仇敵轄制。神不可能不保護那些祂用親自的同在來眷顧的人。
6:14耶和華觀看基甸，說：“你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？”
當神觀看一個人時，祂的話就會同時交通給那人。馬利亞這樣說：“他顧念他使女的卑微。”神正是用這種方式使基甸能夠做每件事。
6:15基甸說：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。”
這個謙卑卻活在自己裡面的人拒絕了神的差遣，認為自己不配。天然的美德只能做到這一步。而一個死己的人不抗拒神的差遣，因為他不對自己有任何指望。他知道神不需要我們自己的任何力量來完成祂的計劃和旨意。神是全有全足全豐的。因此，最軟弱的器皿被神使用時，和最強壯的器皿一樣好用。
6:16-17 耶和華對他說：“我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。”基甸說：“我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。
無論我們多麼軟弱，只要神與我們同在，我們馬上就能有足夠的力量。但是為了證明：除非真正死己，否則絕無真實的謙卑。神給我們看到，基甸的謙卑變成了不信和求神跡。一個真正謙卑的人是已經向自己死了，他盲目地順從神，並不說什麼，因為他不尋求任何成功。失敗或成功對他來說同樣令他滿足。他想到的僅僅是順從神而已。而其他人想要有把握，有確定性，因為他們不希望因為做了件大膽的事沒成，而感到難為情。可是，我們有了神的同在，還能找到比這同在更大的把握嗎？所有別的事物都比不上神的同在，我們還想要別的，那是錯誤的。
6:18-20 求你不要離開這裡，等我歸回，將禮物帶來供在你面前。”主說:“我必等你回來。”基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細面作了無酵餅，將肉放在筐內，把湯盛在壺中，帶到橡樹下，獻在使者面前。神的使者吩咐基甸說：“將肉和無酵餅放在這磐石上，把湯倒出來。”他就這樣行了。
基甸想要預備祭物，滋養神的使者。每個活在己裡面的人行事都是如此。他們靠著自己的頭腦為神預備操辦事務，然後就認為這樣做會討神喜悅。但神要教導他們，真正的祭物是“無有”，在神面前倒出自己的心，然後讓這顆心被神愛的烈火吞滅。
6:21-22 耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者也就不見了。基甸見他是耶和華的使者，就說：“哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我覿面看見耶和華的使者。”
活在己裡面的人稍微遇到不平常的事就驚訝懼怕。摩西面對面見到神也並不訝異；而基甸看見一個天使就被嚇到了。
6:23耶和華對他說：“你放心，不要懼怕，你必不至死。”
神親自賜平安。真正的異象總是給人以平安，但這平安正如異象本身一樣會過去。沒有什麼好懼怕的，因為亮光還在的時候，死己絕不會發生。
6:25當那夜，耶和華吩咐基甸說：“你取你父親的牛來，就是（或作“和”）那七歲的第二隻牛，並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶。
小公牛預表力量。神教導我們：我們虧欠家人的最多，必須把我們熱心的力量先用在自己家人身上，然後才能用在別人身上。保羅也提出執事們要在這方面先受試驗。我們也知道，關於“否認己”之類的問題，必須先從自己的生活做起，真正的傳道人（或作“話語執事”）不會把自己沒先負過的軛放在別人肩上。
6:26在這磐石（原文作“保障”）上，整整齊齊地為耶和華你的神築一座壇，將第二隻牛獻為燔祭，用你所砍下的木偶作柴。”
基甸被指示，只能向這位獨一的神獻祭，不能給天使獻祭。這教導我們應當忽略恩賜，轉向賜恩者，只停留在祂面前。
6:27基甸就從他僕人中挑了十個人，照著耶和華吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白晝行這事，就在夜間行了。
我們應當盡可能地隱藏善行，恐怕因為自愛和驕傲就讓善行變得沒有價值。
6:29就彼此說：“這事是誰作的呢？”他們訪查之後，就說：“這是約阿施的兒子基甸作的。”
藉著聖靈的特殊帶領，當我們致力於除滅自己裡面或別人裡面的自愛時，逼迫很快就來了，因為大多數人類都向自愛這個偶像獻祭。
6:31約阿施回答站著攻擊他的眾人說：“你們是為巴力爭論嗎？你們要救他嗎？誰為他爭論，趁早將誰治死！巴力若果是神，有人拆毀他的壇，讓他為自己爭論吧！”
我們看到，雖然神的僕人們一時受了逼迫，但神用一種奇特的方式保護著他們，祂遲早會報應那些侮慢祂的人，儘管那些人可能會亨通一時。
6:34-38 耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角。亞比以謝族都聚集跟隨他；他打發人走遍瑪拿西地，瑪拿西人也聚集跟隨他；又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人，他們也都出來與他們會合。基甸對神說：“你若果照著所說的話，藉我手拯救以色列人，我就把一團羊毛放在禾場上，若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。”次日早晨，基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。
神的靈僅僅以外衣的方式降在基甸身上，這是由於基甸仍專注於外在的能力，因此神的靈並非藉著內住的方式賜給他。有些人是通過全人的中心接受了聖靈，其餘人則是通過外在能力的形式接受了聖靈，而且是在感官中。因此，基甸向神求神跡和印證。當神樂意用那些依賴亮光的人來幫助別人時，他們總要求許多確據和看得見的印證。神是何等的良善，竟能忍耐這些受造物的軟弱，因為還有什麼比相信不完全的印證勝於相信神的話更侮慢神呢？然而大多數人都犯這樣的錯誤。證據算不得什麼，裡面常有（仇敵的）許多欺騙；可他們寧可喜歡並不可靠的證據，勝過喜歡純潔赤裸地相信從神來的一句隱藏和有功效的話。不過，神為了俯就這些人的軟弱，常常會答應他們所要的，好激勵他們行祂的旨意。
6:39基甸又對神說：“求你不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。
這些人不滿足於一個印證。他們需要好幾個，因為他們只在有把握的時候才行動；而那些憑信而行的人只需要信心而已，身處諸多不確定因素當中，信心就是他們全部的把握，唯一的支撐。越缺少確據，就越有把握，這樣的信心是大的。
第七章
7:1-2 耶路巴力就是基甸，他和一切跟隨的人早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。耶和華對基甸說：“跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：‘是我們自己的手救了我們。’
跟隨基甸的人很好地預表了人的己裡面所充滿的恩賜、恩典、恩惠、亮光、確據、美德、力量，這些正是這類人裡面所裝備和充滿的天然才幹和超然才幹。神使基甸曉得這一大群人過多，不能取勝。不是靠著人的力量取勝的。神啊，這是為什麼呢？神自己說：“免得以色列人向我誇大。”
7:3現在你要向這些人宣告說：‘凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。’”於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。
神吩咐膽怯的人回去，因為他們十分擔心失去自己受造時得著的恩賜。凡是對這些恩賜緊持不放的人都不適合神的工作。
7:4耶和華對基甸說：“人還是過多。你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：‘這人可以同你去。’他就可以同你去；我指點誰說：‘這人不可同你去。’他就不可同你去。”
剩下的一萬人還是太多：是太多了，因為必須在苦難水旁試驗他們。能通過這個試煉的人何等少啊，這試煉是要他們失去所有曾經緊持不放並安息其中的東西。
7:5基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：“凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。”
“跪下喝水的”很好地預表了許多停歇在各種外在享受和屬靈享受中的人，因為跪下停歇是表明他們正在享受。這些人不適合神的工作，因為他們隨遇而安，停歇在那兒，不再前進，不越過這些繼續往前。而那些“用舌頭舔水，像狗舔的”人並不跪下，預表了他們只在必要的時候取用這些外在和屬靈的享受，然後越過這些繼續往前，他們並不在這些事物上稍事休息。
7:13-14 基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：“我作了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。”那同伴說：“這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。神已將米甸和全軍都交在他的手中。”
聖經解釋這夢。基甸是那個餅，不是由結實好吃的小麥，而是由粗糙的大麥做成的。然而，既然他已經很快失去了奇特的幫助和許多扶持，神就要把所有仇敵交到他手中…這個用煤炭烤制、滾到地上的餅預表了謙卑。
7:15-16 基甸聽見這夢和夢的講解，就敬拜神，回到以色列營中，說：“起來吧！耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。”於是基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡，瓶內都藏著火把。
基甸聽見這夢，他明白了“無有”的奧秘。他在公義和憐憫的深深奧秘前敬拜。這些人手裡拿著空瓶。這裡的“空”指的是信徒藉著喪失魂生命的諸能力而產生的“無有”狀態。這些泥土制的空瓶代表了我們的本性及本性的軟弱，裡面卻藏了神聖美德。瓶里藏著火把清楚表明瞭神聖美德雖然隱藏在我們本性的軟弱里，卻仍熊熊燃燒。這些人手裡拿著角，比喻從他們卑微人性的深處有聲音發出，傳揚神的大能和公義。
7:17-18 吩咐他們說：“你們要看我行事，我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。我和一切跟隨我的人吹角的時候，你們也要在營的四圍吹角，喊叫說：‘耶和華和基甸的刀！’”
若我們來看看基甸，把他和摩西作個對比，通過18節就很容易看出他們的區別來。摩西是已經被煉淨，完全倒空了自己的，他做任何事，無論多偉大的事，都不表現自己。他把一切榮耀歸給神，並不分享神的榮耀。而基甸卻想在勝利上留名，這是個極大的錯誤。然而，神俯就這些人的軟弱，祂似乎好不注意這種錯誤，反倒利用它來拯救祂的百姓。而摩西在加低斯的磐石那兒犯的錯誤雖然小得多，卻被神嚴厲懲罰。神啊，對那些蒙你呼召，靈命只長進到普通完全地步的人，你似乎容忍他們大的缺陷；而對一個你心喜悅的人，他輕微的錯誤你也要極其嚴厲地懲處。
7:19-22 基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，來到營旁，就吹角，打破手中的瓶。三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：“耶和華和基甸的刀！”他們在營的四圍各站各的地方。全營的人都亂竄；三百人吶喊，使他們逃跑。三百人就吹角，耶和華使全營的人用刀互相擊殺，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。
聖經中很難找到一段經句比這段話能更好地證明：受造物的軟弱和這個受造物裡面所封閉的神的大能；打敗仇敵並不能歸功於自己的力量，而是要歸功於神的良善。神是怎樣除滅仇敵的呢？神要這三百人打破瓶子，並吹角。這告訴我們，純愛（charity）一直禁閉在我們裡面，但是非要等到瓶子—-我們的本性—-被打破之後才能得勝。“無有”必須打破這個瓶子，好叫純愛能發光發熱，被人看到。保羅說得好：我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。
這些人為何要吹角呢？這是為了教導我們，純愛的真正果子總是一種在神裡面完全的滿足，不論神怎樣對付我們。
第八章
8:1以法蓮人對基甸說：“你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？”他們就與基甸大大地爭吵。
我們看到摩西蒙神揀選，成為百姓的領袖。神是面對面，本質對本質地把自己交通給摩西，這是神呼召一個人最昇華的境界，也是神交通給人最高的方式。
基甸所走的是一條充滿亮光的道路。他進步很少，與神最高的交通方式不過是“大能”的傳遞。我們看到摩西和基甸帶領方式的差異，也看到他們不同的死。摩西總是很謹慎，不把神的恩典稱為自己的。神揀選他幫助別人，並用一種超越的方式預備他這個器皿。雖然他很忠誠，還是為了百姓的緣故犯了個錯誤，這個錯誤沒有損毀他以往的成就，卻導致他不能率領百姓到達最終目的地。或許可以這樣說，這個錯誤對於神的榮耀來說是必要的，好叫一切都不歸功於摩西的力量。否則人們可能就把榮耀都歸於領他們到達美地的摩西了。神不得不讓這百姓明白祂的能力幽閉在祂自己裡面，與受造物是獨立的，只隨祂所喜悅的與受造物分享這能力。否則這笨拙的百姓就會把摩西當偶像，把本來只屬於神的能力歸功於摩西了。約書亞也包括在內，只是他的成熟程度不及摩西。基甸就不同了，神帶領基甸是用帶領初信者的方式，神差遣他是為了幫助別人，而他只在有證據和亮光的情況下才肯幫助別人，然後把神賜給他的能力歸功於自己，至少部分歸功於自己。這種歸功於自己的做法會毀了他們內在的生活，導致他們雖然還是得救的人，但生命成長止步不前。
第十三章
13:7-14 卻對我說：‘你要懷孕生一個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃，因為這孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人。’”瑪挪亞就祈求耶和華說：“主啊，求你再差遣那神人到我們這裡來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。”神應允瑪挪亞的話。婦人正坐在田間的時候，神的使者又到她那裡，她丈夫瑪挪亞卻沒有同她在一處。婦人急忙跑去告訴丈夫說：“那日到我面前來的人，又向我顯現。”瑪挪亞起來跟隨他的妻來到那人面前，對他說：“與這婦人說話的就是你嗎？”他說：“是我。”瑪挪亞說：“願你的話應驗。我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？”耶和華的使者對瑪挪亞說：“我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。葡萄樹所結的都不可吃，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都當遵守。”
我們在參孫身上看到了另一個不同點。他必須有很多禁戒，因此他是那些依靠自己聖潔方法的敬虔人的典型。雖然他們的力量廣為人知，我們很快就會看到，他們消滅的敵人卻很少。這段話活靈活現地描述了這類人的個人聖潔。當一個人的力量在於做和想—-由頭髮所預表—-那麼必須極其小心，不能剪掉或剃掉頭髮，否則裡面蘊含的力量就失去了。
第十四章
14:5-6 參孫跟他父母下亭拿去，到了亭拿的葡萄園，見有一隻少壯獅子向他吼叫。耶和華的靈大大感動參孫，他雖然手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂山羊羔一樣。他行這事並沒有告訴父母。
這類人必須要攻打的頭一個敵人就是魔鬼，那魔鬼如同吼叫的獅子，尋找可吞吃的人。一開始，他們藉著降臨在他們身上的聖靈的力量取得勝利，他們撕裂並追逐魔鬼，像趕逐蒼蠅一樣。這些人常與仇敵爭戰，並得勝。他們的聖潔得到了加強和鞏固。
14:14參孫對他們說:“吃的從吃者出來。甜的從強者出來。”他們三日不能猜出謎語的意思。
我們知道這是指還活自己的人，被好行為餵養並維持著，他的好行為發出言語，滋養聽見的人。這些人靠著恩典十分強壯，照著神的計劃，他們藉著恩典湧出甘甜，對別人是很大的祝福。
第十五章
15:5點著火把，就放狐狸進入非利士人站著的禾稼，將堆集的禾捆和未割的禾稼，並橄欖園盡都燒了。
參孫做事都是憑著熱心和激情，其中摻雜著私慾，雖然神也利用這點來毀滅他的敵人，這卻是極不完全的。因此參孫搞的這場破壞，和驚人的奇跡不過毀壞了敵人的果實，讓敵人收不成莊稼而已，卻沒有消滅敵人。
15:10-11 猶大人說：“你們為何上來攻擊我們呢？”他們說：“我們上來是要捆綁參孫，他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行。”於是有三千猶大人下到以坦磐的穴內，對參孫說：“非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們行的是什麼事呢？”他回答說：“他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。”
一旦魔鬼的要塞受了攻擊，他的破壞性會更大，既然動不了牧者，他就轉而追趕群羊。信徒們感受到了敵人的新一輪攻擊，就悲傷。他們很困惑。試誘臨到他們，他們就起來反對帶領者。
15:13他們說：“我們斷不殺你，只要將你捆綁，交在非利士人手中。”於是用兩條新繩捆綁參孫，將他從以坦磐帶上去。
帶領者應當有足夠的愛，來做這些軟弱者想要的，當然罪除外。有時用俯就親切的態度，不堅持更完美的東西倒好，以便堅固軟弱的人。正如參孫從磐石那兒被帶上去的做法。
15:14參孫到了利希，非利士人都迎著喧囔。耶和華的靈大大感動參孫，他臂上的繩就像火燒的麻一樣，他的綁繩都從他手上脫落下來。
如果帶領者不得不俯就軟弱人的軟弱，神絕不會不顧到這個帶領者的需要。沒有任何一種捆綁，能在神的靈面前站立得住。只有一個悖逆意志中存留的罪的捆綁，是神所不能打破的。
15:15他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。
很邪惡屬地的東西在一個合格的工人手中卻往往能用來消滅我們的敵人。神使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。
15:18參孫甚覺口渴，就求告耶和華說：“你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死，落在未受割禮的人手中呢？”
參孫擊敗了許多敵人後甚覺口渴。而那些像大衛一樣在主里爭戰，在主里得榮耀的人，不會感到渴，因為他們飲於泉水。我們應當有種很強的意識，知道自己什麼也不是，也就不再感到口渴了。有人渴慕榮譽，歡愉，至少希望從屬靈事物中獲取榮譽和歡愉。我們常受枯乾之苦，因為我們試圖在神之外解渴，而不像大衛那樣只有一個渴慕，那就是活神。
15:19神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來。參孫喝了精神復原，因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。
為何說到參孫，不像說到別人那樣，說神與他同在？這是要告訴我們，與神同在能使凡事都能以一種生機、獨特和非凡的方式解決。因此有水—-即許多安慰—-賜給他作為賞賜。可這水從哪裡來的呢？不是從天而來，而恰好是過去用來毀滅仇敵的手段。這首先表明安慰是外在的。其次，他在想著那以神奇的方式發生的事，並把那事歸功於自己。相反，那些已經完全的人絕不會去想神在他們裡面或藉著他們所作的事，這樣的話，他們就沒有任何外面的安慰了。但是這安慰對於不完全的人來說是必要的。他們稍遇到屬靈的枯乾就被擊倒了，但這安慰能使他們重新得力，免得他們虛弱無力。
15:20當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年。
聖經說到參孫的時候就說：在非利士人的日子，參孫做以色列的士師；而說到其他士師就說：神拯救百姓脫離敵人的轄制，百姓享太平。為何有這樣的區別呢？這要讓我們明白，帶領者或者說士師帶領人時採用的方式，不可能比士師受帶領的方式更高超或更強大。一個還活在自己裡面，沒有完全脫離自己的人不可能使別人得自由。他也不可能教導別人走連他自己都不清楚的道路；而一個脫離了屬地慾望捆綁的人本身就能給人指明道路，幫助別人得釋放。像參孫這樣還活在己裡面的人，雖然很擅長於行得好，卻絕不能引人走向完全的自由。
第十六章
16:1參孫到了迦薩，在那裡看見一個妓女，就與她親近。
做了那些神奇的事之後，參孫的墮落令人不解。這告訴我們，當我們還活在己裡面時，我們總有可能從靈程的頂峰墜落到最大的邪惡中。
16:2有人告訴迦薩人說：“參孫到這裡來了！”他們就把他團團圍住，終夜在城門悄悄埋伏，說，“等到天亮我們便殺他。”
當我們救恩的仇敵聽見神的僕人們做了得罪神的事，他就極其快樂。雖然仇敵在他們靈命之初沒能挫敗他們，但他確信他們遲早會掉進他的陷阱。參孫餘生的經歷清楚地證明瞭這一點。魔鬼的確像吼叫的獅子一樣到處遊行，尋找可吞吃的人。我們“睡覺”的時候，他觀察著。所以說，千萬別進入罪的酣眠，要與神一同警醒，好叫神看守我們。
16:3參孫睡到半夜，起來，將城門的門扇、門框、門閂一齊拆下來，扛在肩上，扛到希伯侖前的山頂上。
一旦參孫醒了，他就像起初那樣做出神奇的事。
16:5非利士人的首領上去見那婦人，對她說：“求你誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，捆綁克制他，我們就每人給你一千一百捨客勒銀子。”
當我們存心違背神的旨意，把本該給神的心給了受造物，由此虧欠得罪了神，魔鬼就必定打個全勝仗，因為你的財寶在哪裡，心也在哪裡。我們的心若放在神身上，我們的財寶就單單在神裡面；可如果我們的心放在受造物身上，我們就變成了這個受造物的崇拜者。一個人不顧後果地把自己暴露在危險之中，就必在這個危險上跌倒滅亡。按著福音書的建議，我們應當把全部都給神，失去一切為要贏得祂，甚至失去性命也在所不惜。
仇敵最想知道的就是“我們力量的根源”在哪兒，好找到克制我們的法寶。每個聖徒總有某種特殊的美德是強過別人的。有些人是謙卑，有些人是仁愛，有些人是犧牲的靈，還有些人是把自己棄絕在神的手中。魔鬼單單要瞄准人的這個最強點。內里生命的安排取決於此。當一個慣常棄絕自己的人不再棄絕自己，即使她展現出諸多其它美德，也仍失去了平衡。
16:6大利拉對參孫說：“求你告訴我，你因何有這麼大的力氣，當用何法捆綁克制你？”
魔鬼利用我們所崇拜的受造物來找出那攔阻我們成為他奴隸的根由。他想知道如何能捆綁克制我們。令人難過的是，他很快就能知道。只對魔鬼做如此輕微的抵擋會促進我們可恥地掉進能極深傷害我們的陷阱。
16:16大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死。
魔鬼誘使我們跌倒，掌握住我們之後，就找各種最合適的法子來完成他的計劃。通常，他能成功地使人心的頭腦一刻不得安息，持續不斷地把各種思緒塞進人的心思里，尤其是他能成功地奪去禱告的安息。一旦我們失去禱告，必定會掉進仇敵的陷阱。禱告是靈魂的食糧。在這神聖的休息中，人的靈魂得到它所需的力量。失去了這個食糧，人就立刻陷入昏暈狀態，而且常是一種致命的昏暈。
16:17參孫就把心中所藏的都告訴了她，對她說：“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。”
參孫已經被大利拉背叛了三次。但是他竟然把本該不惜任何代價守住的秘密透露給她。一個從小分別歸神的人並不因此就免於跌倒。他若把所有的慾望都放在神身上，他的力量就會永遠留住。可是褻瀆之愛的剃刀奪去了他的力量，他成為人中頂軟弱的一個。
16:18大利拉見他把心中所藏的都告訴了她，就打發人到非利士人的首領那裡，對他們說：“他已經把心中所藏的都告訴了我，請你們再上來一次。”於是非利士人的首領手裡拿著銀子，上到婦人那裡。
這個婦人的不忠很奇特。為了錢，她背叛了愛她的人，把他交在他最致命的敵人手中。大多數女人都為了私利而犧牲自己的愛情。愛錢的心如此強烈，超過了愛情本身，沒別的愛能動搖。我的神啊，只有你是無私地愛人，而這個不知恩的人沒有用感激的愛來回報你。
16:19大利拉使參孫枕著她的膝睡覺，叫了一個人來剃除他頭上的七條發綹。於是大利拉克制他，他的力氣就離開他了。
我們以這種方式讓自己心醉神迷地睡著。當我們以為枕著一顆愛的心睡覺，卻發現所枕的是大利拉，我們最危險的敵人。
參孫的例子教導我們，一個有美德的人無論多有力量，也可能會在瞬間跌倒，成為人中最軟弱的。然而，他的軟弱是有益處的，因為敵人奪取的是他在自己裡面的力量。參孫一切的不幸都源於他把神為他做的歸功於自己。神許可他的力量被奪去，好讓他從經歷中明白，沒有恩典的幫助，他會做什麼。只有藉著失敗，我們才能完全明白。
16:20大利拉說：“參孫哪，非利士人拿你來了。”參孫從睡中醒來，心裡說，我要像前幾次出去活動身體，他卻不知道耶和華已經離開他了。
參孫以為自己強壯，卻是軟弱的。我們常常不瞭解自己的能力，以為自己能做從前做過的事。就像參孫一樣，神的靈從前與他同在時，他能做出大能的奇事，但由於神離棄他，他就陷入真正的軟弱了。
聖經的表述真是奇妙。“他卻不知道耶和華已經離開他了”。當我們不顧後果地行走在罪惡的道路上，以為自己總能成功地全身而退，只要我們自以為滿有力量就行，可神被我們的輕率所激怒，離棄了我們，於是我們就變為軟弱了。神啊，那些你從不離棄的人有福了！那些被稱為“神與他們同在”的人有福了！
16:21非利士人將他拿住，剜了他的眼睛，帶他下到迦薩，用銅鏈拘索他。他就在監里推磨。
這段話描述了罪把我們帶到什麼樣的地步和光景。從得勝的生活變為被擄。參孫曾壓制了非利士人，如今卻成了他們的奴隸，被銅鏈拘索。參孫啊，你的力量和勇氣在哪裡呢？你曾用驢腮骨殺死許多非利士人，如今卻在監里像驢一樣推磨！你能制服眾人，如今卻被捆綁了！這位做以色列士師，蒙神揀選拯救以色列人脫離仇敵之手的人，如今卻恰恰被這些仇敵捆鎖了！
他們先剜了他的眼睛。罪的頭一個後果就是，我們悟性的眼睛昏瞎了。然後，我們就被鎖鏈捆住，鎖鏈日漸沈重。但事奉神卻讓我們日漸自由。在神裡面，我們的心被擴大；在罪裡面，監牢日漸狹窄。簡言之，主的軛是容易的，祂的擔子是輕省的；而罪的軛卻極其令人苦惱。
16:24眾人看見參孫，就贊美他們的神，說：“我們的神將毀壞我們地、殺害我們許多人的仇敵，交在我們手中了。”
沒有什麼比贏了神的僕人們更讓魔鬼洋洋得意的；正如地上有一個罪人得救，天上就有大喜樂一樣，一個真正的神的僕人跌倒了，地獄里也有大喜樂。可如果神許可祂的僕人因著跌倒而蒙羞降卑，祂卻不會許可僕人因此而沈淪。等把僕人大大降卑之後，神就再使他們升高。
16:25-28 他們正宴樂的時候，就說：“叫參孫來，在我們面前戲耍戲耍。”於是將參孫從監里提出來，他就在眾人面前戲耍。他們使他站在兩柱中間。參孫向拉他手的童子說：“求你讓我摸著托房的柱子，我要靠一靠。”那時房內充滿男女，非利士人的眾首領也都在那裡。房的平頂上約有三千男女，觀看參孫戲耍。參孫求告耶和華說：“主耶和華啊，求你眷念我。神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。”
如果參孫一時成了他們的玩具，參孫很快就要報復了。當神離開他，他就變為軟弱，死寂了。可他一求告神，起初的力量就恢復了。神啊，你樂意許可你的兒女們跌倒，好叫他們再次來到你面前尋求幫助，就像一個父親任兒子摔倒，好讓他來尋求幫助和保護一樣。
–本書結束–
[1] 譯注：希伯來文原意為書之城。
[2] 譯注：以色列人服事伊磯倫十八年，常事奉獻禮養肥了伊磯倫；正如自愛隨著我們善良事工的加增而膨脹，因我們墮落的本性常欣賞自己手所做的，不歸榮耀給神，反歸給自己。
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