“兴起，发光，哦耶路撒冷”（赛60:1）
“兴起，耶路撒冷，被光充满。” 神对整个世界别无所需所慕，唯有一样事物；祂对之切慕之深，仿佛全心都放在这一件事上：就是能发现祂在人灵魂里所造的高贵深处是空的、为祂而预备好的，好叫祂可以在这些深处完成祂高贵而神圣的工作。
人应当做什么才能让神在灵魂的这些奇妙深处注入光并作祂的工呢？人应当兴起，原文意为“站起来”；意思是人必须做好自己那一份，要起来，脱离一切不是神自己的事物，脱离己和一切受造物。当他兴起时，他灵魂的深处就被一种切慕所摸着，切慕脱离自己，脱离所有不像神的；他越脱离这种不像，渴慕就越发增长并占据了他，深入血肉骨髓，直达灵魂最深处。
人被这种渴慕摸着之后，会有很不同的反应，大致分为两种人。第一种人决心运用自己天然的聪明、知识上的先入之见，以及大量学术性的思考，结果他们灵魂的深处并没有被摸着。他们因着努力要观察并理解自己灵魂内部发生的事，反而扼杀了这种渴慕。他们通过自己的努力获得了某一种的平静，并想象着自己已经通过开动脑筋、发挥才智而得到了真平安。他们以为自己就是“耶路撒冷”。
还有一些人也是同样类型，他们坚持己见，按照自己的方式来祈祷或默想，要么就是学别人的样子。他们以为这样做就是在预备自己灵魂的深处，就会找到平安。他们相信自己已经成为耶路撒冷。他们指望通过坚持自己的方法，靠自己的行动来找到极大的平安，别的方法都不管用。但很明显，这不过是假平安，因为这样的人在坚持自己固有的错误。他们依然骄傲，仍然依恋肉身的舒适和欢愉，他们依然沉浸在感官和受造之物所提供的满足感中；而且他们的判断还像从前一样苛刻无情。
另一方面， 还有些高贵的灵魂是真的兴起，因而充满光。他们允许神来预备他们灵魂的深处，把自己完全交在神手里。他们凡事都弃绝自己，拒绝依恋有关自己的任何事物，包括自己的行动、生活方式、自己从事的工作和自己搁置一旁的事物。他们从不区别对待，从不为自己选择快乐或悲伤。无论临到什么，都以谦卑的敬畏之心接受，当做是从神来的，并把它全部又奉献给神，承认他们自己什么都没有，而且全心信任神。他们就是用这种方式谦卑地顺从神的旨意。无论神的意愿是什么，他们都满意。无论神的旨意是带给他们平安还是动荡，都没有差别；他们只以一件事为乐，那就是神美善而永远受他们欢迎的旨意…
这类人和第一类人的区别就是，这些人让神预备他们灵魂的深处。他们不试图自己预备。尽管如此，他们被试探所攻击和摇动，一点也不比其他人少，因为人人都要经历这些，无人能免。然而，当这些人受到罪的试探，无论是藉着骄傲、肉体的欢愉、属地事物的欢愉，还是愤怒、憎恨或其它类型的罪，不管试探多么猛烈，只要他们感觉到自己受攻击了，就会谦卑地转向神，顺从神的旨意，忍受试探并弃绝自己。这样的人的确可以称之为“兴起”，因为他们无疑超越了自己。他们的确成为了真正的耶路撒冷，他们在动荡中有平安，在悲伤中有喜了。他们欢乐于神的旨意，他们得享的平安是世界无法从他们夺去的。即使所有的鬼魔加上所有人类都发誓要夺去他们的平安，也是不能办到。这些人只以神为乐，不以任何人为乐。他们是真充满了光，因为无论什么临到他们，神都赐给他们一种璀璨的亮光，比任何属地亮光都更亮，可以驱除最深的黑暗。
这样的人是多么满有荣耀！他们并非天然的人，而是属神的人。无论他们从事什么职业，他们的任何行动和工作无不与神同行。从某种意义上说，他们自己已经不复存在，而是神在他们里面活着。这样的人是多么荣耀；他们是宇宙的高贵支柱，负担着全世界的重量。人若处于这样一个圣洁境地该是一件何等有福和可喜的事！
上述两类人的区别就是，第一类人想要凭自己预备灵魂的深处，不愿把预备的工作留给神来做。他们的官能禁锢在罪里，没有能力释放自己脱离罪。他们甚至可能以罪为乐，并定意要继续享受罪中之乐。
相反，第二类人让神来做预备工作。这些高贵而有福的人弃绝了自己，从而被举升超越了自己。一旦他们意识到恶习在攻击他们，就会立刻逃到神那里，于是他们从前的恶习就被消除得干干净净，因为他们身处从神来的自由之中。
第一类人岂不也应当盼望神在他们灵魂深处做这个预备的工作吗！…在第一类人里面，神是以间接的方式作工。但在第二类人里面，神是直接作工；然而神通过直接接触而在这些有福之人灵魂深处所作的工是难以形容的。无人能表述得清。懂的人仅仅是经历了，但说不清楚这经历。因为当神真的占有了灵魂的深处，一切外在活动都止息了，人里面对神的认知却大大增加了。当人达到自身努力加上神恩典所能带给他的最高境界时，他必然会完全藐视自己，正如主耶稣所说：“你们做完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。”因此，人千万不要以为自己是完全的，而是总当存着谦卑的敬畏之心。即使到了圣洁的顶峰，也总要真心地说：“主，愿你的旨意成就。”而且，总要警醒，免得自己依恋任何属地事物，免得神在我们内心深处找到任何拦阻神不用媒介、直接在此作工的障碍。
愿慈爱的神帮助我们众人都兴起，好让祂完成祂在我们里面的工作。
“人若渴了，可以到我这里来喝。”（约7:37）
…我们务要谨防这种想法：一旦人达到这奥秘联合的地步，就可以让自己较低的官能无所事事了，只需让它们睡着就好了。如果人真这么做，就前功尽弃了。事实上，用合宜的方式继续操练我们较低的官能是非常必要的。否则，圣灵就会离弃我们，任凭我们受制于属灵的骄傲、不守规矩和因才智而虚荣。这样，我们所有的努力都白费了，而且我们也会止步不前。我们当做的就是要以极大的谦卑顺从神的旨意。也就是说，和从前相比，我们的自我弃绝必须更厉害、更纯洁；我们需要更单纯，更彻底地摆脱对受造物的依恋，使心自由无累；里外都要更加安静，更谦卑，具备我们较低官能所适合的所有美德。这样，神必然吸引我们进入祂可亲的奥秘，而且我们要被变化成像神一样的人。
“祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”（弗4:8）
我们的主耶稣基督升上高天时带着所掳掠的仇敌。在今世有五种囚牢，人被严严地囚禁其中，然而当基督把祂的升天带入我们心中，祂就释放我们脱离了所有这些捆绑，彻底斩断了锁链。
首先，人被囚禁是因着对受造物的热爱，无论是死的还是活的受造物，只要人在神之外爱它们，就会被这爱囚禁。 尤其是爱“人”，因为受造物中我们的同类对我们有种自然的吸引。过度或者非分的人类情感带来的害处怎么强调也不为过。人有非分的情感时会发生两种情况。有些人会觉察并充分意识到自己里面的这个罪恶；这让他们悲哀和惧怕，里面感到痛悔和自责。这是个有益处的好迹象，说明神并没有离弃他们，神让他们一直不断地受这些感觉的折磨，昼夜不息，寝食难安。任何人只要没有堵住耳朵，仍在听神警戒之声，就还能被拯救。
然而，还有些人在他们危险的囚牢中安定下来，毫无抗议。他们完全耳聋眼瞎了，很满足于自己的份，而且还指望被当作义人。他们广行善事、唱诗读经、保持静默、履行责任，花大量时间祈祷；但所有这些都只是为了得到更多行不义之事的自由，并得以利用神和身边的人来得着自己的享受。他们是多么“敬虔”的人啊！他们甚至留下敬虔的泪水，这使他们极为快乐。
这种人行在一条极为险恶的路上，是魔鬼亲自导致了他们这种状态，使他们被掳。他们自己的本性也在这件事上欺骗了自己。实际上，他们处于险恶的试探之中。人在这种状态下不祈祷反倒好得多，因为他祈祷是于自己不利；极度痛苦忧伤反而有益得多，能让他更容易挣脱这种致命囚牢。如果审判的大日，他还是个囚徒，就必然会永远作魔鬼的囚徒，没人能救他。
第二种囚牢是很多人的份，他们在脱离第一种囚牢，也就是对受造物和外在事物的喜爱之后，陷入了自爱的囚牢。他们竟然深信这种爱是正确合理的。无人为此谴责他们，他们也不为此自责。真相被完美地掩盖住了，他们继续保持良好的外在表现，以致于无人能提出反驳。至终他们发展到了自爱致使他们凡事都寻求自己益处的地步：自己的便利、自己的快乐、自己的安慰、自己的舒适，自己的尊荣。他们完全专注于自己，以致于在凡事上，甚至在神的事上，他们都寻求自己的益处，除此之外别无所求。
唉！若探寻这些人的内心深处，会揭露出什么呢？的确，从外面看他们极为圣洁，但当他们灵魂的深处被揭露，会发现他们是彻底败坏的。
很难帮助那些试图凭着柔软的天性和理性思维来活属灵生命的人。要想释放他们脱离囚牢是何等艰巨的任务！当人被自己的天性这样禁锢住以后，谁能帮助他们？当然只有神才能，别人都不能。太多事物对他们来说似乎是不可或缺的。他们的需求如此广泛多样，他们认为自己如此纤柔娇弱。他们若有什么东西失去了或受损害了，无论是物件、朋友、财产还是其它给他们带来安慰的事物，他们常有的反应就是立刻就背弃不理神，口吐恶言，编造谎话，或者公开揭露本该隐藏的秘密。当人这样做时，就不是人类，而是一条狂暴的狗或者一头咆哮的狼。这种致命的囚牢就是自爱。
第三种囚牢是理性。有些人深深陷入这个陷阱。只要有一点新生命诞生在他们里面（无论是什么类型的教训还是真理），他们就用自己的理性探究之，并装腔作势，以为他们明白了，能谈论这些真理了，这样做反而破坏了自己的生命成长。他们这样做仅仅是为了显扬自己，希望别人高看自己，可是他们一点也不尝试着让这些真理应用到他们自己的行为或生活方式上。他们甚至用自己的理性来解读主耶稣基督所讲的那些可爱比喻；但他们若真从神圣和属灵的角度来看这些比喻，必定会得到极为不同的亮光和解读。
蜡烛之光比璀璨日光差得有多远，那么天然亮光比起神的亮光差得还要更远。天然亮光和神的亮光之间区别很明显。天然亮光尽是外在光华，产生的是骄傲自满、人的尊重和对别人妄断。天然亮光整个的趋势是向外的，分散在感官和情感上。
而神的亮光真临到时，是导向里面和深处的；神的亮光让人看到并真看自己是人中最渺小的、最卑劣的、最软弱的和最瞎眼的。这是对的，因为人里面若有什么好，都是从神来的。这亮光把光辉射向里面，并不趋向于外在事物。它寻找里面最中心，就是它诞生之地，热切地要归回那里，毫不耽延。人整个活动都有个向内的倾向，总是寻找所出之根；所有热情都被导向灵里的生命。所以，我们能看到活圣经之人和仅仅研读圣经之人的极大区别。仅仅研读圣经之人想要被人高举，备受尊重。他们藐视那些以圣经为生活模板的人；认为他们愚昧倔强，违背常理；于是咒骂、逼迫并定罪他们。而活圣经之人看自己是罪恶的人，而且他们对别人是仁慈宽容的。至终，这两种人要照他们所活出的生活受审：一种人得永生，另一种人得永死。正如保罗所言：“字句是叫人死，圣灵赐生命（直译）”。
现在我们来看第四种囚牢：属灵的甘甜。许多人都已经不幸被这种安慰带偏了，因为他们过于追求属灵的甘甜。他们沉浸其中，缺乏应有的节制。他们太热切追求这种享受，导致这成了他们进步的障碍。属灵的甘甜似乎是一种极大的祝福，他们太乐意把自己交给这甘甜，从而尽可能多地汲取这甘甜。可是人的天性会坚持自己自私的目的，当我们以为自己在以神为乐的时候，其实不过是以自己的享受为乐罢了。有一个方法检验我们乐趣的源头到底是神还是自己的天性：当属灵的甘甜开始减弱并消失的时候，我们若发现自己坐卧不宁，焦躁不安，无法像从前那样忠心乐意地事奉神，就可以确定，我们根本还没有真的拥有神。人可能享受这种甘甜四十年，而有朝一日失去这甘甜的时候，就陷入大罪里。即使一个人享受过最高程度的属灵安慰，并且一直享受这安慰直到离世，他得救与否仍是个问题，只能是神照祂所喜悦的来决定。没有什么能保障他不会下地狱。
第五种囚牢是己意：人愿意自己的意思成就，即使在神的事务上，甚至关于神自己，人也都希望自己的愿望成真，这就是己意。假如神决定顺服我们的意志，屈从于我们所有的意愿，好让我们除去所有罪，得到所有美德和完全；如果人不想也不接受这决定显然是荒唐的。但我想到了比这更好的：即使神同意我凡事都可以照自己的方式和自己的意愿，我也应当说，“不，神啊，我并非是为自己求任何恩典或恩赐；也不求我自己的意愿成就。亲爱的主，我只求你显明你自己的旨意，我必接受，并让你所愿的也成为我所愿的。我愿意为了你的旨意，放弃我自己的意愿。”
在这种完全的弃绝中，丧失并放弃一切，将会拥有并享受一种更大的福祉，比人自行其道所能得的好得多。无论人自己的意愿是想得到什么，神也好，受造物也好，都远不如没有自己的意愿，欣然谦卑地丢弃自己的意愿，顺从神；而且以完全弃绝的心态，看待自己目前确实拥有的东西51。因此，相比一位广行善事、声誉卓著、满有高尚想法，而弃绝己却做得不甚完全的杰出人士，我更看重一个完全弃绝自己的人，尽管他从没干成多大的事，也没给世人留下多么美好的印象。
当我们的主还在地上与祂的门徒们同在时，门徒们对祂的人性极其爱戴，这爱甚至都拦阻了他们获得（attain to）祂的神性。为着缘故，祂说：“我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来52。”他们仍等了四十天，祂才升天，走时带着他们全魂，并圣化之。又等了十天，保惠师圣灵才奉差遣临到他们。
他们当时是等了若干天，而我们要等若干年。由于他们是要做教会根基的，所以他们的时候被缩短成天，而非年。不等够四十年，人绝不会得到真安息，不会成为一个真正被圣化的神人，无论他采用什么方法，遵循多么优秀的计划。如今，人被太多挂虑所搅扰，被自己狂风暴雨般无常的天性摇动，飘来飘去。太多时候人做事只是凭着天然的冲动，而自己还以为是圣灵感动。
所以说，不到了一定的时候，没有人能得到真正的、完全的平安，或被圣化。被圣化后，接下来还要等十年，那位凡事都教导我们的圣灵保惠师才能真正属于我们。当年，门徒们藉着生活和受苦已经完全预备好了，已经弃绝万事，已经经过了最高的预备—放弃他们至爱的主耶稣（他们爱祂胜过一切，并已经为祂撇下一切）；主耶稣已经带着他们的心思和心一同升天，那时他们全心全意地爱着耶稣，全心全魂都同耶稣在天上，即使经历了这一切预备，他们仍得到指示，需要再等十天，才能接受圣灵。他们关在屋子里；聚集在一起；他们同心合意地祈祷。
这也是我们要经历的。当一个人等候了四十年，已经根基稳固，里面常有平安，有属天的心思，并且像神，已经在一定程度上胜过了自己的天性；他仍必须再等十年，才能达到第五十个年头，然后才可以以最纯净升华的方式接受圣灵。在这十年当中，圣灵会教导他一切真理。如果这十年中，他达到了如神一样的敬虔生活，并征服了天性，他会达到一种凝神内敛的境界，由此他淹没并消失在内住圣灵的纯洁和纯一里了。在此，他魂里那神圣生命的火花像脉冲一样发出爱的回应，旋即又流回所处之地。这爱的回应在哪里是完全的，就能彻底抹去所有罪污，即使是创世以来全人类累计的罪恶那样大的罪污也能全然抹去。于是，所有恩典和所有天上福分都倾倒在他里面，这人就成为像神一样的人。这样的人是世界和教会的柱子。
“所以你们要谨慎自守，警醒祷告”（彼前4:8）。
彼得说：“所以你们要谨慎自守，警醒祷告”。五旬节的属灵盛宴近在眼前，我们都当竭力预备好接受圣灵。正如之前提过的，我们要藉着慎思明辨的光和单单向神的动机，来查验自己所有的行动和生活方式，看看我们是否依恋或停靠在任何神自己之外的事物上。我们的预备可以从以下四方面来考虑：真放下对神自己之外一切事物的眷恋，弃绝自己，习惯于住在主里面，还有专心爱神。外面的人应遇凡事都常有平安（be established in peace），在自然美德上习练得通达，较低的官能被道德德行充分监督，随后圣灵就会用神学三德–信、望、爱–来装饰较高的官能。所有这一切都必须由慎思明辨的美德来指引和规范，好让我们能查验出是否所有行动生活都在正路上，是否全都是单纯为着神。当我们发现自己的行为中有什么不是纯粹为着神，就要予以纠正。
我们要像农夫春耕那样开始卖力干活。农夫在三月看到艳阳天即将来到，就修剪树木、拔草翻土，很勤劳地挖地。我们也要吃苦耐劳，殷勤不懒惰；把自己翻个底朝天，检查根基，把下面的土翻上来；修剪篱笆，篱笆指的就是我们外面的感官和较低的官能；拔出所有杂草。首先要砍掉的就是七宗大罪；不要吝惜它们，要连根带叶地砍掉。除去所有里外的骄傲、一切贪财之心、愤怒、恼恨和妒忌；治死肉身、心灵、感官和心思里所有不洁的欢愉；总之，治死所有与肉身上和灵性上的贞洁相悖的事物。或许我们正在滋养对某种内在或外在事物的眷恋？或许我们有某种隐藏的懒惰？这类事应当毫不妥协地斩断，没有耽延地丢掉。
即使现在一切都又干又硬。太阳近了，但它还没有全然发力，照耀出最璀璨的光辉。不过，它正冉冉升起，夏天快速逼近了。然后，神圣的阳光要突然照射在预备好的土地上。当外面的人、较低和较高的官能都修剪预备得合适，当里外全人都预备好了，甜美的神圣太阳就来临，开始倾洒光线在土地上，照亮这块良田。这将是多么欢乐的夏日啊，良田上所有的五月树都开花，正如现在外面的树木一样。
是我们至爱的永生神使灵魂郁郁葱葱、鲜花盛开，并结出最奇妙的果实，是人用口描述不了，用心无法想象得到的，极大的喜乐充满了灵魂。当圣灵得以不受拦阻地自由倾洒祂奇妙的神圣光辉到灵魂的深处，当圣灵这位真正的保惠师能不受阻碍地执行祂对人和蔼可亲、富有恩典的影响时，人的确会感受到甘甜的喜乐。
这将是一场盛宴，有佳美的香味飘出厨房。厨房里正在烹制风味极佳的各式佳肴，既稀罕又美味，引人向往。现在五月树正盛开鲜花。哦，可怜的人性是多热衷于花边新闻，喜欢从这类事中大得其乐。那么圣灵预备好的，要赐给那些预备好的人享受的丰盛喜乐又如何呢？品尝一滴这样的喜乐就足以超过并淹没人类所知、所能想象得到的所有受造物能带给人的快乐。
于是，有些人在经历并知道了有这种极大的、罕见的安慰和内在喜乐之后，就欣然沉浸其中，想要永远停留在这种欢乐里。就像当初彼得尝到了一点点这种欢乐之后，就想搭三座棚，安顿下来不走了。但那不是主所要的。这离主要带领彼得去达到的灵程目标还远着呢。
彼得说，“我们在这里真好”。我刚才提到的那些人尝到这属灵甘甜之后，也跟彼得是一样的反应。他们立刻会想象着自己已经拥有了太阳，于是别无所求，只求满足其中，躺下来享受阳光。这样做的人完全偏离了正路。他们无法成善，生命止步不前了。
还有人掉进了另一种陷阱，因为他们希望在这种属灵的甘甜中找到一种虚假的自由。在这个以欢乐、情感和可感知的恩典为主要特征的生命阶段，人的天性狡猾隐秘地转向它自己，拒绝超越自己（因为人性的倾向总是如此），并全心信赖的是这种灵性上的体验、经历。这让我想起从医生们那里听到的话：过度治疗是坏事。同理，给天性太多帮助的话，天性就会依赖帮助。天性会躺下休息，以为自己既然有一位好帮助者在身边，就不必努力工作了。相反，如果不给天性任何得帮助的保障，天性就会奋发图强，努力自行谋生。
我亲爱的孩子们，我们这有毒的天性是多么诡诈，满了各种巧计。天性总是专顾自己各种自私自利的目的，寻求自己的舒适和便利，尤其在属灵的事上更是狡猾得多。因此，当人经历这种属灵的欢愉，里面感受到这种过去没尝过的、非凡的幸福感，就以为自己可以依赖它，以为属灵甘甜能使自己安全有保障，于是就不像从前那样热情忠心地工作了。而且变得如此脆弱和娇贵，以为自己无法像从前那样惯于受苦和作工，觉得自己必须保持完全的安息。当魔鬼发现人用这种方式享受安逸，就来把假冒的甘甜倾倒给人，让人安顿在这种情形里，陷入这种有害的惰性里出不来。
该怎么办呢？要不要逃离并排斥这种甘甜呢？不，绝对不要。我们当以深深的感恩之心接受这甘甜，谦卑地归荣耀给神，大大称谢神，赞美祂，并承认我们不配得这样的恩赐。我们应当像个活泼的年轻人，要作漫长的徒步旅行，虽然年轻强壮，当下却穷困潦倒、又饥又渴、步履维艰，连六公里也走不动了。这时只需要给他一顿饱饭，他就满足舒畅，精神焕发了，立刻生气勃勃、热情洋溢，充分做好了继续远足的准备，让他跑十六公里都乐意。
这就是当神用神圣安慰和属灵喜乐加强并喂养人时，人当有的反应。做得应该比从前多得多，更爱神，更多感谢赞美祂，比从前更具生命活力；应当兴起对神更多的渴慕和更热烈的爱。应耗尽精力，好得到更多恩赐、更多安慰，更多使灵力恢复的恩典。
假如一个人去拜访教皇，要送他一枚金币做礼物，教皇出来迎见他，回赠他十万磅；每次这人送金币，都得到同样的反馈，回回如此。每次只要我们带着感恩之心转向神，结果也是这样。无论一个人带着爱和感恩向神作出怎样慷慨的奉献，神都会跑向他，千百倍地偿还他，每时每刻都为他堆积更多恩赐和恩典，和更多安慰。这样，甘甜就成为我们的一种助益，把我们引到神那里，引我们得到更多美好事物。我们应当把属灵甘甜当做我们的益处，而非娱乐。正如一个人坐车旅行，并非为了乘坐体验的本身，而是仅仅为了能到达目的地。同样，我们应当从神的恩赐中得益处，只要这些恩赐对我们是必要的；但我们只当以神为乐。
彼得告诫我们这个危险，告诉我们要谨守警醒。他告诫我们不要躺在这安慰上睡大觉；因为人睡着了就像半死一样，什么事做不成。我们要醒过来，完全清醒。清醒的人用爱和警觉作工，并且是全心全意在作。因此彼得说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它53。”
亲爱的孩子们，绝不要让步于困倦和怠惰。永不要休憩于不纯粹是神自己的任何事物中。要睁大双眼，在诚实的光中凭良心好好查看自己，用爱慕之心瞻仰内住的神。
那些深爱主的门徒们，不得不放弃祂同在的快乐，这样才能接受圣灵。主说：“我若不去，保惠师就不到你们这里来54 。”使徒们里外都全神贯注于主耶稣基督的同在，他们的感官、心、魂、心思和各个官能，里面和外面，都全然沉浸在主耶稣基督同在的欢乐中，以致于这种专注必须先被驱逐，先从他们夺去，然后他们才有可能得到真正内在和属灵的安慰。无论这种剥夺让他们觉得多么苦涩和悲伤，都是必要的，否则他们不可能进步。没有这样的剥夺，他们就会一直停留在最低的阶段，也就是纯粹感性的阶段（mere sensibility）。
只有超越了感官，我们才能到达较高的官能—理性的各个机关，理性机关接受圣灵的方式远比感官要升华和奇妙；随后我们还要来到魂内在的各个深处，也就是灵的奥秘至圣所。唯有这至圣所才是真正适合属灵甘甜的地方，唯有在这至圣所，人才能真正领受这甘甜，并认识其本质。也唯有在这至圣所，人才学会警醒谨守。
彼得告诉我们要警醒祷告，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”那么彼得在此所说的祷告是什么样的祷告呢？有些人一遍一遍大声诵读诗篇，他们称此为祷告。彼得所指的是这种出声的祷告吗？不是的。他指的是我们主耶稣基督所说的真正的祷告：那真正拜父的，要在灵里和真里祷告55（直译）。
圣洁的人们和学者们告诉我们，祈祷就是举心思向神。阅读和出声的祈祷有时可以帮助我们达到这目的，它们对我们的帮助也就到此程度而已。我的披风和衣服并不是我本人，但对我有用。同理，所有出声的祷告事实上都不是真正的祷告，但都有用，能帮助我们迈向真正的祷告。无论如何，魂和心必须没有媒介地直接迈向神。当人用爱、深深的渴慕和谦卑的交托来到神面前，这就是真正的祷告，此外并没有别的真正的祷告。
然而，教牧、敬虔人和蒙拣选作此祈祷的人们都必然要作朗诵和出声的祈祷。这些出声的祈祷中，哪个也没有主祷文如此虔诚、可爱和圣洁。基督这位最伟大的教师亲自做示范教导我们要这样祈祷。主祷文能最有效地帮助我们进入真正的祷告。主祷文是个属天的祷告。的确，天上不间断地有这个主祷文的祈祷，不光是口头说的，而是真愿意主祷文里面的意愿都成真。这是真的升到神那里。这祈祷能敞开人的心扉，好让神能真进入魂最纯洁、高贵和最隐秘的深处，唯有在此，真正的联合发生了。
关于这一点，奥古斯丁说，人的魂里面有一个秘密的深渊，与时间无关，与这世界的一切都无关，远高过让人体有生命、能活动的那个部分。正如在天国里一样，在这个奇妙的深渊里，充满了我们之前提过的甘甜；这甘甜永远住在此地。在此，人的魂得到如此的平静，找到了真我（true being），变得越来越内向、更凝神内敛，被变化得越发纯净和超然，越来越在凡事上降服于神，因为是神自己显现在这高贵的国度。祂来此作工、安家并掌权。
这个新灵程是以前的阶段无法比拟的。在此，人已经得到了一个真正神圣的生命。达到这灵程的人有时似乎被融化了，被点燃了，被吸入爱的火炉，这爱从本质和性情上而言就是神自己。由此他们得以全力帮助教会，用圣洁的、合神心意的祈祷应对基督教世界（christendom）的各种需要，凡是神愿意让他们代祷的所有事项，他们都渴慕神在这事上的旨意成就。他们为朋友们、为罪人、为炼狱里的灵魂代祷；他们宽广的爱顾到基督教世界里每个人的需要；我并不是说他们为这人或那人代祷；而是说他们的祈祷简单而全面。就像我现在一眼就看到了你们所有人，同样，他们把一切人事物都拉入他们的怀抱，带进这深渊里，带进这爱的火炉里，带进他们对神的默观里。然后，他们的视线重新回到这爱的深渊、这火炉，并安息于此。接着，他们继续投入爱的火焰，然后重新回到基督王国里一切有需要的灵魂那里，随后又安息在这深渊的美好幽暗中。他们就是这样进进出出，然而又一直住在里面，在这深渊的美好寂静中。他们住在深渊里，他们的生命在深渊里。无论他们做什么、去哪里，都总是留在深渊里。无论你在哪里遇见这样的人，你会发现他们里面没有别的，只有一个神圣的生命。无论他们做什么，或避而不做什么，他们的生活方式全然是神圣的。他们是高贵的灵魂，他们给整个基督教世界带来丰富。神用他们来使所有人更长进，使神得荣耀，也使全人类得安慰56。他们住在神里面，神也住在他们里面。何处找到他们，何处就有称赞声。愿神帮助我们努力追求这些恩典！
“他的名字是约翰”（路1:63）
…圣艾伯特写道，旧约中大祭司才能进入至圣所，进去时带着公牛的血和火炭，洒血在金器皿上，还要把捣细的香料放在火上，使香的烟云上升。然后神在烟云中对他说话。
我的孩子们，大祭司预表每个属灵人，带着我们主耶稣基督的荣耀宝血，以及他爱和虔诚的火，进入自己的内心。他洒血在所有金器皿上，金器皿表征那些已经或将要进入恩典阶段的人，以及炼狱57 中那些正等候得福的圣洁灵魂；所有这些人都从这祭司职任得安慰和慰藉。孩子们，你们无法想象这对神来说是件多么可喜悦的一件事。人应当把自己献给神那为父的慈心和旨意，吩咐神执行祂对我们在今生和永生里的旨意58。
有些人说：“但这种向内会让我们忘记主耶稣的受难吧。”不会的，亲爱的孩子们。只有人心的那些深处才会真正产生恩典，靠那恩典，你会用简单的凝视，而在完全的爱和单纯里认知我们主耶稣的生活和受难。你只用一瞥就看见这一切，仿佛这些都呈现在你面前，你领会的不是许多孤立的细节，而是领会了其本质。就像我现在能看出你们正在这里，而无需看见你们的各个部分。这种对耶稣受难的默观会被呈到天父面前，这远比你花半年时间思考基督受难过程中各个地点都发生了那些具体细节。当人的魂履行了这祭司职任，独自进入幔内，集中所有感官，不发一言，侍立在那里；神的天使加百列就站在坛旁，也就是这讨神喜悦的祭司职任履行的地点。“加百列”的意思就是“神圣的权能”；权能赐给这祭司，这人，用来在主里成就所有事。
祭司收集香料，用火焚烧，使香的烟云上升，神在烟云中对他说话。也就是说，人唤起诸般敬虔的美德，就如谦卑、顺从、怜悯等等。因为人若不具备这些美德，也没有取得这些美德，无论人在默观上达到什么样的造诣，最低阶段也好，最高阶段也罢，其灵命都是虚谎的，都归于无用。这些美德集中在一起，将被爱火点燃，然后会出现一朵云，一种幽暗，人在这幽暗中会有短瞬间的欣喜陶醉，仿佛脱离了感官和所有天然的理性。在这幽暗中，神的确会对人说话，正如书中所写：“夜幕沉沉，万籁俱静，道从高处、从荣耀宝座奉差而降。” 这就是道所出之处，凡有耳的都要听，捕捉住圣言的微声。当年加百列（“神圣权能”）说伊利莎白要生施洗约翰，约翰的出世给人带来许多欢喜快乐。同理，神圣权能来告诉我们，我们里面这奇妙的工作，这可喜的诞生将要成就，也会带给我们许多喜乐。但这一切都发生在我们较低的官能。
有些人从未超越自己的较低官能，继续进步。他们的生活仅仅由天然理性来指引，灵魂深处是空虚闲置的，尚未被神改造一新。这些人依恋自己理性的各种运作，仿佛这些是神在他们里面的运作，而实际上这些仅仅是天然的活动而已，并非神的运作。正确运用我们天然的官能的确会带来很多快乐，超过所有感官之乐。但如果人依恋并想一直占有这种快乐，他们就会变得非常邪恶危险。有几个迹象可以分辨出这样的人：他们没有沿着德行之路行走，他们疏于操练如何过圣洁生活，以及断绝恶习。他们十分宝爱自己虚假的被动，说这被动虚假是因为里外都没有结合积极行善；他们在还没有预备好的情况下，就试图倒空心思, 驱逐所有影像意念，结果魔鬼就来，用假冒的甘甜和光明激发他们，诱惑了他们，使他们永远迷失了。魔鬼发掘他们的所有天然倾向，主要是淫荡、贪财或骄傲这三方面的倾向，并诱导他们犯这样的罪。他们声称是神，而不是魔鬼，把所有这些意念放进他们的心里，无人能劝服他们事实是正相反。于是他们走向败坏的下一步就是所谓“灵的自由”，他们随着自己所有的天然倾向而行，还以为是“灵的自由”，其实是虚假的自由。我们要远避这类人，如同怕见魔鬼，因为从他们所是和所行的，很难和真爱神的人区别开。
而事实上，那些真爱神的人是极为不同的。他们一直沿着美德、谦卑、敬畏神、弃绝自己和同情怜悯的道路上前行；然而他们依然极为惧怕神的审判。地上没有任何事，是他们敢无拘无束地信任自己去行的。他们不信任自己，而且生活中多有苦楚患难，他们只渴望从神来的帮助。相反，那些在“灵里自由”的人大胆、顽固、爱争论、不满足，浅浅接触这类人就会发现他们活在冲突、暴戾、爱争论、骄傲和爱生气之中。哎，他们在今生的这些表现，来生会怎么看呢？来生再悔改就太迟了。那时他们要陷入怎样的悲伤？要忍受怎样的痛苦和折磨啊？
听我的建议，要警醒。转向真实的深处，那里有真实的、神圣的诞生，带给所有真基督徒、神的圣徒们丰富而极大的喜乐。
“你要…爱主你的神”(路10:27)
…孩子们，这智慧的爱引导一个人的性情和意志远离这些与神不同的、外在的事物，以致于他最终忘记了这些事物。在他起初的甘甜爱中，他只能很用力才能挣脱这些事物，但如今他有了这个智慧的爱，这些事物就自行脱落了。他轻视它们，并且对任何混乱败坏的事物都产生了一种厌恶和憎恨。这种爱能极为有效地引人心脱离对短暂受造之物的喜爱，远胜过无论多少煞费苦心的头脑操练所能成就的。孩子们，在此境地中，人获得了新生，一种更高的、内在的重生。他凝望那神圣的幽暗59 ，这幽暗是所有受造之物都无法理解，也无法看见的。（因为连天使也和别的受造物一样，被其光芒炫目不得看见，正如人用眼看太阳时就会炫目失明一样）。教宗狄约尼削说，神超越我们所能赋予祂的任何名称、属性或形像。祂完全超越所有这些。
当我们在自己灵魂最深处尝到这爱，这爱就会让我们下沉并消失在自己的无有和渺小之中。神的伟大所发之光辉越明亮和纯净地照在我们身上，我们就越清楚地看见自己的渺小和无有。实际上，由此我们可以分辨出一个光照是真是假，因为如果是神照进我们里面，不是藉着影像或意念，也不是藉着我们的官能，而是直接照在我们灵魂的最深处，那么其果效必然是让我们更深地沉入到自己的无有之中。
我这样说是为了显明所谓“自由之灵”的错谬60 ，因为他们相信自己已经凭借自己的假光认识了真理，并且他们乘驾在自爱和自尊的波浪上。这些人把自己交于一种自己想出来的虚假的被动，并且发表羞辱我们主名的观点言论。
其中一个离谱言论就是，人应当超越奉献给神的阶段，继续往前。可我们要确知，一个义人从不会想自己已经超越了什么美好事物，如论这事物看似何等微小含蓄。也许他已经藉着这些事物，进步到了能做更高深祈祷的地步，但从前所有祈祷方式对他来说仍旧是真实的、可亲的。他愿意看自己比谁都差，不比任何人高明。但有些人偏不这样，他们满了自己想出来的聪明主意，并且装腔作势、盛气凌人。他们愿意听人传讲胡言乱语，其中既无赐生命的教义，也无道德教育，他们却以为自己吸收了最纯净的真理。你只需听这些人谈谈话，就能知道他们到底是什么人。至于活的、纯净的真理，这本是他们最缺的，他们却毫无兴趣。这些人已经到了一个死胡同。他们信赖自己天然的才智，并对此极为自豪。他们对我们主耶稣基督生命的丰富和深度一无所知。他们甚至还尚未藉着操练德行而驯服自己的天性，也没有沿着真爱之路前行。他们仅仅依靠自己的理性和假的灵性被动。这种纵容是人本性所喜爱的；人本性就愿意放松休息，享受一种安静的被动，而无需操练我们的想象力。这种寻求安歇和舒适的倾向深深植根于我们的本性中，这一定让怜悯的神为很多人充满遗憾和怜悯，因为看见他们沉溺其中。太多的执迷不悟。无人愿意置身于最小的困境，人人都满了自爱。
而那些已经真得到这智慧之爱的有福之人是多么不同啊。他们渴望受苦、渴望轻视自己，渴望跟随他们至爱的主耶稣基督的各样可亲教训。他们不受诱惑，以致于陷入虚假的被动或不法的自由，他们不以自己为豪。在他们自己眼中，他们是渺小的，算为无有，因而在神眼中，他们是伟大而宝贵的。
51 译注：本段或可参阅如下经文：“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）“凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命”（太16:25，另译）“置买的，要像无有所得。用世物的，要像不用世物。因为这世界的样子将要过去了。”（林前7:30-31）
52 约16:7
53 彼前5:8-9
54 约16：7
55 约4:23
56 译注：盖恩夫人在《灵性的激流》中的一段表述或许对陶勒的观点是一种印证和补充：“到了这境地的人从外面看十分平凡，因为除了拥有一种极大的自由之外，他们的外在并没有超凡之处，让人可以认出他们来。而他们的自由还常被一些人诟病，那些人限制在自己的心肠里，因为他们只认为自己所拥有的是最好的，凡是与他们拥有之物不同的，似乎就是恶的。可实际上，他们所藐视的这些单纯无辜之人，其圣洁程度远远超过他们所认为的一切圣洁，因为他们自己的事工，虽然作起来很严谨，却仅仅是出于自己的努力，这样的努力尽管高尚升华，也不过是出自软弱的受造物；而那些已经与神联合的人，是在神里面行动，神是他们无限力量的源泉；因此尽管人们看重景仰的是那些英雄事迹，但活在复活境地的人最小的作为也比别人许多英雄事迹更讨神喜悦。所以，这一层信徒并不寻求做伟大的事，而是每时每刻都安息满足于神对他们的安排。他们什么也不做，反而在帮助一国的人悔改信主的事上，比没达到这地步的五百位传教士加起来贡献更大。然而，神有时许可这一层信徒被人认识，但不是完全被人了解。许多人来求问他们，要得帮助，他们就把一个生命的活泉交通给他们，这样就另有更多人归向了基督；但这事做起来毫无挂虑，完全是依靠神的安排。人若晓得他们这些被世界所鄙视之人所归给神的荣耀，就会惊讶不已；因为是他们把神所当得的荣耀归给了神；神在他们里面掌权做王，得到了神本来就当得的至尊地位，和在他们里面自由运行的权利，于是神在他们里面建立了神所当得的荣耀。”
57 译注：可参阅 http://www.catholic.com/tracts/purgatory
58 译注：“我手的工作，你們可以吩咐我”（賽45:11）
59 译注：参阅撒下22:10-12，赛45:15等经文。
60 译注：“自由之灵弟兄们”是陶勒那个时代盛行的一种假奥秘主义的异端。
盖恩夫人书籍 