“人若渴了，可以到我这里来喝。”（约7:37）
节期的末日，就是最大之日，我们的主高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝！”我们正接近主受难的宝贵时刻，无人应当轻忽，内心感受不到巨大的悲伤、同情和感恩。既然神、我们永在的父和我们的主，遭受过这么大的凌辱和诸多痛苦折磨，那么所有想要爱祂的人应当欢喜迎接自己也必会遭受的境遇，不管分给自己的境遇是什么，无论这境遇是自己应得的还是不应得的，都当欢喜自己有幸被制作得像祂，从而能够跟随祂的脚踪。
“人若渴了”。这里的渴是什么样的渴呢？当圣灵进入我们灵魂，我们就被爱火充满，其中爱的火炭闪闪发亮，把我们的心点燃爱火，于是我们就怀有一种对神的渴慕，一种爱的热望。我们不禁稀奇自己到底是怎么了，因为所有受造之物都只会让我们充满痛苦和厌恶。
这种对神的爱慕以三种不同方式进入三种人里面，每种都大不相同。第一种人是初信者；第二种是灵命上已经取得一定进展的人；第三种或许可以称之为完全人，“完全”指的就是人在今生所能达到的完全程度。圣洁的大卫王在诗篇中说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水41。” 这鹿被猎犬四处追逐，蹿山越岭。努力奔跑产生了很多热量，让鹿极为口渴，他比任何其它动物都更为切慕溪水。
灵命之初的人刚转身背离世界时，被试探诱惑追逐，正如鹿被猎犬追逐一样；他们尤其是被自己那些粗鄙的大罪所追逐，就是七宗致死的大罪。这些大罪用迅猛的试探诱惑来猎取这些初信者，比他们原先在世界中活的时候情况更糟得多。从前他们几乎注意不到诱惑，如今他们意识到了自己正被追踪。正如所罗门说的：“我儿，你要事奉神时，当立刻预备你心，准备抵挡诱惑。”我们被追捕得越凶猛，对神的饥渴也越强烈，对神的渴望也越热切。有时，猎犬中的一只会抓住鹿，用牙齿咬住其肚腹。而鹿既然挣脱不开，就拖着猎犬到一棵树跟前，把猎犬猛甩在树上，折其颈项，从而脱身。这就是我们当行的。如果我们发现猎犬—诱惑试探—给我们带来的损害太大，就当全速跑到我们主耶稣基督受难的十字架那里，折断诱惑的捆锁。这样我们就能征服所有的试探诱惑，立时得释放。
然而，当鹿征服了大型猎犬后，小型猎犬前来围攻，啃咬他。他几乎没留意小型猎犬，直到它们已经包围了他，能带给他真正的伤害。我们也是同样。征服了大罪之后，就不注意跑来跑去的小猎犬。小猎犬包括消遣娱乐、闲言闲语、日常琐事，和属世对话。所有这些事物都逐渐啃噬我们，分我们的心，削弱属灵的追求，而我们对属灵事物的心志和热望本是过敬虔生活，有恩典和忠信的前提条件。于是我们逐渐失去了寻求神的渴望，失去了对祂的感知和敬拜的心。这些小的过失带给我们的伤害远超过大的试探。因为我们总是警醒防备大的试探，知道这些试探是罪恶的；但这些小事物似乎就不值得引起我们注意了。岂不知这些属世的娱乐消遣、虚空事物和琐事虽引不起我们留意，却能带来更大的伤害。
当鹿逃脱所有猎犬的追捕，到了水边，他就无拘无束、贪婪地畅饮。同样，我们靠着主的帮助，挣脱了大狗小狗，所有猎犬，也是这样满怀渴望地奔向神。我们竭尽所能地取水，贪婪地畅饮，喝得酩酊大醉，如此充满了神，以致于在满溢的喜乐中忘了自己。我们感到自己能行奇事，能欢欢喜喜地赴汤蹈火，能忍受千刀万剐，甚至主动自愿迎上去。我们感到没有什么能使我们惧怕；生死也好，悲喜也罢。这都是因为我们畅饮神而喝醉了，进入一种叫做“欣喜若狂”的状态中。有时这种光景的人会大喊，或唱或笑。于是有些理性的人，他们丝毫不懂圣灵在那些爱祂的人里面的奇妙运行，不理解自然规律以外的任何事，他们说，“天哪，你们为什么要这么荒唐可笑呢？”他们不知道是神让这些人喝醉了。
这种沉醉之后，接下来是一段无法形容的喜乐的灵程，其间人无论遇到何事，都让他们充满奇迹和喜乐。无论遭遇什么，他们总是处于真正的平安和喜乐中。
这个阶段之后是第三个阶段，人能死于心脏破裂，因为神如此强烈有力地在他们里面运行，超过他们所能承受。我可以告诉你们，有多人死于此，他们把自己如此彻底地交给这些强烈非凡的狂喜，人的本性承受不了，于是就被这作用力给折断了。有时我们的主看到人过于渴望这狂喜并沉浸其中。于是主就像一位精明的好管家，在桶里放了许多好酒，管家睡着了，他的孩子们就下到酒窖，喝醉了。这位父亲醒来，看见所发生的事，就给自己削了一根结实的棍子，痛痛地责打孩子们，好叫他们刚才有多高兴，现在就有多难过。然后，他让孩子们喝水，直到他们清醒了。这就是主所作的。祂仿佛睡着了，让祂的佳偶们尽情享受祂的美物；可当祂看到这对他们不再有益处时，就从他们收回祂的好酒，收回欢乐和安慰，让他们过去有多快乐，如今就有多悲伤，过去有多沉醉，如今就有多清醒。他们的慰藉和快乐都开始消失了。
哎，这些曾经如此沉醉的人，如今会变成什么样呢？过去他们渴的时候，主尽他们所要的赐给他们喝。这样一来，主就吸引住了他们，释放她们脱离了他们自己，脱离了困扰他们的所有恶性，而他们本和其他人一样是卑劣的、被虏的。如今，他们既然已经毫无自制和收敛，主就把他们“打回原形”，让他们再次清醒。他们被打回原形后，就更加自制和冷静了。他们看见了自己本来的样子，也看明白了自己到底有多少能耐。这些人从前是多么顽强不屈，他们总想做得更多， 超过人们对他们的期望值，总是愿意受更多的苦，做更多的事。如今他们变得足够有自制力了。如今他们只能靠自己的力量了，就发现自己连做最小的善工都很费劲，别人微不足道的一句责备就让他们觉得难以忍受。他们清楚了自己的本相和能耐，这使他们变得柔和自制。于是，他们只对神有信心，内心因而安息了。
即使如此，这整个的运行，包括所有这些心志热望和困扰不安都是发生在人最低的官能里，神永不会以此为家的。这里不是祂的所在；这里太封闭、狭窄，让神没有空间运行并完成祂的工作。祂愿意居住，也必须居住在人最高的那些官能里，在那里进行祂独特而神圣的工作。只有在这些最高官能里，神才能找到祂自己的形像和样式，才愿意居住并做祂的工。凡真想寻得神的，必须在这些最高官能里寻找神，别无它处。任何有此经历的人都会明白，以往找神都找错了地方，如今才找对地方。如今，是让灵魂被吸引上升，超越自己所有官能，进入一片孤寂的旷野，这里无人能以形容，进入一个丰富的隐秘幽暗处，这里没有任何可辨识的特征。然后，灵魂被继续引导，进入一种合一，也就是神的纯一，没有任何可辨识的印记，以致于人失去了对神和自己之间差异性的所有感知。我并不是说，神和人之间所有的差别都消失了，而是说，人失去了对差别的感知，因为在合一里面，所有的多样性都消失了，正是“合一”统一了“多样性”。
当这样一个人回到自我，他就有了对万事的新认知，比别人的认知更清晰、更奇妙，这认知是产生于单纯和合一。他对这真信仰的所有题目都有了清晰真实的认识，包括圣父、圣子和圣灵如何是一位神，还有其它所有真理都包括在内。无人能比那些已经达到与神合一的人对真理有更好的认知。这合一据说是，事实上也的确是，一种无法言喻的黑暗，然而从本质上是光。它被称作一种无法理解的、孤寂的旷野。它的确如此；无人能够通过这旷野找到路或看见任何路标，因为这旷野没有人所能分辨得了的标识。
这里所说的“黑暗”应当理解为一种光，这光永不照亮一个受造的智能，这光永不能被人的天然头脑所领悟；它又被称为“荒芜孤寂的”，因为没有可引到这旷野的路。要来到这里，人必须被引导超越自己，超越自己所有的理解力和悟性。然后才能饮于生命的源头，也就是那真实、本质的泉源。这水是清冽甘甜的，正如每条河之源头一样，但从水源流出的水在形成河流的过程中就逐渐失去了清冽甘甜。哦，这水是多么奇妙和纯净啊！从源头倾倒出来，让人畅饮！人带着自己全部所是、全部力量都沉入到这水中。他渴望贪婪地饮于这水，可这是今生不可能发生的事。人沉入神的深处，失去了自己，正如一条涓涓细流在地上流淌，就渗透入地表一样。
“他们就都被圣灵充满”（行2:4）
亲爱的孩子们，人类因着罪（主要因不顺服）而在乐园中失落的无价之宝，我们今天失而复得，所以说今天是奇妙的日子。失去这无价之宝，全人类都堕入永远的死亡；失去了保惠师圣灵，以及祂所有的恩赐和安慰， 而且全人类都引发了神的永怒以及永死的捆锁。然而我们亲爱的主耶稣基督在受难日让自己被抓捕并捆锁，而且死在十字架上，从而折断了这些锁链。在十字架上，祂使人和祂的天父完全和好。
今天，这和好得到了认可，神把我们一度失去的无价之宝—圣灵—又赐给我们。圣灵所拥有的丰富、爱和丰满，没有哪个人的心灵或悟性能完全参透。
这宝贵的圣灵降临在门徒们身上，在所有能接受祂的人身上，带着极大的富足、丰富和慷慨，把祂自己倾倒在这些人心中。我们可以想象一下莱茵河发洪水的情形，所有的堤坝和屏障都毁于一旦。洪水倾泻而下，溢出河岸，仿佛要淹没一切，遍及沿途所有山谷和草地！圣灵正是这样降临在门徒们和所有祂认为预备好了适合接受祂的人身上。如今祂还是无时不刻在这样做。祂充盈并满溢每颗给祂留位置的心灵深处，用丰富、诸般恩典、爱和各样恩赐充满他们，过于人言所能述。祂充满留给祂的山谷和深处。
假如现在像以利亚那个时候一样，三年半没有下雨，从而无人能种能收。假如过了这三年半，下了一场甘霖，让所有乡村都饱得雨水滋润，田地又变得生机勃勃，只有一人的田地仍旧干旱贫瘠。这人和他的友人们该是多么悲哀难过啊！如果别人都充满了圣灵，享受无法形容的安慰；而有一个人的心灵、他的最里面、他的思想和情感都仍是又干又硬的，没有恩典和爱，那么他的感受如何呢？
现在我们来看到底我们需要做什么才能接受这施恩的圣灵呢？接受圣灵所需的最直接、最好的预备必须由运行在我们里面的圣灵亲自来做。祂必须亲自为祂自己预备地方，而且祂必须在我们里面接受祂自己。那么祂预备我们接受祂的这个工作到底指的是什么呢？
圣灵在人里面有两个工作。一个是祂要倒空。另一个是祂要充满这空处, 有多少空间就充满多少空间。
倒空是接受圣灵首先也是最重要的预备工作。我们倒空的程度对等于我们接受的程度。倒空多少，就能接受多少。若要装满一个器皿，就必须首先把里面的所有东西都倒出来。若要盛装酒，水就必须先倒出去，因为两种实物不能同处一处。要盛装火，水就必须先倒出来，因为这两样东西彼此相克。神若要进来，受造物就必须出去。的确，所有别的事物，无论它是什么，都必须被倒出去，包括我们据为己有或心中迷恋的所有受造之物。理性的灵魂若要进入本就属于他的住处，那么属动物的、属感官的灵魂必须被驱逐出去。因此我们必须让自己被俘虏、被倒空，被预备好。我们应弃绝万事，甚至弃绝我们自己的弃绝动作，完全彻底出离自我。因此我们必须把万事算为零，失去自己在我们自己那纯粹的“零”里面，或者说“无有”里。否则，我们必然会赶走圣灵，阻止祂以最高的方式运行在我们里面。无人愿意跟随这条自我湮灭的道路。
当圣灵完成了祂在我们里面的预备工作，就会立即在这块预备好了的地方开始祂其余的工作，并照着这人的度量完全充满他，因为他已经被制作得适合接受神。是的，我们若真的被倒空，就会真的被充满。“己”越少，就越多有神。 所有自爱、所有坚持己见，还有自己的意志都必须丢弃。即使诸天都向我们敞开欢迎我们进去，我们也不应该进去，除非我们先弄清楚这的确是神对我们的旨意才行。即使我们感到反感，受天性懒惰的拖累，被夺去了平安，无力自助，我们也应藉着这些情形把自己的自私自利丢弃给神，照我们的本相把自己丢弃给神，无论遇到什么情况都没有抵挡地降服于神。
我们实在应该灵里贫穷，做好被圣灵充满的预备。这样，祂必像一道激流降临我们的心，倾倒出祂所有丰富和财宝在我们全人身上，包括我们里面和外面的官能，最高和最低的官能。我们在其中应尽的本分就是让自己被预备，给圣灵余地，让步于圣灵，让祂完成在我们里面的工作。
很少有人这样做，即使在那些神特为此目的而拣选的人当中，以及有敬虔习惯的人当中也是如此。有这么多分心的事和系恋的事，一件接着一件。此外还有我们的习惯，我们外在的职业，我们的传统，还有我们紧持不放的个人判断。没有人愿意把自己放在圣灵手中。我们都想忙些自己的事，自己的牵挂。在如今这个焦虑的年代，所有人的普遍光景都是这样。
然而，我们最重要的事必须是让圣灵在我们里面作工，让圣灵不受到拦阻。这样祂才能完全拥有我们。外在事务上，我们应持有圣洁的辨识力，与神的灵相称，我们所有言行都当谨守，无所系恋，保持镇静。当我们这样保守己心，圣灵就在我们里面完成大事，尽管我们可能毫无所知。正如灵魂奥秘地在人体内执行维持生命所需的各种动作，人却感觉不到，也意识不到。同样，圣灵不为人知地在灵魂里面，也就是我们全人的最中心运行着。但我们若要对此有体会，就必须看守好各样官能，并在我们内心深处寻求圣灵，圣灵正是在我们内心深处居住并运行。
但当我们知道这点之后，有时会愚昧地突然扑到这上面，洋洋得意，仿佛是我们自己的作为一样。我们这样做立时就破坏了圣灵的工作。这好比一位伟大的艺术家已经开始创作一幅杰作，却有某个愚昧的门外汉凑上来，画了一笔，一下子破坏了这幅杰作，让它价值大大受损。我们伸手在神的工作上，仿佛是我们自己的工作，也是同样的结果。
我们这样做是因为这个活动带给我们无可估量的快乐和幸福，因为它远超过过世上所有的快乐；但我们急于占有它，这就完全破坏了圣灵的工作。然而，只要我们不陷入致死的大罪里，圣灵还不会被完全赶走，只是圣灵会远远站着。因为我们尚未倒空自私自利，我们自信地以为是神在里面运行一切；但这都是我们自己的作为，自己的推测和自满。即使神曾指示我们高超的奥秘，赐给我们高超的启示，伟大的恩赐，但仍不知我们结局如何。我们可能仍旧会永远沉沦。
孩子们，不要犯错误。这件事上要求我们有极度的纯洁。的确，若要圣灵照着祂尊高而无限的本性运行在我们里面，我们就必须完全出离自己。否则，就会因着我们好管闲事的占有欲而拦阻圣灵。
然而，你若确实在这事上有错，不要立刻跑到忏悔神父那儿。而是要把这事存在心里，求助于神，真诚地向神认错。你若完全谦卑地降服，认自己的罪，神很快就会把圣手按在你头上，并医治你。
昨天，我说起主耶稣告诉我们的神迹奇事：“手按病人，病人就必好了42，”还有，“奉我的名赶鬼。”魔鬼的骗术、牠试图引诱我们相信的各种新观念，以及牠给我们的各种虚谎提议，所有这些陷阱我们都要逃避，并把自己信任地交在神手里。“他们手能拿蛇。”这些蛇包括那些恶毒的人，用恼火的姿态和鲁莽言语跟你讲话，冒充权威。他们的确可能伤害并刺激你的感情，但你若听我的建议：“什么也别说，只忍耐顺从”，你较高的官能就不会受到搅扰。
“若喝了什么毒物，也必不受害”。这指的一定是恶毒的人，他们碰了什么，就会把什么变成毒物。不论碰到什么，他们都把它变为罪恶，把什么都往最坏处想，就像毒蜘蛛一样。
假如有一天你正忙于祈祷，一切都进展得很好，好让圣灵来完全占有你的灵魂。这时，突然来了个鲁莽、好管闲事的人，说些尖刻话。要知道这正是圣灵的工作，但愿你能在这件事上顺从神的旨意，接受这件事。只要你能安静并保持忍耐，这件事就能成为一个绝佳的预备，而且不会带给你伤害，尽管会让你的情绪受些搅扰。
孩子们，你们如果想在圣洁上长进，成为圣徒，记住这两点小小建议。第一，保守你心向着所有受造事物是自由的，包括向着你自己也是自由的，在万事上从言行到内心都遵守应有的秩序，这样才能让圣灵在你里面的工作不受任何拦阻。第二，用心接受凡临到你的事，无论是里面还是外面的事，都要当做直接从神来的，不是从神之外来的。凡事临到都接受，当做神差来预备你接受祂诸般恩赐的，不藉着从魔鬼和从无礼之人手中受苦、受攻击，这些超然、奇妙的恩赐就绝不会临到你。
“他们说新方言”。这意味着我们必须勒住旧的、天然的舌头。孩子们，要学习管住你们的舌头，这门艺术比所有艺术都重要，要当心你们所说的话，否则就不会活出良善。要留心你们的话语是为了荣耀神，为了邻舍的进步，也为了你们自己的平安。有话悄悄对神说。 正如圣伯纳德所言：“我谴责过多外面的谈话，同时赞扬与神多有内在的谈话，这种谈话永不嫌多。”
“说新方言”；也就是说，向神发出由衷的赞美和感谢。即使你没别的可感谢神，只能感谢神忍耐你、饶恕你、等候你，完全容忍你的各种不羁（虽然正是你的不羁让祂从没机会实现在你身上的伟大计划），仅仅为这些你也有足够感激的理由。
“说新方言”。这意味着当你们聚集的时候，应当说神的事和有美德的生活，而不是用理性化的方式辩论神性。这话题不适合你们；你们的谈话应建立在美德的坚实根基上，而不是停留在轻率肤浅的谈论和高深之事上。说话时要有节制，斟酌后再说。考虑不周而说的鲁莽话会给你自己和听众招来审判。而且，要提防别人巧妙的诡辩，以及已被逐出的蛇类可能寻机进入你自己的心。因为魔鬼总在等着我们，希望看见我们倾向于牠，给牠机会。
圣灵的工作也是如此；祂在人身上的工作因人而异。因为神希望人对祂的诸般恩赐感兴趣；祂想吸引天性和灵到祂自己那里。当祂找到一个具有良好、温顺天性的人时，祂就相应地预备祂的工作。正如雨雪从前而降，并不返回43，祂也愿意祂的恩赐不是无果而返，而是给人的天性和灵同时带来新的能力。因此圣灵在你身上作工的前提是，祂发现你灵里有真正的贫穷，倒空了一切可能把祂挤出你心的事物，脱离了一切占有欲和系恋、所有刚硬、恶毒和自己的判断；简言之，倒空了所有不是圣灵亲自在你里面产生的事物。
但这里我们要区别开。任何临到你的想法，或者临到你的事，如果它们违背你的意志，那么它们就不会给你带来伤害。另外，千万别以为你只需要等候圣灵就够了，以为顺服、唱诗、阅读、服事信徒等外面的行动只会拦阻圣灵。
孩子们，不是这样的。放下万事，只等候圣灵，这是错的。如果你只以爱神为乐，以爱神为你全部的人生目标，你就当做凡事都为爱神，为神得赞美。按照神所分配给你的时候，各按其时做每件事，做事时要有爱和安静的善意，平静的弃绝自己，保守里面的平安，并要与人和睦。拦阻你生命成长的不是行动，而是杂乱无序的行动。混乱的行动是你要避免的。做事总是真为着讨神喜悦，除此以外没有别的动机。然后，要警醒，提防你性格和言行中任何的混乱无序。这样，如果你信守圣灵的教导，你所有行动都只会带给你满足，圣灵也会临到你、充满你、住在你里面，并在里面行奇妙的事。愿神帮助我们，使这些都应验在我们身上。
“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起…”(行2:4)
今天，我们庆祝这个奇妙的五旬节，当日圣灵降临在门徒及所有同他们在一处的人身上，带回了无价之宝，也就是人类由于自身的软弱以及魔鬼的诡诈而在乐园中失去的无价之宝。五旬节即使从外面看也是奇妙的，但其隐含的属灵实际超过任何受造物所知所想，所思所感。它超过人们言语所能述。圣灵是不可思议的广大泱莽，远超过人类想象力的极致。任何受造物站在圣灵旁边，都好比最小的原子在整个地球面前一样微不足道。
人若要接受圣灵，圣灵必须亲自预备地方，祂必要先创造出容量，然后祂要在这预备好的地方接纳祂自己。神别无住处，只住在那无法言喻的深渊，也就是祂自己，祂在那深渊居住，其中所有受造物都是在这深渊中得以存在44。“充满了他们所坐的屋子”45。神完全地充满。神到哪里，就充满哪里，如洪水一样把灵魂的每个角落、缝隙都充满。
五旬节那天，门徒们都被圣灵充满。首先，我们要注意那天门徒们被圣灵充满的境况如何，因为我们所有人也当具备被圣灵充满的条件。当圣灵被差遣临到他们的时候，他们都聚集在一处，门紧闭，安静坐着。这位宝贵的圣灵赐给我们，是照着我们所有官能离物向神的程度。当我们转离受造物，转向神时，圣灵就立刻来，带着祂的所有宝物，立刻流入灵魂的所有隐蔽角落，充满他。另一方面，当人有意转离神，转向受造物的那一刻，无论他转向的是他自己，还是任何一个受造之物，圣灵立时就会离开，并随之带走祂的所有财富和宝藏。当然，任何这样做的人似乎都纯粹是在寻求自己的好处，无论他转向神还是转离神都是如此。
五旬节那天门徒们所处的房子被完全充满。一方面，这房子预表教会，因为教会是神的居所。另一方面，这房子也预表有圣灵内住的每个人。正如一个房子有多个隔间，人里面也有许多官能、感官和活动；圣灵是以不同方式临到这每个部分。当圣灵临到时，祂劝说、激励并敦促我们，在我们身上作工，并带给我们光。然而，我们各人对圣灵在我们里面的这种同在和行动的了解程度不尽相同。祂在所有义人里面，但我们若要经历祂的运行，若要能够或者渴望感觉到、尝到祂同在的滋味，我们就必须集中所有官能到里面，把所有外在事物关到心门以外，给圣灵安宁平静地在我们里面作工的空间。唯有这样，我们才能意识到圣灵，而且祂才能开始把祂自己向我们显明；然后，随着我们越来越多地凝神内敛，回到灵里，一个小时接着一个小时，我们就越来越认识圣灵，祂也使我们远比从前更清晰地了解祂，尽管祂其实一直都在那儿，从一开始就把自己赐给我们。
门徒们因为害怕犹太人，所以门户紧闭。亲爱的主！如今这个时代，人们千万倍地更需要逃离四围到处都是的可恶的“犹太人”，把自己关在屋子里。无论你到哪儿，每个房子，每个角落都挤满了“犹太人”。亲爱的孩子们，要提防那些极为有害、致命的“犹太人”，他们想使你脱离神，夺去你圣洁的“隐居”，夺去你体味圣灵和祂安慰的喜乐。
你比当初的门徒们要千万倍地更需要谨慎小心。因为古时的犹太人除了夺去他们的性命，无法对他们造成更大的伤害；但如今的“犹太人”能从你夺去神，夺去你的灵魂和永生。逃离这样的人吧；把你自己锁在里面，放弃有害的跑东跑西吧。当心你常去的场合还有常来往的人，避免言谈行动或其它形式中冒出来的分心事物。
当心！这些“犹太人”正透过你的窗户紧盯着你，总是近在咫尺，十分危险。要警醒，否则你必然赶走圣灵，全然失去祂。“哦，我的朋友们，”他们会告诉你，“我的忏悔神父告诉我，这样做不会伤害我的，不会有什么害处的。我需要散散心，消遣消遣。”
天啊！你怎么可能从这宝贵、纯净、神圣的无价宝这里找不到乐趣和滋味呢？这无价宝是如此甘甜，如此引人爱慕；而你想象自己能从可憎的、搅扰人的、有害的、令人麻木发死的、荒谬的受造物那里找到乐趣、满足、喜乐和平安；而自始至终你都在驱逐这位创造了你的，至高无上、纯洁的无价宝，你从你的心中驱逐了这位被称作保惠师的圣灵。这还不算有害？！这是个永远的遗憾啊！
另一方面，孩子们，不要避开那些别无爱好、只喜欢神和神圣事物的智慧快乐人，这些人出到国外，也总是闭门在家。他们有圣灵和平安做他们的产业，他们的内心总是不断地转向神。
门徒们聚在一处。从这里我们学到要集中里外所有官能回到灵里，好让圣灵有空间、有地位作工。何时何处人只要肯放手让圣灵作工，一点不限制拦阻圣灵，圣灵就要成就奇妙的事。而且，五旬节那天圣灵降临的时候，门徒们坐着。你也要安静坐着，把你的意志安息在神的旨意里，把一切受造物都交在祂手里，无论是你爱的或恨的，你喜欢的或不喜欢的受造物都交给祂。这对所有敬虔人都是中肯的建议。他们之所以被称为敬虔人就是因为他们的意志与神契合、别无二意，与神联合。但这同样的规则也适用于所有想要蒙救赎到这地步的人，他们必须立定心志，不做任何违背神意志的事。有时人会问，是否所有敬虔人都必须做到完全，还是说他们没有这样的义务呢？圣多玛士说：“他们必须力争活出完全。”
现在要注意，当圣灵进入人里面，祂带来了七样恩赐，并由此产生七样工作。头三样恩赐是为达到更高程度的完全做预备。后四样恩赐是从里外成全人，至终把人带到最高、最纯净、最有知识，真正完全的地步。
第一样恩赐是圣洁的敬畏，这是个安全可靠的起头，一条引向最高目标的路。这是一堵坚固墙，安全而坚实，保护我们避免一切过失，避免任何拦阻或网罗。当我们有陷入大罪的危险时，这种对神的敬畏使我们藏身屋里；这样做是机智的，正如一只野生动物或鸟遇见人想抓它，就迅速逃离一样。神把这种逃生的自然本能赐给受造物，同样，圣灵把这种有福的敬畏赐给所有属神的人，来抵御一切可能使他们远离神的事物。由于这种敬畏所蕴含的高贵素质，它帮助人抵御世界、魔鬼、己，还有各种可能导致人失去属灵平安和内在安宁的活动和办法。要知道，这属灵平安和内在安宁实际上就是神的居所。我们必须逃离所有这些危险源头，因为我们不羁的本性不会在一种妥协退让的情形中长久安分。要么就是把自己完全交给神；要么就是任凭自己，这样无论情愿还是不情愿，都无可避免地会陷入许多大罪。而圣洁的敬畏逃离危险的道路，因为正如先知所言，这是智慧的开端。
第二样恩赐是柔和，与头一种恩赐很不同。这恩赐引领我们朝着最高程度的完全又迈进了一步，因为它能祛除圣洁的敬畏可能引发的过度悲伤和焦虑，这些可能会让我们情绪低落、萎靡不振。这种柔和提升我们，使我们立足于一种属天的忍耐里，无论遇到什么境况，我们里面外面都有这种属天的忍耐。这恩赐还除去我们心里的所有刻薄、刚硬，和里面的苦毒。它让我们从言行上能温柔对待邻舍，而且使我们外面的行动都友善、心平气和。当然，这都需要和敬畏紧密结合在一起，因为冲动急躁会赶走圣灵。
接下来第三样恩赐会把我们带得更高。圣灵继续引领我们，从一个恩赐到另一个恩赐，然而每个恩赐都带我们向前，离目标更近。这第三个恩赐是知识。它教导我们如何从里面感受到圣灵的运行和警戒，因为正如我们的主所说：“祂来要把一切事教导你们”，“一切事”指的就是人生中不可避免遇到的所有事。圣灵的警戒包括：“当心那个；这会导致犯罪；不要那样说；别那样做；别进去。”另外，圣灵会建议我们：“行为方式当如此；可以行动了；不要动；要忍受这件事。”圣灵渴望吸引我们超越肉身的事物，向着灵性的事物，灵因着其高贵的本性，是高过所有其它受造物的。身体也必须持守尊贵、操练美德、吃苦耐劳，忍受屈辱。神的旨意是要身体和心灵都应守住它们各自的地位。然后，祂就会把它们重新联合于一种高贵千百万倍的尊贵里，而且不再有任何惧怕。
知识的恩赐之后，接下来第四种恩赐是神的力量。孩子们！这是种多么超越和奇妙的高贵恩赐，圣灵有时藉着这种恩赐引领我们超越了人的方法、人的软弱和人的恐惧。当殉道者们为神的缘故欢欢喜喜忍受死亡的痛苦时，使他们得力的正是这种恩赐。藉着这个恩赐，人的度量变得极其广大，乐意承担所有人的所有工作，甘心忍受万事，正如保罗所言：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做46。”他们不惧水火、不惧死亡或穷乏，能和保罗一起说：“无论饥渴或掌权的…都不能叫我们与神的爱隔绝47。”
有了这种恩赐，人就变得如此强壮，不仅绝不会犯致死的大罪，而且宁可死也不愿在斟酌后还故意犯任何触怒神的小罪。属灵的圣徒们的确说，我们应当宁死也不故意犯任何小罪，但我先不谈这个。毫无疑问，我们应当宁死也不在知情的情况下故意犯大罪得罪神。
这恩赐使人能行奇事。但要注意：当圣灵临到人，祂总是带着大爱和光，并让人感知到神的同在和安慰，因为祂被称为保惠师。当一个愚昧人知道这点后，就欢喜地贪享之，从中得到满足感。他爱神所给的愉悦感，同时也在一定程度上爱神，但他不是用一种纯洁的真爱来爱神。而智慧人领受神恩赐的方式则不同。他以一种有见识的、纯真的爱来爱神，他不停留在所有恩赐和恩典中，而是继续向前，回到诸般恩典恩赐的源头—神自己那里；无论何境，他都不看别物，目光只对准神自己。
接下来是第五种恩赐—弃绝。我们多么需要这恩赐！到了这个灵命阶段48，神会从人取去以往所赐的所有恩赐，让人凭自己活着，好看出（也让我们看看）我们如何能在这试炼之下忍耐我们自己。如今神让我们失望至极；不再有对神、对恩典，对安慰有任何认知，对我们或任何其他义人所赢得的任何事物也不再有任何知识。所有这些都完全被隐藏、被取去。当这个试炼临到我们，我们会极度需要这个恩赐，好让我们靠着弃绝的恩赐，行事为人能如神所愿。同时，我们也是靠着这个恩赐，学习弃绝己、向己死；我们学习把自己弃绝给神那可怕的秘密审判，以及失去那高贵纯洁至宝的悲伤，过去我们曾发现自己所有的救恩、喜乐和安慰都在那至宝里。在这个灵命历境，人藉着真实、真正的降服来剥除己，并沉入神旨意的深处；人在这种贫穷赤裸的状态中不是停留一礼拜或一个月，而是停留一千年或永远，只要神愿意的话。即使神的旨意是要人在地狱的永火中受苦，人也会完全降服的。
孩子们，这是真正的弃绝！与这种弃绝相比，失去上千个世界也不过是小事一桩；与这种弃绝相比，殉道者们殉道前内心强烈地感受到神的安慰，因而满心欢喜地勇敢赴死，也算不得什么了。上述痛苦都无法与这种被神离弃，在漫长的煎熬中受苦相比，这种苦远超过所有其它的痛苦。
此外，人从前已经征服的所有缺陷和试探诱惑如今都在里面重新兴起，来势汹汹地攻击人，攻击得比从前人是它们猎物的时候要凶猛得多。只要神愿意，这人愿意放弃一切，受一切苦；因为当一个可怜的人被神撇弃，没有哪个钟头不发生点什么事的，一件接着一件，他必须忍受一切，过程中把自己完全弃绝。
主为什么告诉彼得要饶恕七十个七次呢？当一个人被神弃绝的时候，他就被自己的软弱征服了，他需要时常被饶恕，不只七十个七次，而是上千次、无数次，昼夜不息。他多久被饶恕一次呢？每回转并认错一次就被饶恕一次。每次都认罪并回转向神，在这事上坚持不懈是好的。在认罪的事，以及所有别的事上，我们都要弃绝自己，顺从神给我们的建议，丢弃并践踏所有受造之物，并回到生命的源头，到内心深处，回到神的旨意里。
孩子们，藉着头三样恩赐，人可以成为一位圣洁的义人，但藉着这第五样恩赐，人就成为一个完全属灵并像神的人。藉着这种弃绝，人就真正立足于永远的生命里；这个试炼过后，人就永不知地狱或痛苦，神也永不可能离弃他们了。神离弃这样的人，就像离弃祂自己一样难，因为这样的人已经把自己弃绝给了独一的神、生命的源头。即使全世界的痛苦都临到他们身上，他们也不会在意，这些痛苦也无法伤害到他们；因为痛苦对他们来说也是牧场，可以牧养他们的灵魂，他们能从万事中找到天堂；因为他们以天堂为家。他们只需抬起仍在今生的那只脚，立即就会进入永生，因为他们的永生已经在地上开始了，而且会持续到永远。
此后是第六和第七样恩赐：悟性和智慧，这是对神的预尝。这两种恩赐引人直接进入深处，超越人的方法，直接进入神圣的深渊，神正是在这深渊里认识祂自己、领悟祂自己，并享受祂自己的智慧和性情。在这深渊里，人失去自己在如此深不可测的深处，以致于对自己的存在一无所知。在此，人感觉不到任何话语或概念、味道或感觉、知识或爱，因为这里只有神纯粹的纯一，一个无法形容的深渊，一种存在，一个灵。通过恩典，神已经赐给这人神自己的本性所是，如今神把这人联合到那无可名状的、未知的生命之海。在此，必须是神亲自执行祂在人灵魂里面的工作，甚至还包括知识、爱、赞美和行动；而人是以一种神圣的被动在保持被动状态。说得清一个人在这深渊中的情形，就好比要说得清神圣生命本身一样不可能，因为这从性质和恩典上都远高过天使或人类的理解能力。圣灵引导所有给祂腾出空间的人迈向此目标，好让圣灵能充满这些以祂为主，顺从祂的人。孩子们，为这目标丢弃自己、撇下万事，来跟随这位施恩的圣灵该是一件多么开心的事，圣灵今日赐给我们，今后每天每时也都赐给那些敞开接受祂的人！神愿意我们以最完全的方式接受祂。
“你们都要同心”（彼前3:8）
现在我们来谈谈人灵命的三个阶段：初级阶段、中级阶段和高级阶段。当我们把自己完全交给神奇妙的作工、无法言喻的诸般恩赐的显明，以及神的神性暗中对我们的影响时，我们就在第一阶段了，这是种灵性和美德的生活，会引领我们高升进入神的同在里。由此带来一个称为“欢欣鼓舞”或“狂喜”的阶段。
第二阶段是灵的贫穷，神以一种极为特殊的方式抽身离去，让人灵里贫穷，极其痛苦。
第三阶段是我们的生命被转换为神圣的生命，当我们受造的灵被带入与神那非受造生命的合一；这或许可以称作“我们生命的转变”。任何达到这阶段的人堕落远离神简直是不可思议的。
我们进入第一个阶段“狂喜”，乃是藉着不断默观神在天在地奇妙地显明给我们的爱的各种荣耀标记；默观神赐给我们以及所有受造物的数不尽益处；全地都欣欣向荣并被神充满；默观神是如何倾倒在所有祂施怜悯的对象上，超过我们所能想象；默观祂所赐给人的诸般伟大恩赐，以及祂是如何寻找人、扶持人、充实人、教导人、等候人并守护人；默观祂是如何为了人的缘故，成为一个人，为人受苦并为了我们的缘故舍了祂自己、祂的性命和灵魂，并呼召我们离祂更近，过于言语所能表述；默观圣洁全能的神圣三一如何从永远里就等候我们、守护我们，呼召我们永永远远以神为乐。当一个人真的进入爱的默观，看见这一切，里面就会生出又大又活的喜乐；如果人怀着对神真切的爱来默观这一切，就会充满并洋溢内在的欢乐，以致于人软弱的肉身都盛装不下，会爆发出阵阵不可思议的喜乐。如果人处于这个阶段，却禁止自己有这些外在的表达欢乐的方式，恐怕就会身体失调患病了。这是常会有的事。人蒙神赐下极大的甘甜，于是灵里知道自己与神是一，被神拥抱着。因此，神邀请并吸引人，使人脱离自己，进入这第一个阶段“狂喜”，脱离并远离一切与神相异之性情，并奔向神自己。我劝人千万不要给进入这阶段的神的儿女们设下任何障碍，或反对他们走这路。愿他们的属灵指导者不要通过强加给他们任何外在事工或活动，来使他们分心；如果为他们负责的属灵指导者们这样做了，就会自毁，并毁了他们。圣礼结束后，修道院院长离开教堂时并不需要知道每个弟兄都上哪里去了；只有那些比较轻率的弟兄们才需要受这样的监督。
曾有一个人极其爱主，主赐给他神圣的亲吻。可这人说：“不，亲爱的主，这真的不是我想要的。如果我在狂喜中被带出自己，我对你就不再有任何用处了。因为这样的话，我怎么还能为所有可怜的灵魂祈祷来帮助他们呢？我如何还能为可怜的罪人们祈祷呢？”我们这些还活在地上的人，有权决定是否要帮助罪人和那些无法自助的人们。没有我们的帮助，神就不能为他们做什么，因为神的公义必须得到完全的满足。因此那些爱神并且仍在地的人必须不断地为此而劳苦。刚才提到的这人向神表明了极大的爱，因为他出于上述动机而放弃了神的恩惠眷顾，人还能表现出比这更大的爱吗？
现在我们来谈第二个阶段。当神已经吸引一个人远离了所有受造物，使他属灵的力量增长，并用这些倾泻而出的甘甜加强了他，然后神就开始用干粮喂养他，因为他已经完全长大了，不再是儿童了。对于已长成的人，坚硬的肉类是有益健康、适宜的；他已经超越了饼和奶的阶段，因此他的饮食结构也变了。如今神引领他走非常坎坷的路径，晦暗不明而且荒凉。当他沿这路径前行，神取去了从前赐给他的一切。这人被完全撇弃，毫不认识神，他被带入这样大的苦恼中，以致于看不见任何希望，他不再清楚自己有没有神，自己存在与否。他的各种苦难异乎寻常，于是感到诺大世界竟然没有他容身之处。他感觉不到神，一点也不了解神，而且除神以外他什么也不想要。他仿佛沿着两堵墙之间的一条窄路在走，后头有把剑，前头有锋利的矛。他该怎么办呢？他无法后退，也无法前行；干脆原地坐下并说：“欢迎患难，满有恩典！”如果地上有地狱的话，那么想爱却被爱的对象拒绝就比地狱还难当。在这阶段，人说什么也无法安慰他，还不如拿块石头打他。人不能对他提说神，他也不想听关于受造物的事。他从前越是充满对神的认知，如今在这被剥夺的阶段就越感到苦楚难当、无法忍受。
别难过。要确知主是近的，要紧紧抓住那真实活泼信心的磐石。你的困苦就要结束，尽管现在你那受煎熬的灵魂无法相信这可怖的黑暗会有朝一日变为光明。因为到那时，我们的神就已经藉着这无法忍受的苦难把你预备完全。这患难是最好的预备，任何人也不可能设计得出更好的方法。到了时候，神就来把你提拔到第三阶段。在第三阶段，祂会开我们的眼，向我们启示真理。朗若白昼的明光开始照耀，人被举升脱离一切患难。正如神已经提升我们脱离死亡、进入生命。主提升我们脱离自己，并向祂升去，为我们一切的不幸而安慰我们，医治我们所有伤口。我们被救拔，脱离人的活动，进入一个神圣的生命；脱离所有的悲伤，进入一种神圣的平安，人在其中被圣化到一个地步，凡他所是所做，皆为神所是所做，是神在他里面做的。他已经远远超越了自己天然的人，藉着恩典而在本质上真正成为神本质所是49 (become what God in His being is by nature)。在这一切中，人知道已经失去了自己。至于失去的自己在哪里，他却不知道；他只知道他已经与神合而为一。
我亲爱的孩子们，达到这生命阶段就是实在达到了人所能理解的真谦卑和自卑的最深程度，因为达到这阶段就是已经完全知道了我们自己什么都不是。在此，我们无法进一步谦卑；我们沉得越低，就爬得越高，因为在此，“低”和“高”指的是同一件事。假如一个已经达到这生命高度的人又回到活自己的状态，或者任何种类的占有欲复发，这种堕落程度会像路西弗当初的堕落一样严重。
因此，今天的书信里提到的祈祷中的忠贞专心指的就是：我们要真的与神成为一。愿神帮助我们都达到这地步。
“我若从地上被举起来…” (约12:32)
这一篇信息未必适用于每个人。说到并听到这些我们没经历过的高深之事可能会使我们有些惶恐不安，我们不过是罪恶必死的可怜虫罢了。即使经历过这些事，对此有一定了解的人也不知道如何清晰表达，好让我们明白。
约伯说过：“有灵从我面前经过，那灵停住，我却不能辨其形状50。” 尼撒的贵格利认为这位在约伯面前经过的灵预表我们主的神圣人性；他认为约伯看到却不能辨认的形状就是基督的神性，向所有受造物是隐藏而未知的。
关于这一点，尼撒的贵格利引用了列王纪下的一段话：“天使告诉以利亚，让他到何烈山见主。他上了山，那时，耶和华从那里经过，在以利亚面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微风，柔和平静，轻如细语；耶和华神正是在这微声中临到。以利亚用外衣蒙上脸，出来站在洞口。”
亲爱的孩子们，神不在上述任何大事件中临到；不是地震、山崩或大火；然而这些都是为祂来临做预备。
尼撒的贵格利认为，高山预表伟大而高尚的人。崩裂的山石预表那些不把自己弃绝给神的人。这两种人坚持己见，从不降服于神；他们实行许多属灵的操练，并多行善事，但其中都会考虑到自己的利益。神在能够临到这些人以先，必须先给他们的人生差来某个重大改变，让他们被完全颠覆。哎，他们中很少有人愿意忍受这待遇。相反，他们一心想着暂时之物，执着于我们这可怜可鄙的天性所带来的满足感，并享受感官之乐。虽然如此，我还是见到若干这样的人的确忍受了这可怕的动荡颠覆。一次次，我听说他们如此彻底地被破碎，以致于他们以为自己的死期已到。
曾有一个人身处可怕的患难中。他的痛苦昼夜不息。他求问主自己该怎么办，自己这样冒生命危险是否对？主回答他：“我在肉身中受苦，手、脚，每根肋骨都承受了你无法想象的可怕痛苦。难道你不能甘心忍受这些事吗，即使受的是灵性上的苦而已吗？”
孩子们，有些人无法忍受这样的患难。他们跑东跑西，试图逃避。他们在内心以外寻求平安，却从来找不到。他们本该做的就是原地不动，让试炼进行下去。只有当他们愿意这样顺从，把自己交于“死地”（感觉上像是死一样），无法预知会产生怎样奇妙的结果。我亲爱的孩子们，别无它路；即使一个人有新生儿那样的天真和纯洁，也仍需经历这种使人破碎的动荡，才有可能达到灵命最高境界，否则总也达不到。
地震之后有火；耶和华却不在其中。孩子们，这火是爱的火焰，吞噬人的血肉，把人带离自己。曾有一个人，被他灵里的这火厉害地吞噬，他感觉这火都烧到血肉里了，以致于他从不敢靠近任何稻草，生怕把它点着。另有一个如今还活着的人，有一段时间，被这爱火灼烧得无法入睡，除非是冬天地上有厚厚积雪的时候，才能跑出去滚在雪里入睡。那段时间，他身边的雪都融化成小溪流淌了。由此你们可以看出，这猛烈的爱能从灵魂烧到肉身。但这一切还都不是神的降临。但至终，当一阵柔若细语的平静甘甜微风拂过时，耶和华终于来临了。
孩子们哪，你们想想看，耶和华的来临会是什么样的情形呢？经过这些猛烈有力的预备之后，经过这一切震撼心魂、啃噬心灵，让天性备受苦楚的动荡之后，主终于亲自眷临了，这会是怎样一番光景呢？会发生什么奇妙的事呢？要确知：如果不是神用超自然的方法维持一个人的天性，没有哪个人能凭自己的力量承受得住这喜乐和奇妙；除非他有百人之力。然而，主的眷临眨眼就过。
主来去如闪电，以利亚站在洞口时，炫目的强光让他不得不用外衣遮眼。这洞表征人心思的能力无法忍受看见神；洞口预表一个人瞥见神性的那一刻。那一刻虽短瞬，其间所见的异象却超越所有属人的事物。人性本身既不能耐受、也不能理解它。
亲爱的孩子们，这异象就是神自己；神实实在在地在此显现。其甘甜超过蜂蜜、蜂房，和人类所知的最甜事物。这超越我们所有感官、悟性、魂之官能所能及；这是深藏在深不可测深渊里的事物。我们可怜有病的人性若没有神的帮助，就无法忍受看见它，就好比一只病目无法忍受太阳的璀璨一样。不，这么说还是比喻不当。亲爱的孩子们，我说什么也没用。即使人用感官或智力想出最好最高的理念来形容之，仍远远说不出其实际，其荒谬程度就好比我指着一块黑炭对你们说：“这就是照亮全世界的太阳”。
但在主的这个眷临中，又真又活的平安产生了，这平安超越人悟性所能理解；一旦人认识了它，就被坚立于这活的平安中，几乎不可能被任何人夺去这平安。
“我的筵席已经预备好了”（太22:4）
今天我们在福音书中读到，一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就邀请许多客人。这位王就是我们的天父；我们的主耶稣基督就是新郎，我们是新娘—你的灵魂和我的灵魂。我们蒙召受邀，神与祂新娘—爱祂的人—之间的联合已经都预备好了。这是难以形容的。这爱如此亲密、如此内在、如此温柔、如此热烈，过于人所能理解。巴黎所有伟大的神学家们倾其虽能也无法表述得清。无论他们有多想说说这个话题，也只能保持静默。我们越想说说这个联合到底是什么，就越说不出来什么，也越懂得少。不单是我们的天然才智够不上的问题；即使我们拥有恩典的所有丰富，还是不能说明白；所有天使和圣徒加在一起也不能让我们有能力说明白。然而，任何单纯的人如果全心信赖神，而且谦卑，或许就能在他灵魂深处感受并尝到些许这爱；不过即使是这样一个人，他也绝不可能领会或表述这联合。这远超过所有受造物的领悟力。
就像每个地上的新娘一样，这位属天的新娘也必须做好婚礼的预备。她必须沐浴、穿上新衣，装饰华丽；而且必须扔掉旧衣服，尽管旧衣服或许穿起来还不错。我们不难理解沐浴的意义：洗去罪和过失。至于“旧衣服”，最简明的解释就是指旧人及其所有恶习、旧方法和习惯；而新衣预表的是新美德，一种属天敬虔的生活：照着基督的样式模成的新人。
然而，还有另一个更微妙的含义。新娘的衣服即使是好的也要扔掉，因为是旧衣服。同样，神的新娘要脱去旧衣服，也就是低一等次的美德和好习惯，因为它们是旧的，新娘要被赋予更高等次的美德和好习惯。那是不是可以说（我从没这样说过），我们必须被脱去美德，并往前超越美德？我们能否这样解读，从而可以说我们要“超越美德”？答案是既对也不对。往前超越美德不可能也不应当是通过不再继续爱美德、操练和拥有美德。然而，当人全心贯注于神，在神里欣喜若狂，只要这种欣喜还在，他就不愿实践美德，包括忍耐、同情或任何其它美德。不过，等他又回到自己里面，就仍然拥有一切美德，并在合宜的时候实践它们。
但从另一层意义上来讲，的确可以说我们被剥夺了美德。比如说，有人求神赐给他各样恩典；他想经历朝不保夕的赤贫生活，他想知道所有真理，想在祈祷中体味大的属灵安慰，想尝到神的同在，想知道神的奥秘，想经历这人或那人所经历的恩典。这一切想法都必须脱去。他必须把自己信托给神美好的旨意，并把自己完全交在神手里。无论他自己的意愿有多好，都必须弃绝之，并把自己的意愿沉入到神的旨意里。尽管他的这些意愿可能都是好的，但只要珍赏之，他里面就会有一个隐藏的邪恶源头，将来必定毁了他里面所有良善，正如好食物被放进了一个脏盘子里，或者说好酒装在脏桶里。
我们信实而慈爱的神了解这一切。所以祂许可事情发生在我们身上，是我们根本不希望发生的。祂这样做是为了教导我们完全把自己交在祂手里，由此征服我们的那些邪恶倾向。对我们来说，这种剥夺无限好于最好的恩赐恩惠。我亲爱的孩子们，但愿我们都探查自己灵魂的深处，看看里面有什么，看看有哪些恶习潜藏其中，然后就把自己弃绝给神，无论祂怎么带领我们，把我们引领到哪里都跟随祂！这样我们就能多么快速地征服我们自己，我们的身心该从祂得到多少益处！我们该多么感恩地接受祂隐秘的审判和命令！这些剥夺似乎是奇特的、让人痛苦的；但人若接受它们，就会得到属灵的丰富，远胜过我们凭自己头脑想出来的各种好主意来做事。我们说：“亲爱的主啊，我是多么希望能控制得了自己，来享受内在的平安；我若是像他或她就好了，那就一定能行。”
可是我亲爱的孩子们，神的道路却不是这样的。你必须被剥夺，必须让你看见你自己的一无是处，看见隐藏在你里面的所有恶。留在原地吧！我曾问过一个非常圣洁的好人，他有过的最让心灵升华的想法是什么。他回答：“罪；正是罪恶的想法让我转向我的神。”
他完全正确。让神和神所有的受造物来教导你什么是你的罪。审判你自己吧；你若这样做，将来就不被神审判了，正如保罗所言。但这必须是对你自己的罪恶有真切的体会，而不是假装谦虚，因为自表卑微等同于骄傲。你必须从心底认识自己的罪，不是用任何激烈的、情绪激动的方式，而是怀着对神谦卑的敬畏之心，安静、坚定、信赖地把自己交给神。给神看你里面所有的罪恶；发自内心地、在祷告中把自己的罪恶展示给神看，在灵里向神祈祷。求问神，因为跑去问别人没有用。
不要采取别人的方法或属灵操练，这是盲目的。我们各人归向神的方法各有不同，就像我们每个人都不同一样。一个人的灵粮可能是另一个人的毒药。而且我们所蒙的恩典千差百异，是为了适合我们不同的体质和性情。因此不要管其他人的操练方法。你要是愿意，倒是可以效法别人的美德：别人的谦卑、温柔等等。至于外面的实行，跟随神对你个人的带领吧。要专心于明白神呼召你这个人做什么，神对你有什么要求，并照着去做。
41 译注：引自诗篇第四十二篇可拉後裔的訓誨詩，并非大卫的诗作。
42 路16:17,18
43 赛55:10
44 译注：参阅歌罗西书1:17，“祂在万有之先，万有也靠祂而立。”
45 行2:2
46 腓4:13
47 罗马8:35-38
48 译注：陶勒、十架约翰、大德兰、多玛斯、盖恩夫人等多位不同时代的圣徒对此经历的描述惊人地相似。十架约翰称此经历为“心灵的黑夜”。现引用几句盖恩夫人在《申辩》中对上述“心灵的黑夜”的解释：“天路客在进入神里面的这条路上，必须经过几层的洁净。其中最后一层的洁净，十架约翰称之为“灵里的黑夜”。经过最初的炼净过程，也就是感官的黑夜之后，神与人的交通，比以往更完全，正如雅歌中所写的。然而，这种交通越纯净、越升华，日后失去新郎同在时越感伤痛，炼净的过程也越令人痛苦。因为新郎现在的显现，只是为了日后更严厉地离去。这些灵里黑夜的试炼比其他经历都更令人痛苦，因为女子不仅失去了良人的同在，并且她里面深深地认识自己的败坏；而且外面也常有从人和魔鬼来的逼迫。这些交织在一起，人若未曾经历过，就永远无法想像这经历的可怕。新郎的隐藏的确是“黑夜”，是“死亡”，因为祂本是我们的亮光与生命。正如夜本身就使一切可怖，在这段灵里的黑夜，一切都显得更为可怖，因为夜更深沉，人以为自己再也不会看见神圣的日光，然而天将破晓，晨曦必要重新照亮我们的心灵！”…并不是所有的人都能进入灵的黑夜，只有极少数人进入…这种炼净通常要持续数年之久…我们应当在此指明，为何达到与神联合这样高境界的人如此稀少。须知，不是因为神只愿高举极少数这样的人，祂更愿意所有的人都成为完全，可是祂只找到很少的器皿，愿意忍受如此高贵卓绝的工程。因为神先在小事上考验他们，发现他们很脆弱，立刻就逃之夭夭，不愿忍受最小的荒凉忧伤和克己制欲，也不愿以坚固的忍耐与神合作。也就是说，神施恩开始修剪他们，他们却既不坚强，也不忠心。神就知道他们在更大的考验中必会更不坚强，所以就不再进一步地炼净他们，或从尘土中提拔他们，因为这些工作都需要人有更大的力量和恒心。许多人渴望前进，达到成全的境界，可是他们却不想忍受最小的事，也不愿把自己交于苦难。…《申辩》
50 译注：引用盖恩夫人在《申辩》中对此的不同看法：“‘变成主的形状’指的是人被改变并融化，（并非在自己的本质中）从而人与神成为一。接下来我会解释变成主荣形时，意志和真理的实际情况…这表明了奥秘主义神学中的“变成主荣形”与摩尼教错谬教义之间的区别。摩尼教教义认为我们的灵魂是神本体的组成部分。这是绝不可能的，因为神是不可分割的一个实存，而且也是可交通的。可交通性我们对神的一个评价，并非神本体的组成部分。我们是藉着爱被改变成神的荣形，这让我们的意志逐渐变成神的意志，于是我们的意志不再具有某些独特的功能，过去这些特定的功用让这意志有瑕疵，不像神…我们灵的转变过程是这样的：灵失去它自身独特的亮光，让自己被一种赤裸、纯一和普遍的真理充满、照亮。这真理驱逐了所有与之相敌对的，包括错谬、意见、各种困惑混淆，以及复杂的理性和动机。这真理把一切都变成祂自己的样子。的确，这真理的光和神的意志把人灵和意志的动作性质变成了祂自己的样式。于是，悟性从原来的只能循序渐进理解事物，由浅入深，对比分析的粗陋方式，变成了靠纯洁赤裸的真理之光认识事物。如今遇事时，就有一个亮光赐予这悟性，这亮光与这真理一致，是一种赤裸（盲目的）、糊涂的、泛泛的信心，瞬间就领悟所遇之事物，无需由浅入深，无需对比分析，更无需逻辑推理。如今，灵里面赤裸（盲目）信心的这种单纯性情，与真理一致，并且吸引真理。而且，这真理在灵里面再也找不到从前与真理敌对的各种可厌之事，因为这些干扰因素已被信心炼净了。灵显出超凡的领悟力，似乎灵已经被变化成了真理本身，就像空气被太阳的光线穿透，就变得如同太阳本身一样璀璨耀眼，然而空气并不是太阳，太阳也不是空气。确定无疑的是，灵总是保留其实质，甚至也保留其受造的样式。然而，灵的运作方式被大大改造了，它完全、无掺杂地接受赤裸的真理，因为赤裸的信已经使它预备好可以接受这真理。…意志的转变也是类似。神的意志逐渐炼净我们意志的抵触和反对，在这过程中，按照人和神意志的相合程度，把人的意志吸引到神的意志，并在人的意志上印上神意志的特征，从而除去人对意志中与神意志相抵触成分的运用，人在自己里面不再能找到别的，只有神的意志，而且这意志只做一件事：神要什么，它就要什么，只做神想要的。神把人的意志改变成祂的意志，达到一个程度，人意志里面只充满神旨意的印记（impressions），以至于人不再能分辨出自己的意愿。这并不妨碍人的意志，还有灵，作为一个不可分割的灵魂的必要组成部分，永存下去。只不过意志的运用，在抵触神方面已被炼净，从而变为和神圣意愿完全一致，所以可以这样说，人的意志已经被变化成为神的意志，但从本质上讲绝不可以这样认为，就像我在《雅歌释义》第一章第一节说过的，“正如一滴水掉入一杯葡萄酒里，小水滴就失去了它本来的形状和特征，而是俨然变成了葡萄酒；可是，它的所是和本质永远都是完全不同于葡萄酒的。”
50 伯5:15-16
盖恩夫人书籍 