人藉着信去寻求神，并非依靠心思里的理由，也毋需花力气的，乃是依靠爱的吸引。神要回应内心有爱的倾向的人，也要教导与祂积极合作的人。此后神要将他放在一个被动的情形里，在此神要亲自成功一切，使人大有长进。起先神用喜乐、享受使他进步；后来，神藉剥夺；最后是用纯爱使他进步。
到底什么叫做里面的道路呢？这就是在我们里面寻求神的国（路17：21），我们要寻找国度，只有在神所安放的地方去找－－在人的里面，－－所以我们必须要将我们的眼睛从看外面，观察四围（这是骄傲人所作的）收回，藉着信心定睛在神的话上－－“寻找的必寻见。”这一个寻找，包括人里面的活动，一种定见，一种要的心，去寻找那隐藏的宝贝。
当人热切地在里面寻找神的国的时候，国度就要渐渐地发长起来，退回到里面变作容易，对神的同在更有感觉，也更觉甘甜。起先人以为“神的同在”不过是思念到神，必须要用心思的力量－－用力集中思想去找神。虽然一方面也是对的，但是人不能长久地忍受这一种思想的紧张。因为神的国并不是在人的（外面的）思想里，乃是在深处，所以这一种努力的结果甚微，进步极少，人就变作灰心。那恶者因最怕神在人里面掌权的缘故，就尽量地要拉人到外面的事物里去。
为了达到目的，牠（指恶者）就用两种方法；或者使人过度的用力，叫人相信这是找到神的方法，这样就会使里面生命的进步受阻塞。或者藉着心思的紧张，这我已经说过。可是这两种方法，没有一个能使人进入里面的道路。
你要问，那么如何完成这生命呢？让我回答你，神，看见了人在里面寻求祂的心，祂就亲近他，并且教导他，以中庸之道，处理凡事。当人在各样外面的事物上减退的时候，他就要起首看见一个平安的国度。他也觉得在他里面有一位导师，能照着神的律，供应他一切的需要。这位导师能除去由罪而来的重担，祂不滋养败坏的天性，也不禁止无罪的娱乐。
当人起首看见神的国的时候，王的自己就要在此有一些的显现，在此就有交通（我们可说这是第二步）。“哦！亲爱的，我用全心在你指示我的地方寻找你，现在我找着了你！我在白日，在夜间寻找你，我心所有一切的盼望都随着你，但是现在我找着了你，现在我求你在我的心中作王，建立你的国，我要专一地遵行你一切的旨意。将我归给自己支配的一切权利归还给你；将你因慈爱所赋予我的一切归给你。”
人进步到这里时，已无自己的活动了。他的工作，是以爱的态度，注意神的运行，没有一点意思去推进这运行，也丝毫不拦阻神继续的运行。在第一阶段，他曾积极主动地尽力除去一切的阻碍神掌权的东西，那时他非常用力，因为旧有的习惯，使他很难“退回到里面”，人魂的各个官能，不能容易地联合在一个中心里。
此后人不再与阻碍（就是阻挡他往里面去的东西）争战了，只让神在他的里面来争战并行动。他说：“哦，主啊！这是你得着你国度的时候了！我求你这样作，独自占有这国度。至于我，只让我留意你的运行吧。”
神开始在人心里的掌权（被动的道路的开端），使人极端享受，人可以经过多日、多年，没有一点属世的享乐而不至厌倦。在很短时间内的进步，远胜过多年的努力。这并非说人没有过错，没有缺点，但神的爱使它们渐渐减少，或者不让过错来搅扰他，以致灰心，以致爱遭了阻碍。这情形称为被动的爱。人已经没有惧怕的理由，以为一切的工作已经作成了，只要进入永世去享受至善的神就好了。因为主已将祂“自己”丰丰富富地给了他。
在这进步的路中，人不再疑虑，无论他能否继续被动地享受神，与神交通，他都不再疑虑。人开始觉得一种吸引，不但让神作他的一切，并且连神的恩赐也不要享受，只让神掌权就够了。现在他要经历《跟随基督》这书所说的“心的放逐”，他在他心的深处有一种印象，就是神单独在此掌权。这“放逐”在起初时非常痛苦，在此应当注意，就是从起首寻找神一直到神占有了他的心，过程中有不少的试炼、试探，忧愁。每一步的进步都有一段炼净的工作。人常会将第一次炼净的工作，误认为是最后炼净的工作。当神真的单独在心里掌权，与“己”的动作已经分开，“己”已经被毁灭，人就已超越过已往任何的情形了。
当人停止了“己”自私的活动，犯罪的人已被消灭，反而人的弱点会更明显，因为神要他认识自己，要他知道没有神，他将要如何。在此人就觉得难受，相信花工夫得来的品德已经失去。看见已往所没有看见过的错误。他好像雅歌中的女子说：“我洗了脚怎能再玷污呢”？
蒙爱的人哪，你不知道，你是给主去开门的，你不会玷污你的脚。如果你染了一点污秽，祂能立刻使你洁净，叫你比以前更美丽，同时这并非说，人在自己的眼中看为美丽，乃是看见了主的美丽。当人在此肯忠心，实在要向已死，他就顶喜欢只看见爱主的美丽。并说，主的美丽就要变作我的美丽。但是必须比这个更进步。如果“己”的美丽被剥夺后，而以主的美丽为己有，这就是更大的自私。因为主的美丽，必定不能被玷污，不能占为己有的。他必须将一切归给主，觉得自己毫无所有，“无有”本该是他正当的地位。这才是完全的爱，它只注意到神。
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