“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。” （赛9:6）
今天我们基督徒庆祝一个三重的出生，这件事应当使每颗心都洋溢着喜乐，和对神的赞美和爱慕。我们应满了感激和欢乐。如果没有这种感觉，我们一定是哪里出了问题。
我们今天庆祝的第一重出生，也是最崇高升华的出生，就是神性内部的出生—-天父生了独生爱子，这爱子与天父只在位格上有所不同。第二重出生就是圣子道成肉身的出生，童女马利亚未损童贞地成为耶稣的母亲。第三重出生就是属灵的出生32：每天每刻，神都藉着恩典和爱，诞生在所有义人灵魂里。
我们用三个弥撒33 庆祝这三重出生。第一首弥撒圣曲是在半夜唱，开头是：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”，表明这个隐藏的出生是发生在神奥秘和无法测度之神性的幽暗中。第二首弥撒圣曲开头是：“今日有光发
现照着我们”，表明神性的光透过耶稣基督的人性照耀出来。这圣曲是在黎明黑暗正变为光明时唱，因为这个出生一部分为人所知，一部分不为人所知。第三首弥撒圣曲是在大白天唱，开头是：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”这表明只要人把注意力亲切地转向神，这个喜乐的出生每天每时每刻都能发生在每个圣洁的义魂里。
我们如何发现并知道在我们里面的这个出生呢？只有当我们集中所有官能到灵魂深处，把它们都转向神就可以了。然后，神就会出生在我们里面，并使祂自己成为我们的。祂会把祂自己赐给我们，成为我们的，完全属于我们，比我们自称为属于我们的任何事物更真正完全地属于我们。经文说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”祂是我们的。祂属于我们，这比我们拥有的任何事物都更实在地属于我们。而且，祂时常、不断地出生在我们里面。
那么，我们首先谈谈第三个弥撒表明的这个荣耀出生。但为了明白我们怎样做，才能让神在我们灵魂里面尊贵而富有果效地诞生。我们需要认识第一重出生：从天父怀里生出圣子。天父永远地生了祂的爱子。神的本性极其丰富，有追测不尽的富足，以至于祂无法自制，或者说抑制自己。祂不得不倾倒自己，给出祂自己。波伊提乌和奥古斯丁说，神的本性和性情就是要倾倒祂自己；因此天父先在神圣位格中倾倒祂自己，然后向受造物倾倒祂自己。为这缘故，奥古斯丁说：“我们存在，仅仅因为神是良善的。祂的受造物有任何的良善，都该归功于这位本性良善的神。”
现在我们来看子从父生的性质，并从中有所领悟。天父用祂神圣的领悟力转向祂自己。祂对自己永恒生命的本质深渊有一种透彻的理解，从这种完全的理解中，祂说出永恒之道，即祂的爱子。圣子的永恒出生就是天父自己对自己的认识。圣子仍存留在神里面，本质上与神是一，只是圣子以不同的位格从神而出。
神首先向内自视并了解祂自己，然后从祂自己出来的同时产生祂的形像（即对祂自己的认识和理解），然后带着对自己生命性情的完全喜悦，又回到自己。这种喜悦是在一种无法言喻的爱中洋溢出来，这爱就是圣灵；所以，神仍存留在祂自己里面，从祂自己出来，又回到自己里面…
我们的灵魂的确是神圣三一的形像。我们的灵魂有三个高贵的官能：记忆、悟性和自由意志。藉着这些官能，人就能够领会并接受神；能够领受神一切所是、所有和所能赐予的；从而能够眺望永恒，因为人是在时间和永恒之间受造的。人是通过较高的官能来接触永恒；通过较低的官能，也就是那些属感官范畴、动物性的官能，来接触时间。然而，由于这些较高的官能和较低的官能相互关联，人把它们都用在暂时之物上，因而拦阻了灵命进程，总是容易转向时间、转离永恒。
若要神诞生在人里面，人就必须转回到永恒，并转离时间，这是毫无疑问的。人必须竭尽全力转回到自己里面深处，必须召回自己，把所有官能都集中到自己里面，包括较高的官能和较低的官能。所有涣散的官能都必须集结为一，因为合一就是力量。
接下来，人必须出发，脱离自己，超越自己。也就是说，我们必须拒绝自己，拒绝自己的意思，拒绝所有出于自己的愿望和行动。我们里面要空无一物，只剩下单纯向神的动机；没有什么意愿是为着我们自己，既不想成为什么人，也不想让自己得到什么。我们存在的目的仅仅是为了给神留出空位，好让神从我们而生。因为二人若要成为一体，必须一个被动，一个主动；我的眼睛若要接受所看之物的形像，就必须倒空所有其它形像。眼中若已经有其它形像、其它色彩，就不可能感受到新的色彩。同样，我耳中若总有喧闹声，就听不到其它声音。唯有倒空、被动并自由无累，才能适合领受。
奥古斯丁说：“倒空自己，好叫你能被充满；脱离，好叫你能进入。”他在另一处又说：“你为何要在外面苦苦寻觅神？祂本来就是以最真实、最纯洁的形式，一直住在你里面。你有份于神自己的性情，还与受造之物有什么相干？”
如果一个人愿意在自己灵魂深处预备出一块空地，毫无疑问神会立刻充满这空地。地上若有一处空虚，天就会降下充满它。神不会许可任何事物是空的，那会有悖于神的本性和祂公正的法令。
因此你要安静。于是神就会诞生在你里面，在你里面说话，你也要听见这话；不过要知道，你若说话，神的道就不得不静默了。事奉这道最好的方法就是保持静默并倾听。你若出己，神就必然进入；你越多出己向神，祂就越多进入你里面；两者刚好成正比。
说完了三个诞生的头一个和第三个，以及我们从中应学到的功课，现在我们来看第二个出生，即神的儿子那夜从祂的母亲而生，并成为我们的兄长。永恒里，祂无母而生；时间里，祂无父而生。奥古斯丁说：“对马利亚而言，从属灵层面上神成孕在她灵魂里面，要比神曾成孕在她肉身更为有福。”我们若愿意神以这种属灵的、更高的方式出生在我们灵魂里面，就像马利亚所经历的，我们就必须了解马利亚具备哪些素质。马利亚是祂肉身和属灵意义上的母亲34 。她是一位纯洁的童女；她是订婚的童女，许配了人家；天使来找她时，她正离世索居。我们若要神出生在我们灵魂里面，也要如此。
首先，我们每个人都应当是纯洁无瑕疵的童女。若在这件事上有所失败，就必须再次回转，重新过一种纯洁、圣洁的生活。在人看来，童女似乎是无法生育的，然而她里面结果累累。这就是我们当有的样式；外面没有什么爱心好展示的，没有可让世人刮目相看的。马利亚过的正是这样的生活，不想着别的事，只想着神的事；她灵魂深处藏着累累果实。“王女的荣美是在里面”；每个童女都当如此。她应当斩断与世界的关系；她整个的态度，她的思想和行为都当致力于里面的事物。这样就会结果累累；的确，她所结的果子就是神自己，神的儿子，神的道，祂是万有，也包罗万有。
其次，马利亚是一位订了婚的童女；我们也当如此。保罗说：“我已把你们许配给了基督。”我们应把我们易变的意志沉没消失在神那恒久不变的旨意里，让祂的刚强来代替我们的软弱。
第三，马利亚离世索居。若要让神出生在我们里面，我们也必须效法马利亚，“离世索居”。这不是说，只要不在乡间闲荡就好了，乡间闲荡明显有害。而是说，我们应当禁戒对头脑恩赐和道德恩赐的任何轻率使用。应当使我们的内衷成为一个宁静平安的避风港、隐蔽处，一个安静和充满内在平安的家，在此我们可以免受自己感官的侵扰。
这就是我们下个主日弥撒前唱赞美诗时应当思考的内容。赞美诗大意如下：“四围静默，万事休止，夜幕沉沉，就在此刻，我神，你大能的话语从荣耀宝座降临。”这话语就是从父神心中说出的永恒的道。这道与我们同在的前提条件：四围全然安静，万事都全然静默，然后我们才能听见这道。
“那生下来作犹太人之王的在哪里？”（太2:2）
“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他，献上没药、乳香和黄金来尊荣他。”
即使藉着本性的亮光，人也很清楚神是存在的；但神是谁，在哪里，我们就不清楚了。这事向我们隐藏，我们一无所知。但人开始切慕神，到处寻找神，求问关于神的事。她渴望了解这位向她如此隐藏的神，她的神。这时，一颗星显现来引导她。这星是神恩典的一束光线，来自神的光，让她晓得祂出生的消息，引导她来到祂出生之地；因为没有哪个天然亮光能够告诉我们神在哪里。
有人想要靠自己的天然亮光寻求神的出生地，必然失败。他们必然迷路，白费时间。天然的智慧绝不可能找到神的出生地。只有一种光能向我们显明这出生的性质，以及出生地在哪里，那就是基督出生当晚的那个光。然而，这些愚昧人既不愿也无法安心等候唯一能指引我们到那里去的亮光。他们失去耐心，想要凭借自己的天然亮光来寻觅；可这是徒然的。他们必须等候那时候，而那时候还没有到。
在有些人里面，这渴慕日益增长，似乎他们的血肉都被这渴慕占据了，这渴慕甚至深入他们的骨髓。要想满足这渴慕，若要找到神的出生地，本性的确应尽一切所能寻找神，但是没有天然亮光能够向我们揭示这出生。
有三件事要注意。首先，寻找的途径是渴慕；其次要注意寻找的方式。第三是找到神的出生。现在我们来看另外三件事：首先是我们动物性的感官和情感，这些属于我们血肉的本性；第二是我们的理性；第三是我们灵魂之纯一的本质。这些事物彼此差异很大，各有其接受信息、留下印象的方式。太阳发光本身是一件单一的事，但如果你用三块不同颜色的玻璃，一块黑色、一块黄色，一块白色，你就会发现它们是以不同的方式接受阳光。我们可以把黑色玻璃比作我们的感官，黄色玻璃比作我们的理性，白色玻璃比作我们的那纯一的（simple and pure）灵魂。当感官被理性引导，理性被灵魂引导时，就都变为一个纯一的整体，阳光只从这纯一体透射出来，不从别处透射出来。这样的话，所见到的光就是光本身的样子，而且我们也能真实看见神的出生，不见任何形像、样式和模仿之物，唯见神的出生。
天空如今是阴暗的，但天若突然放晴，艳阳高照，其炫目的亮度会让我们不见别的，只见其光辉灿灿。同样，当这束璀璨的光照进灵魂，所有的形像和样式都消失无踪了。当这光照耀时，本性的光必要消退逝去。因为引导东方博士的那星并非一颗普通的星；它并不像其它星那样在天空中自有本位。
感官用来领悟天然物件的形像，然而感官中的这些形像远比物件本身高贵得多。黑色玻璃代表感官。当感官受理性管理时，一度吸引感官的各种形像如今转由理性来掌控；因此曾经的黑色如今变成黄色。然后，当理性顺从灵，理性弃绝自己，转化为单纯纯洁的灵，于是黄色又变成白色。只有到了这个地步，这独一的星才能透射出来。人一切努力的终点就是让这光纯洁无污地透射出来。
“有一个法利赛人…”(约3:1)
今天是个欢乐的节期，我们在此称颂圣洁、奇妙，荣耀的神圣三一。这个节期与我们全年所守的所有节期相比，就好像果实和花朵的关系。其它所有节期都引向这个伟大的节日，因为这是我们一切努力的目标和奖赏。说到这个主题，我就不知用什么言语表达才好，这超越了所有言语和形式，远远超过所有天使和人类的理解范畴。最高天使撒拉弗的智力如何远超一头驴子的智力，这奥秘也更千万倍地远超过任何受造物的领悟力和感受力。因此圣丹尼斯说，“关于这件事，无论说什么都说不真切，说不出其真相，反倒更像在说谎。”
虽然如此，却不乏无知的人不懂装懂。他们高谈阔论这奥秘，其实这奥秘没有人言能说得明白。亲爱的孩子们，我恳求你们不要假装高言大智，正如保罗说的，不如留给伟大的学者来研究和辩论这些事；因为尽管他们缺乏知识，但教会受到异端威胁时，允许学者们为了教会的益处，吞吞吐吐地说出些什么总是好的。但你们应视此为禁地。
今天的福音中，基督说：“我们所说的，是我们所知道的；我们所见证的，是我们见过的。”如今这件事除了基督以外无人知道，无人见过，因此我们绝无可能知晓这事，唯有藉着耶稣基督所作的见证才能知晓，祂知道、祂见过，因为祂本是神。祂用祂亲自走过的两条路来给我们见证：喜乐的路和受苦的路，这是祂较高和较低的官能中所经历的。事实上，谁不听基督这两面的见证，就不可能达到这荣耀的终点（认识神圣三一）。这两个见证是密切相关，不可分割的。不可能经历一个，然后再经历另一个；两者总是同时存在的。这意味着，即使当人身处困境，仍当保持幸福心境，在悲伤中寻得喜乐，在苦楚中寻得甘甜。
孩子们，我们外面的人，或者说我们软弱的人性中找不到这种平静淡定；但这并非意味着我们就达不到这种平静淡定的心境。孩子们，我们外面的天性必要经历许多苦楚死亡。我们欠神许多个死，或者说，神为我们预备了许多个死，但只要我们能正确领受，每个死都是通往有福、神圣生命的门。
孩子们，藉着时常热切地作内在的、属灵的祷告，我们是有可能得到所有这些生命和死亡的，这些的确是我们一切所需。一个真有见识的人对顺境逆境都同等欢迎，以同样的意志倾向来接受顺境逆境。有许多人只在顺境时乐意跟随神；一旦困难临到，就立即退后不跟随神了。然而，忍受困境比享受顺境对我们要更为有用、有益处，并让我们结果子，因为困境才能领我们进入真理的实际。
顺境如花，逆境似果；顺境是逆境的仆人，在前面预备道路，帮助并加强我们，使我们能以承受逆境的重担。另外一方面，人是在逆境中才真能得到新生。福气或者说好运本身并不能在我们灵魂里面结果子，但是它帮助预备灵魂做好结果子的准备。顺境本身决不能引导我们爱神、寻求神；事实上，顺境倒是更有可能引我们偏离神。安逸舒适的生活有悖于耶稣基督的见证；祂是摩西在旷野举起的铜蛇，想得医治的都必须仰望祂。我们当定睛在祂身上，以如下的方式接受祂的见证并跟随祂：以灵里真实的贫穷，完全的交托自己，炽热的爱，并藉着每个不论多么让人苦恼的艰难环境，藉着所有内在和外在的试探，以及从别人、从肉身或魔鬼来的身心的所有痛苦。事实上，假如我们的困难减少，就当邀请困难回来，恳求它们回来，好让它们磨掉往日它们曾带来的锈迹；并取去它们曾一度带给我们的。
一个很有可能出现的情况就是，一个高贵、纯洁，有见识的人一直以来都非常恨恶罪、为罪忧伤，认识罪的本质。然而他的感官却比一个粗鄙、心地刚硬、习惯活在罪中的罪人更厉害地受到吸引人、搅扰人的罪之影像的攻击。前者把试探当做一种苦楚的患难来忍受，作为一个完全人，他将藉着争战赢得永远的生命；而后者将赴永死，因为他是个罪恶的人，从不知抵挡罪。
虽然触动的方式不同，但这两种人都被罪的影像35 触动，到底是什么使两种人有如此大的差异呢？义人把自己完全交托在神的手里。在他灵魂的深处，他有一个单单爱神的纯洁动机，接受所有变迁兴衰，艰难也好，欣慰也罢，都当作从神来的，并且把自己弃绝给神的旨意。而罪人则不然，不把心思转向神，轻易就陷入罪中，并不太懂什么叫抵挡诱惑。无论神为他做了什么，他总是想要别的。接受各种大恩惠的时候，他就满心欢喜，当然前提是不劳而获，不需要他这面付出什么代价、劳苦或痛苦，他才高兴。
孩子们哪！这些奇妙的事也可能临到你们，只要你们爱神，以纯洁的心爱祂，这样就没有什么能伤害你们。即使地狱里所有的鬼魔怀着它们所有恶意攻击你的身体和灵魂，即使世界所有的污秽都渗透到你的骨髓，也无能伤害到你的意志。这样的攻击于你毫发无损；相反，它们会预备你承受极大的祝福，当然前提是无论快乐悲伤，你都只把心放在神身上，不寻求自己的任何利益，只渴慕神的旨意。
基督在福音书里说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”36 让我们用“圣灵”代表相似，用“水”代表相异。我们与神之间的差异，除了我们表现在外面的那些较低俗的差异，还有一种里面的差异，更高贵和纯洁，是由外部差异产生的。对于那些能够勇敢忍受的人，神使他们能发现并领悟那个无法言喻的差异，这本是受造物凭自己的努力无法获知的。对于那些在外面差异性上已经被炼净的人，神使他们更清楚地理解里面的差异性；学习接受这差异性，以此为乐，更甚于喜悦人所能达到或理解的与神之间的相似性。随着人越来越更清晰、明了、全面地认识到与神之间的差别，与神之间的相似性就越多地由此而生，并被培植得越来越真切和亲密。
相反，从路西弗的例子我们可以看到，他是如何拒绝接受与神的不同，野心勃勃想要与神同等。因此，他被逐出，坠入难以形容的差异性和悲惨境地，失去了所有相似性和欢乐，而且再无指望能恢复。然而，那些良善的天使们寻求并珍惜与神的差异性，反而被接纳进入一种无可言喻的等同性中。
哦，当一个蒙开启的人怀着爱慕之心，沉入这差异性，并沉浸在对这差异性的真认识中，好让灵超越自身能力，越过这些能力进入神圣的深渊，这样一来，从这些深渊要结出怎样累累的果实啊！这种满怀爱意沉入神里面的经历要赐给凡预备好的人，预备的方法包括实践美德，洁净较低官能，以及炼净属灵官能。
当人用天然能力尽了力，已经人尽人事，达到极致，无法再进一步取得更高的成就，这时神就会亲自从神圣深渊里用火花点燃灵。靠着这超然能力的帮助，这个蒙开启、被炼净的人就被吸引脱离自己，进入一种独特而无法言喻的灵命历境，其中有纯洁向神的意愿。这意愿远远超越所有属地欲念，因为它是由神的能力本身所产生的。
灵魂完全转向神这件事超越了人能领悟和感觉的范畴；这是个奇迹，是不可思议、难以想象的。尽管这种转变远超过其它的转变，但是所有其它的转变已经为这个转变预备了道路。意志的每个良善举动，每个好的动机意念、善言善行，每次受苦，每回疲乏厌倦都是预备。
完全转向神这件事是天上所有的天使和圣徒都无法赐给人的。天上地上都无谁能让这件事发生；唯有神圣的深渊，唯有神以祂无限的广大泱莽才能做成这事。这是神权能的工作，远远超过任何受造物能力所及，它有份于神的无限，无法测度。
在这灵程中，这个已被炼净、蒙开启的人沉入到神圣的幽暗中，进入一种平静的静默和无法想象、难以言喻的联合中。他被吸入到神里面，这样一来所有的等同性和差异性都消失了。在这深渊中，人失去了自己，对神、对自己一无所知，对自己与神有何相似或有何差异也毫无所知。他沉浸在与神合一之中，已经完全失去了对差异性的概念。
亲爱的孩子们，凡是愿意有这些经历的人都必须先向一切受造物死、向自己死，单单为神而活。决不能凭天然感官活着，也不能跑来跑去，把精力消耗在各种各样外在事务上。即使这些事务看似是善工，但它们却能极大地拦阻人在凡事上单纯为神为活，也拦阻人在万事万物中发现神，并发现万事万物都在神里面。这就是我们来到这位圣洁奇妙的神圣三一面前的道路，我承认自己太过软弱，不配讲说这些。愿神帮助我们达到这些灵命的高处。
“凡渴慕我的，都到我这里来，因我的果实而得饱足。”（《便西拉智训》24:26）
在这个荣耀的日子里，我们庆祝神自己的童女马利亚出生，她清洁、贞洁而圣洁，从她母亲腹中而生，她从母腹就被圣别出来了。父神起初是照着祂自己的形像和样式造了亚当，亚当具备的这形像已经被损毁，失去了，如今在童女马利亚里面得以恢复。马利亚通过与天父协作，已经给基督奥秘身体的所有肢体都带来了新生，把所有肢体都带回了生命源头。因为神是以无限的怜悯，决定藉着她把我们从永远的深渊中救拔出来，要知道我们的罪本来是会让我们永远归于沉沦的。上述引用《便西拉智训》中的话指的就是童女马利亚：“凡渴慕我的，都到我这里来，因我的果实37 而得饱足。”这些话首先是应用在天父身上，引导并吸引我们就近在天父里面的诞生，但这些同样的话也的确应用在童女马利亚身上，因为她里面一度曾有的诞生恰恰就是天父里面永远进行38 着的诞生。她产下天父的儿子，并邀请我们升到天父那里，被这同样的荣耀诞生所充满。
“凡渴慕我的”，她说，“只要你对这诞生的渴慕够真实、够强烈，你必定会时而瞥见这诞生。”这是为了激发我们的渴慕之心，让我们越发渴慕它。我们要和奥古斯丁一起说，“神啊，你创造我们是为了你自己，因而我们的心永无安息，除非我们的心安息于你。”这种不安息本当时刻与我们同在，没有间歇；但它却被我们里面发生的异样诞生所抑制和驱散。这些“异样诞生”是由短暂易逝、属物质之事物在我们里面造成的，包括我们对或活或死之受造物的享受，对友谊、社团、衣物、食物等事物的享受，简言之，对每样能带给我们满足感的事物的享受。只要你有意识地同意藉着这些享受让这些异样诞生在你里面发生，神就不会把祂的诞生带到你里面。只要你被这些异样诞生所占据，无论这种障碍有多么微不足道，神也绝不会把祂的诞生带到你里面。而且，这些异样诞生剥夺了你对神和祂诞生的渴慕，剥夺了你本当在祂里面感受到的安慰。这真是因小失大啊！有人要抱怨说：“可我感觉不到对神的爱和渴慕啊！”事实是，当人把这些障碍物放在自己与神之间时，怎么可能感觉得到对神的爱慕呢？我们每个人都应探查自己的内心世界。没人比你自己更清楚了解你和神之间到底有什么隔阂，问问你自己吧。你两样都想要：既想要神，也想要神所创造之物，那是不可能的。你不可能在以受造物为乐的同时，能以神为乐。
我指的不是那些对我们来说必要的事物，以及神给我们的各样恩赐恩惠，这些是神愿意我们拥有的。我指的也不是那些我们天性所需的事物。饿了渴了，我们很自然就享受饮食的乐趣；疲累了，很自然就想要好好休息一下；一个疲乏的罪犯会在睡眠中找到欣慰。即便如此，我们若贪恋这些事物，仅仅把这些当做乐趣之源，而不是出于必要、有用而使用这些，这些就会拦阻神在我们灵魂里面的诞生。福音书中，我们读到：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能做我的门徒39。”另一处又说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去40。”你认为神会把祂的国赐给不配的人吗？你认为祂流宝血、舍性命，就是为了让我们能踏实过罪恶的生活吗？不，我们怎么谨慎都不为过；要当心，别以为神会放过我们的懈怠。假如我们真知道神对我们要交的账有怎样严格的要求，恐怕我们的心都要因恐惧而枯干了。祂赐给我们的每样东西都只是一条路，仅仅为着引我们到祂面前。但路的尽头必须是神自己，没有任何别的；不是任何受造物，而是单单神自己而已。或许你认为这是一种敬虔的夸张说法而已？相信我，这绝不是夸张。不要以为我们属于某个会系，就是圣徒了，成圣了。我的披风、发型、我的修道院以及我圣洁的会友身份并不能自动让我成为圣洁。我若要成为圣洁，就必须使我的灵魂深处成为圣洁、安静、纯洁和不被霸占。圣洁并不在于人喊：“主啊，主啊！”或背诵许多祷文，博览群书，讲论高尚事物，有深奥的思想或摆出敬虔的面孔。这些方面无论人怎么努力，都无助于使人成为圣洁，没有用。你如果自欺，将来就只能怪自己。
32 译注：作者此处很可能指的是“你们要常常被圣灵充满”，而不仅仅是指重生得救。
33 译注：弥撒中，教友透过聆听圣道及参加圣祭，亲身参与耶稣基督自我奉献于天主圣父的大礼。教会初期称为分饼，西方教会604年后始称弥撒。
34 译注：天主教里有个违背圣经的传统认知：认为马利亚生而无罪，她的一生也是纯洁无罪；而且认为马利亚和耶稣一同做救赎主（co-redemptrix），做中保（mediatrix）。陶勒显然没能摆脱这个传统的影响，在几乎所有提及马利亚的章节都有此印记。
35 Images: 可译为影像、图像、印象、形像、幻像等。这里所提义人和罪人以不同方式被罪的映像推动，可能指的是：虽然每个人肉体的邪情私欲都容易被外界形像或映像勾起，但义人还会格外受到邪灵攻击试诱，常用的方式包括邪灵对肉身的试探，在心思里注射邪念，在情感里放入对别人莫名的迷恋，还有对灵进行重压，使人难以祈祷…
36 约 3:5
37 英译者注：要体现陶勒所用之词的原意，这里必须用“bearing”这个词，意为“结果子”或“诞生”。陶勒用“诞生”这词乃为一语双关，既表示天父里面“道”的永恒诞生，也表示童女马利亚产下“圣子”。
38 the birth which takes place eternally in the Father.
39 路14:33
40 太7:21
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