“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11:30）
我们的主耶稣基督—-永恒的智慧—-曾说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”一切有属地心思的人都否认这话。虽然他们受着堕落本性的重压，却说神的轭是苦的，祂的担子是重的。但事实一定是相反的，因为永恒的智慧已经这么说了。轭是人用来疲倦地拖拉着走的东西，担子是沉重的或压人的东西。“轭”是关乎里面的人；“担子”是关乎外面的、老旧的、属地的人。
里面的、高贵的人从神性的高贵深处而生，并且已经照着高贵纯洁之神的形像而受造；他受邀、蒙召并被吸引重新回到那些深处，好让他能有份于神本性一切的丰富，这丰富是他靠着恩典能得到的。一个人若能发现、意识到并默观神已经如何建造了灵魂的这些最深之处，祂如何隐蔽地居住其中，这人真是有福的。即使他的眼目已经转离了这些，游荡得很远，他仍时常受吸引转回。只要他转离，就不得安息，因为没有别的任何事物能满足他。尽管他可能不知道，但这深处无时不刻都在牵引吸引着他，因为这就是他受造的目的。万物都在本位找到安息：石头躺在地上，火升入空气中，人的灵魂被吸引归向神。
那么，到底什么人觉得这轭轻省、好拉呢？只有那些脸面、心思和行动都已经转离了所有受造物的人才会觉得。人活在时间和永恒之间，这话是极为真实的。当人转向时间，他就忘了永恒。这种情况下，永恒的那些事物就渐行渐远，似乎变小了，因为从远处看东西确实会觉得东西小；而近处看就觉得大，因为离得很近。
盛夏时节，艳阳高照，你如果提一桶水，把它当成镜子照太阳，太阳映照在水里看起来只占巴掌大的一小块地，但事实上太阳远比地球大多了。可你若在这个小镜子和大太阳之间放些障碍物，即使是很小的障碍物，立刻就会遮蔽住太阳在镜中的映像。同样，当人在他自己和神之间插入障碍物，无论障碍物是什么，有多小，都不再能够探入自己灵魂的深处，看见神的形像在那里的投影。障碍物遮蔽了无上的好—-神自己。相信我，无论属地事物的形像看起来有多么高贵纯洁，都只会拦阻那不可思议的形像—-神自己。要返照神的太阳，人必须倒空，脱离一切形像。因为如果属地事物的形像显示在这镜子中，它们就阻碍了人返照神。
如果神的形像已经在一个人里面成形，这人会觉得所有其它形象都模糊不清、毫无价值。但无论什么类型的属地事物，只要你依恋它们，任凭他们扭曲你的视野，都会成为你达到这地步的拦阻。只要你肯倒空这些形象，放弃对它们的依恋，就会拥有一个国度，其中无人能伤害你。挣脱依恋和形象吧，这样你会拥有一切所需。
一旦人挣脱了头脑里的各种形象，神圣太阳就得以照射进他里面，他就奇迹般地被抽脱出自己，并超脱了所有属地事物。他把自己、自己的意志和所有属地事物都当作囚犯交给了神的意志，于是神的意志把这些囚犯都牢牢捆住。他发现躬身在神的轭下是如此喜乐，所有属地事物在他看来都很渺小，都被遗忘；而那些永恒的事物、他里面的事物是近在眼前的。现在不再有障碍物，因此他觉得神的轭是甘甜容易的。
我们接下来看下半句：“我的担子是轻省的”。这句话和外面的人有关，指的是当外面人 受各种苦难的时候。亲爱的神啊，你所指的这些觉得你担子轻省的有福之人是谁呢？没有人想要悲伤，但每个人都不可避免地要承受痛苦和损失。基督不得不受苦，并藉着受难进入祂的荣耀。你的受苦要从何而来呢？无论苦难是以什么方式临到你，无论是直接从神来的，还是藉着人而来的，总之苦难必然是从神的审判和判语而来。你的友人要离世。你要损失财富和名誉。你要里面外面、从神从人都得不到任何安慰。这一切你都要淡定地忍受，此外还要漠然地忍受为自己罪恶而感到的忧伤，这些罪你既没有力量也没有办法克服。屈身在这受苦的担子下，顺服神的旨意，把凡事都交给神…
以谦卑弃绝自己之心，躬身挑这担子，承受神一切的审判和判语。无论神赐予还是剥夺什么，都要把自己信托给神的旨意。不屈不挠、热心不减、满有谦卑和盼望。凡事都从神手中接受，并全部再献给神，从心里脱离对神之外一切事物的眷恋，并要意志坚定不摇动。把自己淹没在神永远的旨意里。弃绝自己和所有受造物。这就是正路；如果你坚持不懈，就会实实在在发现神的担子是轻省的。的确，因着神的担子轻省，你可以忍受世上所有的担子，觉得它们轻省得都像没有一样。实际上，它们对你来说是种愉悦、幸福和快乐。它们就像天堂，因为神会为你挑担子，并让你自由。你若弃绝自己，神就会进到你里面，接管你全人，并你所做或忍住不做的一切。
愿神帮助我们，在我们里面作工，好让我们能发现祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。
“十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬。”（可16:14）
主的门徒们坐席的时候，主耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬。我们的主仍每天每个小时都在责备，因为全世界的人都不信，心里刚硬。再具体点说，祂责备那些敬虔人，无论他们属于正式设立的修道会，还是属于贝居安女修会，抑或别的团体。我们的主责备这些人，有时是通过他们的教师，有时是直接在他们心里说话，前提是这些人真的愿意接受责备。这些敬虔人要为自己的不信和心硬而受严厉的责备。神拣选一个人，呼召他进入更高层次的属灵生活，这实在是非常重大和美妙的事。孩子们，正因为如此，我们亏缺了对神深深的、非凡的爱，和无尽的感激。
主耶稣责备这些人不信和心硬。要是他们被带到肯接受责备的地步，认识到自己的心硬和不信该多好，这样或许他们就得医治，承认自己的罪。雅各说没有行为的信心是死的。基督说：“信而受洗的必然得救。”
我们至少口头上承认自己的信仰。但保罗说：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死么?”奥古斯丁说：“如果不用活的爱心和善工到神面前，那就不叫真信心，而不过是自诩有信心而已。”从这个意义上讲，当我们不对主说：“主啊，你是我神。在你以外我别无所乐。” 反而享受某个受造物，对其怀有欲望的时候，这就清楚表明我们的不信。这样做就是背离真实的、活的信。我尤其指的是那些有一定属灵声望，过去在睡觉或醒着的时候或许尝过神手指的触摸，灵魂深处受过某种警戒，如今却背离忽略了警戒的人。
主耶稣也为他们心里刚硬而责备他们。孩子们，神已呼召到祂自己面前来的人变得如此刚硬，以至于失去了对神圣事物（包括祈祷或其它属灵操练）的所有兴味，这是多么可怕的一件事。其它的事物他们觉得富有吸引、轻松愉快；而对神，他们的心就像石头一般冷硬了。针对这些人，我们的主藉着先知说：“我要从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。” （结36:26）
到底是什么导致这些心如此刚硬荒芜，对人当作的美善之事如此冰冷，做起来感到如此厌倦呢？显然，存在一些与神相异不相容的东西，或者是『己』，或者是别的拦阻。而且，这些人从来容不得别人责备。主藉着耶利米说这些人：“诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉。这是耶和华说的。因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:12-13） 池子的水是从外部而来，或从天而降，比如雨水或其它水源，总之会变腐臭；但没有水源从池子内部涌流出来。神呼天唤地，对所有受造物和祂的朋友们诉说这个极大的错误。
神所责备的这些百姓是谁呢？是属祂的人。他们是彻底弃绝了活水的“敬虔人”，导致他们灵魂深处几乎找不到一丝亮光和生命，只剩下外在的事物。他们一直受阻于完全关乎感官和外在事物的生活方式；以及自己的工作和强加给自己的一些做法；这些都是源自他们与外在事物的可感知接触，耳濡目染学来的，从来没有什么是源自里面涌流的泉源，没有什么是从他们内心深处涌流出来的。
他们当然是池子，没有什么从他们深处自然自发地涌流出来。凡他们所有的都是出自外部来源。他们里面的一切都是出自外部来源，进来后旋即就流走了。那些似乎是他们原创的东西，其实不过是他们按照自己的意见构建出来或悉心观察出来的做法和行事方式。他们并不转向自己灵魂的深处。他们对内在生命的事毫无兴趣，从不跨越表面肤浅式的寻求。只要他们完成了自己定规好的那一套做法（这些做法都是由外面，藉着感官激发来的），就彻底满足了。他们从不出离为自己凿的池子，而且对神毫无兴味。他们不愿去尝活水的滋味，他们离弃了活水！因而他们躺下睡卧，早上醒来，周而复始重复他们的旧模式，并对此完全满意。然而，做这一切都是盲目冰冷、枯干刚硬的；只要他们拒绝丢弃为自己凿的池子，就无法尝到活水。
神又说：“你和许多亲爱的行邪淫。”（耶3:1）前面我们读过：“这一切都是因为离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）
无论什么放进池子里都会变腐臭枯干。从属于感官的那些物质实践本身对人的内心深处毫无改变，人心深处仍然有骄傲、己意、固执、轻率的论断、刻薄话和行为，以及对邻舍的责备（不是有爱心和慈怜的责备，而是不合时宜的责备话）。有许多人是这样，他们本想熄灭别人家的火，最后却放火烧了自己家。他们的言行暴躁得能点着一排房子。当某个穷苦的小脏孩来了，他们就拒绝，并说：“他是个骗子。”另有人来了，他们就热烈欢迎：“啊，她是某某修会的敬虔人。”可悲！你们的确是池子！倘若活水的泉源曾在你们枯干的内心流淌过，你们就绝不会有这样的歧视行为。相反，你们会从灵魂深处涌流出一视同仁的神圣之爱，没有歧视贬低、刻薄的论断或刚硬的心。只有一个池子才会滋生出那样的污秽。
还有些通达人，满了高言大志和聪明，实则和别人一样也是池子。他们自满，因为他们的善工和外在表现带给他们卓越声誉；他们自满，由于有优秀的逻辑推理能力。当风暴来临，普世性毁坏临到他们，可怕的瘟疫到处肆虐的时候，你认为他们会如何过活？到那时他们就会有令人难以置信的悲叹恸哭。他们富有魅力、声名远扬、聪慧过人、辞藻华丽、妙语连珠、假装圣洁，实则里面没有生命、没有深度，只有矫揉造作，不过是个池子。这些人至终都要沦为魔鬼的虏物。他们整个的辉煌建筑在魔鬼的斧头面前不堪一击，转瞬间就化为尘土，被风吹散，不留痕迹。因为他们本来就没有什么存留得住的东西。池子里的水是腐臭的。这些人本是无有，却自以为有，想显得有。
孩子们，你们认为将来会有怎样的审判临到这些人？当你们进入来世的时候，请记得我如今已经告诉过你们了。我可以实实在在地作见证，这种魅力、卖弄、虚有其表是许多“敬虔人”，或者说宗教人士的普遍特点，他们肤浅、虚伪，对生命的道路盲目无知，只关心感官。
我相信世上有一些人在良善上远超过这些“敬虔人”，却完全隐藏，不为人知。假如神怜悯这些所谓“敬虔人”，最后让他们得救了，他们也必要在炼狱中承受无法言喻之苦，试炼时间随神而定；炼净之后，你以为他们在天国中就会居首位，离神很近了吗？远非如此！他们只能远远坐着，位居末席。
孩子们，我为爱神的缘故恳求你们，务要谨慎自守。留意自己灵魂深处的光景如何，留意到底有什么在占据你的心思。要温顺、谦卑、顺服神，顺服所有人，因为神呼天唤地见证你的不是。天堂实际就是属天的心，因为每个好人都是神的一个天堂；而我们前面提到的这些“敬虔人”的里面携带着天堂，却不进入其中。对于受咒诅的人来说，那将是他们最大的折磨，终于明白他们里面曾有天堂，如今却永不得进入其中了。
我们提过主藉着先知说的话：“你行邪淫，跟着一个生人走了，把他当成了爱人。你藐视我，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样。如今回来归向我吧！我会赐你真实的悔改，用活水浇灌在你里面，只要你一心归向我。”
留心观察神那难以置信、无法形容的怜悯和恩慈。只要我们愿意接受祂的帮助，祂是何等乐意帮助我们；只要我们愿意转向祂，祂是多么高兴像朋友对朋友一样地和我们谈话。我们的主也说，如果我们不回转归向祂，“我必审问你们，与你们争辩。”和神争辩是多可悲啊，神必然会占上风。
孩子们，要谨慎，免得时候到了，主说你们不是祂的羊。因为祂的羊认得祂的声音，不跟着生人走，这是主亲自说的。主说的“行邪淫”这可憎之事到底指的是什么呢？从属灵意义上，而不是从物质角度讲，这至少指的是你的灵命进步被属地心思耽搁了。你所跟随的生人—-你的情人，就是许多与主相异的意念和打算(alien images and notions)。你本该离开这些意念和打算，转向神的。而你不忠贞的心在这些意念和打算中流连。但是，现在就归向神吧，祂会欢迎你，把活水倾倒在你里面。
新约中，主在福音书里两次提到这水，“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。”15 主也对井旁的那妇人说到这水：“凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”主说：“你若早求我，我必早给了你活水。”16 妇人说，“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”主耶稣说：“你去叫你丈夫（即对自己的认识）也到这里来。从你内心深处向我承认你一直以来都和池子一样，忽略了饮活水；这样我才把活水赐给你。而且，你有过五个丈夫，也就说有五感。唉！你一直与五感同居，用他们来寻欢作乐，过于坚持外面的、可感知的做法，导致你自己不配得到活水的泉源。可如今，弃绝他们，转向我吧，我必欢迎你。”
主还在耶利米书第二章责备我们：“我栽你是上等的葡萄树17，” 我指望你为我出产塞浦路斯最好的酒，隐基底上好的佳酿。祂说到祂为自己的葡萄园付出的劳苦：“他刨挖园子，围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池。” （赛5:1-4）虽然这话是对祂的选民说的，但神的意思是指着全人类，从那时直到世界的末了。“你们怎么向我变为苦毒呢？你们结出了酸葡萄，又苦又酸。指望你们结好葡萄，出好酒，你们反倒结了野葡萄，出酸果汁。为此我必要审问你们，与你们争辩。然而，你们只要转向我，我酒把活水和真爱倾倒在你们里面。”
圣维克多的理查德是一位伟大的圣经教师，他写到这活水，并记述了爱的四个等次。
第一层次的爱称为夺心的爱，因为人心被神爱的光辉所夺，好使她可以被赐予这真爱的活水。接着，她又用她的爱夺了神的心。我们的神在那卷爱的诗篇—-雅歌—-中说：“我妹子，你夺了我的心。你用一只眼睛，用你项上的一绺秀发，夺了我的心（另译）18。” 这一只眼睛指的是心思和意志单纯地只转向神自己，一绺秀发指的是纯全无杂的爱。因而神的心被她所夺。
第二层次的爱称为被俘虏的爱。正如圣经说的：“我用慈绳爱索牵引他们19”。
第三层次的爱是苦苦相思的爱。新妇在雅歌中说到这爱：“耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们。若遇见我的良人，要告诉祂，我因思爱成病20。”
第四层次的爱是毁灭的爱。“我心神耗尽，耶和华阿，我切慕你的救恩21。”
现在我们来简单说说头两种爱。关于夺心的爱，我们可以用一个比方来说明。被爱夺了心的人好比一个商人，愿意包租一艘船来赚钱。他满心想的就是如何聚积各类货物，于是从四面八方收集各种货物，为要装满他的船。这正是被爱夺了心的人所做的，他竭尽所能地把所有意念、想法和做法都集中到一起，为了得到那位夺了他心的至爱之神的爱。于是，当船已经满载的时候，就驶出港湾。这位商人是船长，有足够能力勇敢面对风浪。因此说他是有夺心之爱。他把船置身于神性的风浪中，满有荣光地驾驭着船，随心所欲地欢乐徜徉，最后干脆把橹扔到深不可测的大海里。随着神圣的大风越刮越猛，船帆就越宽阔地展开，迎风招展，因为神把他的度量扩充到极限，同时又给他造更大的接受能力和新的扩充，使他受新的爱之创口。
此后，神把船帆一断为二，任船落入狂风暴雨中。现在既没有锚也没有橹可以稳住船。一个人的灵魂也可能遇到这种情况。当他在被俘虏的爱中，他也是这样失去了对自己的掌控能力。如同骑士在战场上受了重伤，他极力挣扎或许能逃脱；但如果他被俘，就失去了对自己的掌控权。同样，一个处在被俘虏的爱之灵程的人没有能力思考或行动，因为他必须把自己完全交给爱侣，并爱祂。
关于这爱，还有许多可说的，或许以后有机会我们再继续谈。愿这位本身就是永恒之爱的神帮助我们弃绝所有的池子，好让真爱的活水倾倒在我们里面。阿们！
“我们所说的，是我们知道的。”（约3:11）22
我们亲爱的主曾说：“我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你门尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”
这些话引自福音书，今天这个盛大节日的主题就是关于这位至圣、超越、无比荣耀的神圣三一。我们在一年当中庆祝的所有重大节日，无论各有什么特点，都引向这个节日，这里面有所有其它节日的目标和方向。同样，所有受造物，尤其是理性受造物，他们生命的目的和终点都在三位一体的神里面，神是万物的初和终。
当我们说到可称颂的神圣三一时，我们找不到合适的话语；当必须说起祂时，这位纯一的非受造生命让所有概念和设想都落了空。想充分说明祂，就好比一个人站在地上想用自己的头够着高天一样不可能。关于神圣三一，人们所能想到和说到的都离实际相去甚远，人若想弄得明、说得清，简直比针尖能装下整个天地和天使还要难无数倍！
任何智慧通达人都绝无可能完全理解：神如何是以三个位格存在，但又是一位神；三个位格如何是各自不同；圣父如何生了圣子；子如何从父而出同时又仍然在“父怀里”（因为父认识子，父口中说出祂那永恒的道）；从祂而出的这知识是如何流出一位无法言喻的爱，即圣灵呢；这流出的奇迹如何又向里面流，同时三个位格仍是一个实存，三个位格之间何以有无法形容的爱的交流和享受呢？子与父在权柄、智慧和爱方面同等；同样，子与圣灵也是一。而三个位格之间又有极大的区别，一个从另一个而出，同时在实存上又是一位，这种存在方式是有限的人所无法理解的。
关于这个题目，有许多奇妙的事可说，然而人不可能说的清神如何是以三个不同位格存在，但又是一位神。去经历这位神圣三一远比谈论祂要好得多。的确，人会对说这些事或听人说这些事提不起兴趣，主要是因为我们的语言都是从属物质的事物借来的，也因为我们的智力与神相差太过悬殊，神圣三一这个题目无限超过我们的领悟能力，对我们是陌生的。我们天然领悟力无法领会这个奥秘，这甚至远超过天使的领悟力。让我们把这些探讨都留给学者们吧。他们必会找到某种语言护教，使我们的信仰不至错谬，而且他们已经出版了一些相关的巨著。至于我们，最好的做法就是简单相信。
圣多玛士说：“不应超出教会圣师23 们所主张、所证实之真理的范围。因为他们亲身经历并活出了这些真理，研究了这些真理，并蒙受了圣灵亲自的教导。”如果说，没有什么比真认识神圣三一的奥秘更宝贵、更让人喜乐。那么同理，没有什么比陷入相关错谬教训更具危险性。因此，别再争论这个话题了，不如简单相信，并把自己信托给神吧。学者们不做别的，是专门研究这些的；现今这个时代，他们的推理论证前所未有的敏锐精细。至于你们自己，你们所关心的应当是让这奥秘在你们灵魂的最中心产生出来，不是藉着头脑的运作，而是在这奥秘的本质和事实中；不是用言语，而是以实际。
应当学习在我们里面寻找三位一体的神，并意识到我们实实在在是照着祂的形像造的。人即使在天然状态，事实上仍确实无疑地具有神的形像，只不过这形像远远亏缺了其实际上应有的情形。
我们的进步就在于承认我们里面这可称颂的形像是超越万事万物的，因为这形像如此宝贵，而且如此属于我们。难以尽述这形像的高贵，因为神在这形像中，而且事实上祂就是这形像，同时祂又没有形像。神学家们对这形像进行了大量探讨，想尽办法揭示其性质和本质。他们都主张这形像应属于灵魂的较高官能，即记忆、悟性和意志。藉着这些官能，我们才能够接受并享受可称颂的神圣三一。这是真的，但这不过是真理的最低层次；因为这不过是天然形像的一个副本而已。
圣多玛士曾说，这形像要趋于完全，就需要活跃起来，积极使用各个官能；也就是说，需要积极地凝神内敛，积极地去领悟，主动去爱。以上就是多玛士就这个话题所说的要点。然而，其他神学家指出另一个观点，神圣三一的形像存在于灵魂最隐秘处（也就是说，我们拥有无比高贵卓越的宝贝）。神从本质上、事实上、充分地存在于灵魂的最隐蔽、最深之处。神在此处运行、安家，并因祂自己而喜乐，不可能使神与灵魂的这个最深处分离，就像不可能把神与神自己分离一样。这是靠神永恒的命令立定的；祂已经命定，祂不会，也无法拆分祂自己。在灵魂的深处，灵魂靠着恩典拥有了神本性一切丰富。只要人弃绝自己，转向他灵魂的这个隐秘处，恩典就能在人里面以最高超的方式结果累累。
一位伟大的异教教师普罗克鲁斯曾就这个题目谈到：“只要人被低于神自己的各种形像，或者说意念想象24 占据，同时又不进一步寻求，那他怎么可能达到自己灵魂的深处呢？他无法说服自己，神存在于自己里面；他怀疑其存在，无法相信在自己里面能找到神。”因此他又说：“任何人如果想经历、体验其存在，必须放下所有纷繁，全神贯注于这一件事。而且，他若有心走得更远，就必须放下自己理性看事物的方式，因为我们人的理性是低于我们这个人的，放下这个，才能与神成为一。” 普罗克鲁斯是这样描述神的：“一种神圣的黑暗25、平静、沉默、安息，而且是感官触摸不到的。”
孩子们，我们竟然远远落后于一位异教徒达到的高度和对真理的理解，可耻啊，这真该让我们羞愧。他所说的正是我们主告诉我们的真理：“神的国就在你们心里。”神的国只能在里面找，在灵魂的深处去找，越过我们官能的活动。因此我们今天阅读的经文是：“我们所说的，是我们知道的…你们却不领受我们的见证。” 的确，一个属感觉的、动物性的人既然完全热衷于外在事物，又如何能接受这见证呢？ 物欲强烈的人只熟悉能眼见和感觉得到的事物，无法相信这见证。正如我们主耶稣所说：“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念26。” 今天祂也说同样的话：“我对你们说地上的事，你门尚且不信，若说天上的事，如何能信呢27？”之前我对你们提说了“夺心的爱”，你们说不明白我在说什么；然而那还只是件地上的事而已。那么，你们如何指望自己能明白这些内在的、神圣的事呢？
你们关注的全是外面的事，一件接着一件，五感总是忙个不停。这种事永不会带你到主耶稣所说的这个“见证”面前。“我们所见证的，是我们见过的。”如果你想听到这个见证，就必须撇下所有意念想象，在你灵魂的深处寻找它。在灵魂的这些深处，天父生了祂的独生爱子，这是在眨眼间发生的，或者说，比眨眼间还要快一百万倍，在永恒、不受时间影响的转眼间，而这个瞬间又是永恒常新的。这件事的发生是在神本性那无法言喻的辉煌荣耀中进行的。
任何人若想经历这个，就必须转向里面，离开官能的内在和外在活动，脱离所有想象和所有想法打算（这些都是从他自己的外部得来的），沉入并消失在灵魂深处。然后，天父的能力就会来呼召人藉着神独生爱子进入神自己里面。正如子是从父生的，又回到父里面；同样，一个人也在子里从父而生，并且又藉着子流回到父里面，与父成为一。主耶稣说到过这件事：“你们必称我为父，也不再转去不跟从我。我今日藉着我的儿子并在儿子里面生你(另译)28。”
这事发生时，圣灵以无法形容的、满溢的爱和喜乐倾倒祂自己，带着祂的宝贵恩赐充满并浸透人灵魂的深处。其中两个恩赐就是敬虔和知识，或许可以称之为主动恩赐。敬虔使人宽容仁慈并富有同情心；知识使人有辨识力，知道什么对于自己的生命成长是最好的。因此，这些恩赐让人在美德上有长进，带领人更完全地操练美德。接下来是两个密不可分的恩赐，可称之为被动恩赐：劝勉和勇气的恩赐。接下来是敬畏，这是属于一种直觉的恩赐，护卫并加强圣灵的所有工作。最后是两个最高的恩赐：悟性和智慧，这是对神的预尝。
孩子们，魔鬼尤其针对这些凭圣灵的恩赐而活的人铺设网罗。这些人比所有其他人都更受最狡猾精明之众鬼魔的围攻搅扰，因此他们极其需要知识的恩赐。孩子们，在这事上（里面与神联合的生活）要站稳，因为哪怕短短一刻内在与神联合的生活，都强过我们所有外面的活动和所有我们强加给自己的各种小规条。我们也应当用这种内在的祈祷为活着和死去的朋友们代祷，这远比为他们背千百遍诗篇强得多。
这就是真实的见证；圣灵与我们的心同证我们是神的儿女29，好让我们接受祂在我们自己心里的见证，正如今天引用的经文所说的。有三位在天上，也就是在我们灵魂深处的天堂，作见证的：天父、道，和圣灵。这些就是你的见证人，向你见证你真是神的儿女。他们照亮你灵魂的深处，因而你自己的灵魂成了一个见证人。这个见证人出具的证据有支持你的，也有反对你的。它揭露每件不合宜的事，同时向你明示什么才是对的，不管你愿意还是不愿意。
你有了一个可靠的见证人，在你生活中的每件事上给你作见证，只要你肯听它。如果你现在愿意接受这个见证，并且在你一切所是所行上都愿意照这见证而行，当末日审判来临的时候，你就会得救。但如果你不愿接受这个见证，拒绝依照这个见证规划你的言行和一生，这位见证人在末日审判的时候就要定你的罪。如果是这样，就不是神的错了，你怪不了任何人，只能怪你自己了。亲爱的孩子们，总要安静地留意这位在你灵魂深处的见证人，你就必不会后悔。
亲爱的孩子，你乘船渡过莱茵河到这里，过着贫穷的生活。但你要确知一点：无论身体旅行多远，都不会带你到灵魂的深处。如果你已经胜过了你外面的人，那就转回到里面的人，寻找你灵魂这个最深处的圣所，在那里你会找到它。它不再任何外在事物中，不在这样那样的行事方式中；也不在你的各种行为模式，或为自己定的各种规条中。
在《神父们的生平》一书中，讲述一位已婚好男人遁入深林，逃离属灵生活的所有障碍，有两千名弟兄受他看顾，都寻求这个深层次的内里生命。他的妻子生活方式也一样，有两千名妇女受她看顾。但你们在自己灵魂深处就有一个奥秘的隐居处，纯朴而超然，一个黑暗的隐蔽处，随时向你敞开。这是我们用天然官能永远无法企及的地方。
你们可能会责怪我不为那些走里面道路的人说几句。的确，我太乐于护卫所有已经经历这种默观式祈祷或受之启发的人。有些人坚持自己凭天然人构想出来的外在做法，把走里面道路的信徒从那些更高恩典中引开。他们试图把他们自己的“祈祷方法”强加在这些信徒身上，如此一来，造成的破坏比古时异教徒和犹太人造成的破坏还大，有一个可怕的审判为他们存留。因此我警告所有爱批评论断、容易被激怒而说尖酸刻薄话的人，务要谨慎，小心对待这些走里面道路的信徒。
亲爱的孩子，你若想过这个内在祈祷的生活，一定要注意以下三点：第一，以纯洁的动机寻求神，单单寻求祂自己，做每件事都是为着祂的荣耀，不是为着你的荣耀。第二，做所有工作和外在事物，都要密切看守你自己；总要记住自己什么都不是，谨慎留意自己的思想和关注的事物。第三，不注意身边发生的事，除非你被告知要留意的事。管好你自己的事，别多管闲事。如果事情看起来不错，很好，随它好去吧。如果事情不好，不要在意，也别多问什么。凝神内敛在你灵魂中至深的圣所，停留在此，倾听天父在你心中说话的声音。祂呼召你到祂面前，赐给你这么多丰富。假如必要，你都能启迪所有神职人员了。神的确赐给活在内在祈祷中的人如此清晰的异象和奇妙的光。
亲爱的孩子，即使你忘了我们说过的所有话，只需记得以下两小点：第一，真做到谦卑，心思和外在举止都要单纯和绝对的谦卑；不要只在表面上谦卑，不要只是“谈论谦卑”，要在心底真相信自己的确是个没有价值的受造物，诚实地认清自己的本相。第二，总要对神有真爱；不是人们所认为的那种爱，人所称之为爱的不过是种感觉而已。然而，对神的爱应当是真正的，隐藏在灵魂深处的。人们简单转向神，就说自己有意要爱神了，这还是感官的事而已，我指的不是这个。我指的是在灵魂至高的部分默观式地转向神，一种灵性上的对神的专心；就像一个运动员一心一意奔向终点，或者一个弓箭手在射箭。
愿可称颂的神圣三一帮助我们都找到自己灵魂的至深之处，在那里我们将会找到可称颂之神圣三一的真实形像。
你们要慈悲，像你们的父慈悲一样30。（路6:36）
今天的经文继续说到一个好的“量器”。这个量器就是人的倾向和意志，这个量器决定着神愿意把祂自己给你多少。但我亲爱的孩子们哪，虽然神本来愿意把祂自己奇妙地倾注在这个杰出的器皿，这器皿本当是神自己的地方，它却已经变得如此污秽肮脏，因为我们给它盛装了许多污垢，让神不愿意进入其中，因为我们已经把它填满了可憎的、属地的不洁。神赐给我们的本是一个宝贵的器皿，而我们却把它当掉了，从而毁了自己。当你本该在祈祷中转向神的时候，你需要这个宝贵的器皿，可它被典当出去了；你没法使用它，神也无法进入它里面。你在自己灵魂的门前设了岗哨，炮制了一些事物站岗不让神进来。你虽祈祷，却没有意愿或倾向祈祷，祈祷对你毫无乐趣。神不在你的心里，你对祈祷感到厌倦，于是走开。
亲爱的孩子，召回你的意志和倾向，把它们领出当铺，使他们转离对受造物的专心和喜爱。神要进来，祂的受造物必须先出去。倒空你的器皿，释放你的心脱离所有它关注的事物，让你的灵自由飞翔到神那里；这本是神造人灵的用处，正如祂造火要燃起，造鸟要飞翔一样。要知道，我们若要住在神里面，住在祂深深的隐秘处，就必须先找到我们自己灵魂的深处。而要做到这一点，必须有纯粹的谦卑。我们必须把自己的灵魂，连同其所有罪和缺点，都献上，要让自己的灵魂像乞丐一样站在伟大神的门前，直到神怜悯，可怜我们，用祂赐诸般美德的恩典济助我们。这样我们的灵魂才可能藏身在祂怜悯的门廊，饱得祂无法言喻之爱的济助。
然而，即使你已经转离了所有属地欢愉，脱离了对所有受造物的喜爱和渴望，当你举心向神时，有时仍会发现，不论你怎样努力，关于这些受造物的影像、意识仍拦阻你的祈祷。亲爱的孩子，这种情况下，把它当作一个会带给你力量的试炼来接受吧。让神的旨意成就在这事上，坚定地原地站住，不要跑开。要耐心地忍受这试炼，全然谦卑地说：“亲爱的主，怜悯我！主啊，帮助我！”不要认为自己需要放弃先前的努力而另起炉灶，乃要坚定地沉入你灵魂的深处，你要确信那一切搅扰都会消失。
我观察过银矿开采的过程。水集聚，无法到达矿石的时候，一个熟练的矿工知道如何把水排掉，这样就能找到贵金属了，那时他所有的劳苦都得了回报，而且获利颇丰。在祈祷的事上也是如此。要耐心忍受所有这些困扰，受造物的影像意念，还有这些令你厌倦的缺点，这一切都是你不得不逆着性子忍受的。这一切都会流干。你一切劳苦都会得到回报，并从中大大受益。那时主要对你说：“我所爱的，谢谢你，你表明了对我所受苦难的感激之情，我因而喜乐。你藉着为你自己的过犯受苦，藉着坚毅的忍耐，已经帮助我分担了我十字架的重负。现在你看，你已经得到了我，我就是你永远的赏赐。”
“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。”（路10:23）31
让我们思量这句经文“看见你们所看见的，那眼睛就有福了”。我们有两种不同的眼睛，肉身的眼睛，和心思的眼睛。如果我们的心思看不见，那么我们肉身的眼睛，还有全身，都将是可怜、虚弱和病态的，不比野兽强。那么亲爱的孩子们，我们心思的眼睛—-奇妙的理性—-如何会落到昏瞎的田地，以至于无法看见真光了呢？我来告诉你们这致命的伤害是如何临到我们的：一片厚厚的、坚硬的鳞长到我们理性上了。这是一层厚厚的皮，无非就是我们对受造物的喜爱和看重，或者对我们自己和我们所拥有之物的喜爱和看重。不论我们活在世人中，还是教会中，这就是导致我们又瞎又聋的原因。我们擘饼领受主可称颂的身体；越常领受，就变得越发又聋又瞎，那层皮越长越厚。
孩子们，你们想想看，为什么我们无法渗透到自己灵魂的深处呢？原因就在于，我们长满了许多厚厚的、粗糙的鳞片。它们像公牛的头盖骨一样厚，彻彻底底盖住了我们里面的人，连神带我们自己都没有办法进入。我们有些人长了三四十层鳞片，厚厚的、角状的黑皮，好像熊皮。这些皮到底是什么？我们把心系恋在什么事物上（set our hearts on），什么事物就成了皮。比如，我们自私的言行、我们的喜欢和不喜欢、我们的骄傲和固执、我们对神之外事物的喜爱、我们的硬心和轻浮、我们混乱无纪律的行为等等。所有上述事物都构成了厚厚的皮，恣情生长，弄瞎了我们的眼。然而，当我们看见这事，为之后悔，谦卑地向神承认我们的错，下定决心竭力改正，事情就会朝好的方向转。一旦我们谦卑认自己的罪，一切都会开始变好。但有人如同铜墙铁壁，无论人对他们说什么都听不进去。他们给人的印象就像睡着了一样。这些鳞片已经长到他们眼睛和耳朵上了。这些人拒绝丢弃自己各样的假神，就像拉结坐在藏神像的驮篓上。正是这些假神的像构成了阻碍，成了鳞片长到他们的眼睛和耳朵上，以至于他们理性的眼睛无法看见那本会使他们蒙福的真理。“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。”
任何有判断力的人都能明白，如果心底愚昧的俗人能在受造物中找到这么多欢愉，造物主既然是一切欢愉的来源，那么在祂里面能找到的欢愉必定美妙之极。主耶稣对门徒们说，“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。”我们只要努力，必然会和门徒们一样有福，因为我们对主耶稣基督的看见远比当初门徒们多，比彼得和约翰看到得多。他们当初看到的是一个贫穷、患病、受苦和必死的人在他们面前行走。可我们藉着圣洁荣耀的信心，知道祂是伟大全能、可称颂的神，祂从无到有地创造了天地及一切受造物。若我们看明这事，我们的眼睛有福了；的确，我们的灵魂永远有福了。
亲爱的孩子们，有些声名远扬的牧者和学识渊博的学者争论什么才更大更好的，到底是知识呢，还是爱。至于你我，我们应当尽力学习那些活得好，而不是学得好的人。然后我们要在凡事上看明这真理。主说：“不可少的只有一件。”这唯一不可少的事是什么呢？那就是，你应当知道你是无有，你什么都不是。这就是你的本质和本相：无有。正是因这缘故，你给我们的主造成巨大的痛苦，以至于祂滴汗如血；那是因为你不愿承认祂在十字架上所呼喊的这件事：“我的神，我的神，你为什么离弃我？”这一件事是不可少的，而所有人都曾离弃这事。
亲爱的孩子们，忘掉你们从我，从其他指导者所学到一切，放下你们所有的行动、默观、高深的思索吧。只学习这一件事：知道自己是无有。学得透，让它成为你的一部分，这样你就会在主手中有用处。这就是为何主说：“马利亚已经选择了上好的福分。”的确，她选择了最好的福分；事实上，你若做到这点，你就得到了一切：不是一部分，而是万有。
15 译注：引自（约7:37-38）
16 译注：引自（约4:10）
17 译注：耶2:21
18 译注：歌4:9，此处“夺了我的心”，英文原文是wounded my heart.
19 译注：何11:4
20 译注：歌5:8
21 译注：诗143:7，诗119:174
22 译注：第29篇讲道，至圣三位一体节的第二篇讲道
23 译注：圣师Doctor of the church是教会颁赠予某些教会作家的名衔，因为他们的学说使教会获益良多。圣师必须符合下列三个条件：圣德卓着、学养精深，由教会（教宗或大公会议）正式公布。
24 译注：原文images，根据上下文，在本书中分别译为形像、影像、意象、意念、想象。
25 译注：参阅撒下22:10-12，赛45:15等经文。
26 译注：赛55:9
27 译注：约3:12
28 译注：耶3:19，诗2:7
29 译注：罗8:16
30 译注：第30篇讲道，至圣三位一体节后第4个主日的的第一篇讲道
31 译注：第51篇讲道，至圣三位一体节后第13个主日的的第一篇讲道
盖恩夫人书籍 