“所以你们要谨慎自守，警醒祷告。”(彼前4:7)
今天，教会庆祝圣灵降临在众门徒身上，门徒们以一种特殊的内在方式接受了圣灵。当时需要有这种特殊的降临方式；门徒们开创了先河，引进了一种新秩序，这种特殊显明的圣灵工作对后来人而言是必要的。而门徒们对圣灵的经历每时每刻都在加增，贯穿他们余生。
神的每个朋友也都应每天时时刻刻都庆祝这个奇妙的节期。我们当常常接受圣灵。但他临到我们，是照着我们预备好的程度。人越敞开接受圣灵，越完全地转向神，这奥秘就能越完全地在他里面完成。五旬节那天，圣灵有形可见地降临在门徒们身上，这事如今也以属灵的方式随时发生在那些预备好的人身上。只要我们的心转向了祂，预备好接受那些恩典，圣灵就会终我们一生之久，时常不断带着新的特殊恩典和恩赐，以一种特殊的方式临到我们每一个人。
彼得清楚地教导我们如何做好接受圣灵的预备。他说：“要谨慎自守”。这不等于“要有学识”。这更接近“做事要有分辨力”，指的是一个人真尝试过某件事物，彻底探究过，学会了如何掌握它，这是从实践中得到的辨识力。因此彼得的建议意思就是：我们要实际地观察估量事物，在决定要做什么、不做什么之前，应当慎思明辨，彻底熟知手头的事物。
那么，我们当用什么方法真正做好预备，接受这施恩的圣灵，为祂的降临开路，让祂能畅通无阻、荣耀地进入我们的心中呢？最简捷而正确的预备方法就是：真放下对神自己之外一切事物的眷恋（true detachment），靠神指引下的被动，习惯于住在主里面7 ，还有专心爱神。这些素质如果在一个人里面兴旺加增，这人就会有最大化的容量用来接受圣灵。
上述四个预备条件中的第一个，也就是真放下对神自己之外一切事物的眷恋，指的到底是什么呢？指的是转离神自己之外的一切事物，也就是一切不纯粹是神的事物8，对它们毫不恋系；以有悟性的灵慎思明辨一切言行思想，看看自己内心深处有没有什么东西不纯粹是为着神，而且无论做还是不做一件事，其动机是否不单单指向神，如果是这样的话，就拒绝之。这个原则不光适用于那些在内里生命道路上灵命很长进的信徒，也适用于所有好人。许多好人践行诸多美好敬虔的事，却对内在生活一无所知。然而，所有人都当酌量可能导致他们远离神的那些事，好弃绝这些事，并从此谨防这些事。
任何人要接受圣灵和圣灵的恩赐，就必然需要脱离这些恋系，只寻求神自己，脱离系恋、服事圣灵的程度因人而异。有人藉由感官，通过可感知的异象接受圣灵；有人接受圣灵的方式要升华得多，是用更高级的官能—-理性，用理性接受圣灵远比用感官更卓越。还有人用更先进的方式：不是藉着任何经历或体验，而是在隐秘的深渊，那隐藏的国度里，在灵魂深处那至福之地，神圣三一尊贵形像的藏身之处，接受神自己。没有比这更宝贵的。
哦，圣灵是何等喜乐地安家在此啊！这第三种方式正是接受圣灵恩赐的合宜方式，是神圣的方式。每当人谨慎自守、转向住在自己灵魂深处的神自己，里面就产生一个联合，带来圣灵新的浇灌，这本是每时每刻都能发生的。只要人转回里面深处，同时谨慎自守，真正做到脱离对神之外一切事物的眷恋，恳切审察自己一切言行和倾向，看看有没有什么不是出于神，或者有什么动机不是单单为着神，若有，就审慎地纠正监督之。通过慎思明辨，查验自己的自然美德：包括谦卑、恩慈、柔和、怜悯、温柔等等，看看它们是否是从神生的。而且，也要查验道德德行，例如审慎、正义、刚毅和节制。这些叫做基本道德，需要慎思明辨地查验它们，动机是真为了改正和监督它们，并摆正它们与神的关系，好让每件事都是在神里面，并藉着神而做。当圣灵看到一个人积极配合地尽人这一面所当尽的，祂就带着光而来，这超自然的光浇灌下超自然的各种德行，就如信、望、神圣的爱，并伴随着其它恩典。这样，人就藉着脱离对神之外一切事物的眷恋而得到了智慧和真高尚。然而，考量这些事都需要光，因为我们经常以为某件事是为了寻求神而做的，省察内心深处时，却发现事实并非如此。
还要注意一点，即使一个完全以神为中心的人有时也可能陷入恐慌和某种悲哀情绪中，因为他以为自己的动机并非为着神，以为什么都完了，就担心起来。其实，有时这是忧郁引起的，气候或天气引起的，甚至有时是魔鬼引起的，都需要用忍耐来克服。
在这种困境9 下，有些人会试图用强暴冲出重围。他们制造骚乱，结果头更疼了。还有人跑去咨询有见识的人，或神的朋友们，可没有人能给他们多少帮助，只能徒增他们的困惑。遇到这种风暴时，最好的办法就是学那些遭遇雷雨天的人，他们赶紧找个房子躲起来，只等雷雨过去。
人若心里确知自己所要的、所渴慕的唯神而已，就应当这么做。遇到上述苦境时，人当忽略不看环境，直到恢复内心的平静；并且在这极大的痛苦之中，顺从神、忍耐着降服、等候神，以这样的心态忍受自己。谁知道神会选择在何处、用何方式眷临并赐下祂的恩赐呢？倒不如耐心地站在神圣旨意的荫下，这比照自己的意思，轻松愉悦、情感炽烈地漫步在山花烂漫的美德之路要强百倍。因为在这个需要耐心等候神的灵命历境中，不能对我们自己的偏好有任何坚持。而从前情感炽烈的阶段，人很容易坚持自己的偏好，人性急于抓住神的恩赐并以恩赐为乐。这种自我满足立时会给心灵留下一个污点，因为神的恩赐并非神自己。我们只当以神为乐，不应以神的恩赐为乐。
我们可鄙的人性占有欲极强，完全以自己为中心，它潜行各处，凡事都没来由地把不属于自己的归功于自己。它糟蹋玷污了神的诸般恩赐，拦阻了神的工作。原罪的毒素已经完全弥漫在我们的人性中，导致人性在凡事上只寻求自己的满足。圣多玛士说，由于这个毒素，人类爱自己超过爱神，超过爱天使或任何其它受造物。并非神把我们的天性创造成这样，而是因为人自己转离了神，所以才变得败坏丑陋了。这毒素深深扎根在灵魂最深处，世上所有的专家能手倾尽全力都无法探查到其全部枝杈，找出其所有衍生物，也无法根除这毒素。
司空见惯的是，人以为自己在找神，却暴露了这个败坏透顶的恶毒人性。人发现自己并非是在寻求神，而是在寻求自己的利益，人无论做什么都牢牢记挂着自己的利益。这就是保罗这位真先知所言，“末世…人要专顾自己”。（提后3:1-2）这个时期似乎已经到了。我们看到全世界人都专顾自己，表现形式不同而已。人们用不公、欺诈或暴力争权夺利；人们存着私心寻求告解神父；人们引用异教作者的著作曲解圣经…看到这些现象真让人觉得不可思议，可悲可叹。我提这些仅仅是引用一些外在现象说明情况。属灵的事物上情况也是如此，而且要严重得多：人们在属灵事物上寻求自己利益，恐要失去那纯洁的、真正的宝藏。
损失一座城堡和土地，损失金银尚是小事，如果这种占有欲（无论对属灵事物还是自然事物，无论对操练美德还是对神自己）在一个人里面增强，损失就要严重得多。不知不觉间，我们败坏的人性潜入一切事物中，产生出这种混乱的自爱。
为此，我们亲爱的主赐给我们一条井然有序的道路，即听从彼得关于“要谨慎自守”的劝告。我们的主耶稣基督教导我们应当遵守这吩咐：“要灵巧像蛇”（太 10:16）。要留意，这位永生的神子、父神的智慧总是如何把祂难以形容的伟大智慧隐藏在纯朴日常事物的样式下。正如祂总是谦卑的，祂的教训也总是谦卑纯朴的。
现在让我们来看看蛇的灵巧。当一条蛇发现自己变老皱缩，气味难闻时，就会找一个有两块石头紧挨着的地方，然后蹭过两石中间的狭缝。这样它就褪去了旧皮，里面又长出了一层新皮。我们对自己的旧皮也当如此行，旧皮就是我们人性中的一切，无论看起来多么伟大和良善都当脱掉。旧天性无疑在变老旧，满了瑕疵。它必须在紧挨着的两块石头夹缝中被刮掉。这两块石头指的是什么呢？一个就是永远的神性—-真理；另一个就是基督可敬的人性—-真正的道路。人必须带着自己的一生、所有行为和习惯来到这两石之间，好脱去旧人的一切，包括对自己自然美德或道德德行和眷恋。教会很快就要唱这歌：
“若无你的神性，就无何是在光中，无何事物纯洁无罪。”
因为事实上，无论我们拥有什么美德，无论这些美德多么高尚或不露声色，如果它们仅仅是出于天然，那就会带来灵性上的败坏。我们在践行这些美德上越成功，其危害性就越隐蔽。另一方面，如果是道德德行或后天获得的德行，也能给心灵带来污点，也是属于老旧的天然人10，除非这些美德穿过这裂开的磐石—-基督，并在此献上真诚的心愿和真心的祈祷，被基督化，获得重生和更新。除此之外，别无它法使这些德行有价值，或讨神喜悦。这就是保罗所说的奇妙磐石，是整个建造的基石（弗2:20-21），也是我们主自己所说的房角石(太21:42)。
你若忽视在石缝中彻底剥除天然人(己)，即使你拥有所罗门的全部智慧或参孙的全部力量，也毫无助益。你要投身于基督的贫穷、祂的纯洁、祂的顺从，并从祂一切美德中汲取力量。在基督里，人被赋予圣灵的七种恩赐、神学三德（信、望、爱）、所有的完美、真理、内在的喜乐和圣灵中的平安。在基督里，人会找到降服和温顺，这种品质能以平静的灵接受从神来的一切事。
无论神命定或许可什么事发生在我们身上，幸福或不幸、快乐或痛苦，都有助于我们得救恩，因为凡临到我们的事都是神在永恒里预见的。神心里一直很清楚，事情应该以某种特定方式发生，不是以别的方式发生。因此我们总当处之泰然。这种遇凡事里面都有的平安只能藉着真脱离对神以外事物的眷恋，还有回到里面与主亲近的习惯才能学得。要得到这平安，就必须这样学习，别无它法。用内在祈祷的灵寻求之，只有这样才能使之坚立并扎根。
这篇讲道我谈的都是热烈爱神之人要得的基业。人一言一行都当谨记要得基业这个目标，这目标要规范他的所有行为，这目标是能实现的。当人深深扎根，他的灵在神里面，而且也只在神里面得了完全的安息，并且在这安息里，他参透了万事的真相，于是借助于基督的神性和人性弃绝万事，这样他就获得新生，并扎根于内在生活，和除神以外别无眷恋。随着这种安息、内在生活、除神以外别无眷恋在他里面不断增长，他也更丰富更荣耀地得着圣灵。
至于彼得其余的教导，我们下一篇再谈。神愿意我们都能以在祂以外别无眷恋的纯洁真诚之心寻求祂。愿我们心爱的神亲自在这事上帮助我们。
“这人来，为要作见证，就是为光作见证…”（约1:7）
“他来是为光作见证”。这周我们的教会庆祝可敬的施洗约翰出生。我们没有多少词汇可以用来夸赞他的尊荣和伟大，因为我们的主耶稣基督亲自夸奖了他，说凡妇人所生的，没有大过施洗约翰的。
我们的主还说：“你们出去，究竟是为什么，是要看先知么？我告诉你们，是的，他比先知大多了”；又说：“你们从前出到旷野，是要看什么呢，要看风吹动的芦苇么？要看穿细软衣服的人么，你们出去究竟是要看什么。”约翰说自己就是旷野那个呼喊的声音：“豫备主的道，修直他的路。”另外，这周我们唱诗时说施洗约翰是一盏点着的明灯；约翰福音的作者圣约翰说施洗约翰是给光作见证的。我想和大家谈的正是这最后一句话。
除了称他为“光的见证人”，我们还能给出更高的评价吗？这光是从天而来，活的光，极其卓越，是我们无法理解的；施洗约翰正是给这光作见证。这光照射进我们灵魂的最深处；当这光和这见证临到我们，开始触及我们时，我们并没有原地等候着接受，反而转离了自己灵魂的深处，全然做错了。本该原地不动，我们却跑出一百里远。我们未能接受这光的见证，因为我们太忙碌于自己的感官和外在活动。
也有人不接受光，因为他们反对光。（约翰福音说：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”）这些人的心是属世界的，他们是“毒蛇的种类”，正如他们自称是亚伯拉罕的后裔时，施洗约翰称他们的。他们敌对一切爱这光的人。他们正处于千钧一发的危险境地，一发若断，他们就会被夺去所有的光和信心。
事实是：人性病弱无力，我们富有怜悯的神来用超自然的能力救助之。这就是恩典的光。祂是一种受造的光，但祂把人性举升超越人性自身，并带给人性过新生活所需的一切养分。同时，祂也是非受造的光，被称为荣耀之光。这是神圣的光，就是神自己11。我们若要认识神，必须藉着祂，和祂一起，并在祂里面才能认识神：藉着神而达于神。正如先知所言：“主啊，在你的光中，我们必得见光。”
这是极其丰富的光，祂照亮世上的每一个人。祂照每个人，无论坏人还是好人，正如太阳照在所有受造物上。人若不愿见光，对他们来说就太糟糕了。人若在一间黑屋子里，就只需要一点点光亮能找到窗户就行，然后就可以开窗，探头出去接受光。约翰是这光的见证人。我们当思考对这必须要接受的见证当持怎样的态度。必须自绝于一切属世界的和暂时的事物。这见证赐予在我们较低和较高的官能中。
我们较低的官能可分为用于渴慕的官能和用于争辩的官能。我们用于渴求快乐的官能是首先得着这见证的官能，因此我们必须首先自绝于一切能让我们感到满足的，天然的、感官的欢愉：从人得到的欢乐、从衣饰得到的欢乐、从满足感官的各样事物中得到的欢乐，尽管神许可我们满足自己的各种需要12。这样，我们就来到能听到神声音的旷野。这就是所谓“超然的生活”，超脱一切欢愉，无论天然的还是属灵的，里面的还是外面的。
其次，这见证也临到我们易怒的官能13，教导我们如何平稳有力量。当我们得到这见证后，就不再如野草被风吹得左摇右晃，而是变得如一座铁山一样难以撼动。主提到施洗约翰时说他并非穿着细软衣服，祂影射那些喜爱并追求肉身安逸享受的人。但我们知道，有些人虽然藐视肉身逸乐，仍不过是野草，听到一句玩笑话、嘲笑话或严厉的话，他们就彻底心神不宁了。愚昧的人，一句话能伤害到你什么呢？接着，魔鬼就来兴风作浪，引你忽左忽右：一会儿让你悲伤过度，一会儿又开心了，然后又难过了，来来回回，就像许多草被风吹动一样。
但这见证也赐给我们较高的官能：理性、意志和爱。在我们的理性中，这见证是位先知。“先知”的意思就是“一个看得远的人”。理性本身就非常具有远见。假如一个尚未达到我们在此所说灵程的开明人听到奥秘事，他的理性会在他灵魂深处作见证说：“对，这是真的。”但我们的主说：“他比先知大多了”。也就是说，我们心灵深处有理性无法触及之处，在那里，我们在光中见光；换句话说，在一种里面的光—-恩典之光—-受造之光中，我们看见并领悟神圣之光。
这起先是以一种隐藏的方式临到我们，因为我们的官能无法深入到自己灵魂里面千万公里深处。在这些深处教导我们的知识既无形像，也无形状，也无种类（manner）；这知识没有任何一部分可以被分开单独认知的；它是个无底的深渊，深不可测，如大海一般潮起潮落。当我们沉入其中时，它似乎是空虚干涸的；然而过了一会儿，它可能就涌出并洋溢，仿佛要吞没一切。我们沉入这深渊，其中是神真正的居所，胜过祂在天上或在所有受造物中的居所。任何能找到这里的人都能真正在此遇见神，也发现自己与神合一，因神从不离开这深渊。神会与他同在，在此他会理解永恒，并因永恒而快乐，因为这里既没有过去也没有将来。没有任何受造光能达到这些深处或照亮之，因为这正是神的居所，神自己的所在。
所有受造物加在一起也无法填满这深渊或测出其深度，也绝不可能使它满足；惟有神和祂的广大央漭能做到这些。这深渊中，有位置不为别的，只为神圣深渊存留。“深渊与深渊响应”。如果我们悉心留意，这些深处会发光照耀我们的官能，使较高官能和较低官能都受吸引，归回它们的源头； 只要我们悉心留意并顺从在旷野、在这些深处呼唤我们的爱的声音，这爱语会把一切越来越深地吸引到里面。
无人能想象得到这旷野的荒芜孤寂，的确无人能想象。因为这旷野是在里面无限遥远的深处，因为它与时间和空间无关。它是纯一无杂的，当人进入其中，会觉得自己永永远远一直在这里，并与之是一。虽然可能只持续了一刹那，这些短瞬的瞥见却似乎是永恒。这启示人，并见证了一个事实：人在受造以先就曾永永远远住在神里面；当人曾在神里面，人曾是神里面的神。
约翰写到：“凡被造的，都曾在祂里面是一个生命。”（另译）人现在是受造的状态，而受造前一直是在神里面，与神是同一个生命。人既然已经从源头流出，进入了目前受造的状态，若非恢复到起初纯洁的情形，否则绝无可能重回到神里面。人想抓住的，而且能污秽心灵深处的每一个倾向、每一个依恋、每一种满足，都应该放下。除此之外，还要拒绝任何他贪于享受的事物，包括属灵事物和属地事物。只要给他的心灵带来混乱，而且他明知如此却情愿接受的事物都当弃绝。除非所有这些事物都彻底根除，除非他恢复到起初受造时的纯洁，否则绝不可能归回源头—-神自己。事实上，即使达到初造的纯洁还是不够，他的灵也必须被恩典的光重塑为一种更高的形式才行。
如果一个人愿意顺从神的手，被这样重塑，愿意退回到自己灵魂深处保持完美的秩序，今生或许能得机会瞥见最高程度的这种重塑。不过，除非是在非受造的光中，也就是神自己里面，否则没有人能进入神，或面对面认识神。“主啊，在你的光中，我们必得见光。”
一个经常回到灵魂深处并安家于此的人，会被赐予许多次清楚的看见，他们清晰得见神就住在他们灵魂深处，这事实对他们来说郎若白昼。
在我们较高的官能中还有一个见证：那就是我们爱的官能—-意志。这周我们唱诗，“一盏点着的明灯。”这灯既发光又发热。你的手能感受到热度，但你无法看到火焰，除非从上往下看，因为光线无法从号角透射出来14。我亲爱的孩子们啊，我们应当记住这灯代表什么，要更加留意它发出的光和热。这指的就是“使人受创伤的爱”，这爱要领我们进入深处；因为只要你经历这爱，就必须让你自己被它强行带走。可一旦你已经进入了里面奥秘的深渊，进入“被俘的爱”，就必须让爱为所欲为。你将不再对自己有掌控权，一切想法、官能的使用还有做善工都由不得你自己了。当你到了这个灵程，神会留给你足够自由和空间用于思考，你会又落入“使人受创伤的爱”。如果是这种情况，就集中全力，用爱争战，渴想、祈祷并为爱效劳。即使你无法用口说出什么话，也要用你心思的渴慕来对神说话，就如奥古斯丁所言：“主啊，你请求我来爱你；把你所求于我的赐给我吧。你要我尽心、尽性、尽意，尽力爱你。我主，让我爱你先于一切、超过一切。”假如你现在非常无力，没有办法默想，那么就大声重复一些话吧。不要像有些人那样安静坐等，不付出任何努力，他们绝不会认识祂的爱。
接下来是“令人极度痛苦的爱”，第四个是“狂暴的爱”。唉，我亲爱的孩子们，如今这样的爱是多么被轻忽，人们高举的是智力！从未有哪个世代像如今一样有那么多人因为逻辑思维能力而受人重视。这“狂暴的爱”可与我们的“灯”相比。一个以狂暴的爱来爱神的人知道爱的热度，爱给他所有官能都带来困惑，他渴望得到爱，却不知道自己已经拥有了爱。这爱会吞没你，吞噬你的血肉。
但要记住，不要因外面的操练而伤害自己。如果爱要在你里面做祂自己的工作，你就不要做任何事来降低自己爱的能力。在整个暴风雨过程中，要紧随爱，凡是爱愿意让你做的，你都要去做。有些人说，他们怕这场暴风雨会给他们带来伤害，所以想躲避；他们说自己的生命还不适应这样的狂喜。孩子们，这爱远超过你感官的工作，当这爱临到你，你所有属人的动作都当降服于这爱。因为这是我们的主亲自临到了你。祂说一句话就会深深打动你，这一句话的果效胜过人的千言万语。
狄俄尼索斯说：“如果永恒的道在一个人灵魂深处说话，而且灵魂深处预备好了全然接受，而非部分接受，这永恒的道那难以形容的广大央漭和丰富果效，那么人灵魂的深处将与这永恒的道合而为一。灵魂的深处将在统一不可分割性方面，而非本质上（因为灵魂从性质上仍然是受造物），与永恒的道合而为一。”
我们的主见证这事时说：“父啊，使他们合而为一，像我们合而为一。”后来祂又对奥古斯丁说话：“你必要被转变成我。”亲爱的孩子们，除非沿着爱的路径，否则没有人能达到这境界。
当我们身处爱的暴风雨中，这不是思索自己罪恶或缺陷的合适时候；我们唯一关心的必须是让爱完成它的工作。即使当我们的心变得冷硬，表面上看是被神遗弃了，我们仍能认识这暴风雨。这段期间，我们要把自己交托给爱，完全信任地持定爱，剥除一切不是爱的事物。我们要一直渴望爱，对爱有完全的信心，紧紧地持定爱，那么爱就会回报我们一个奖赏，超过世界能给我们的任何一种奖赏。但如果我们对爱的信心不完全，那么我们对爱的渴望就会减少，那么爱就会在我们里面熄灭，不会带来任何果效。
要知道，即使你有属灵生命的所有其它外在标记，如果缺乏爱的见证，那就会至终一事无成。得到这爱的见证或许看起来很难，魔鬼会竭尽所能地拦阻你得到真爱的真实见证。魔鬼会给你各种各样虚假之爱，许多人误认为那些是神的真爱；但你若探查自己灵魂的深处，就会分辨出你所拥有的爱是真的还是假的。你所需的就是明白如何进入灵魂深处。如果你懂得如何进入灵魂深处，就会在此发现，恩典会教导你如何常常举心超脱你自己。可是，当恩典要教导我们这样做时，我们总是抵挡，最后导致我们再也没有能力举心脱己了。这是因为我们太容易自满了。事实上，当恩典之光照耀我们时，我们若愿意顺从地回应之，这恩典之光就会引领我们达到与神联合的地步，使我们在今生就能经历永生才有的大喜乐，正如有些先圣经历过的。愿神帮助我们众人也达到这地步。
“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）
一个人的确可分为三个人：一个是动物性的人，靠感官活着；一个是理性的人；一个是最高等的人，即照着神的样式创造和重塑的人。我们都必须退回自己这最高等和最深处的部分。我们正是用这个最高等的人才能与神圣的深渊面对面，脱离自己，把自己当作囚奴交给神。必须超脱那两个较低部分的自我，抑制约束它们。圣伯纳德说：“我们需要努力与动物性的自我割裂，割裂它感官的欢愉，还有它喜爱的各样事物。”—-你很清楚这是多么艰难的十字架—-“但上述努力并不比下面要讲的努力更艰难：就是我们需要努力把外面的人拖入里面的人，脱离可眼见和可思考的各样事物，进入不可见，进入那些深处，就是奥古斯丁所说的灵魂的隐秘处。”
让我们把折磨动物性自我和理性自我的所有试炼都当作十字架来接受吧，即使这些试炼看起来是我们迈向神的拦阻和障碍。让我们把它们都献给神，看清它们的真相，它们无非只能影响到我们较低的两个自我。然后，我们要竭尽全力举心进入较高的官能。亚伯拉罕正是这样做的，他把仆人和驴都留在山脚下，独自和儿子上了山。你也要这样做。驴代表你动物性的自我（的确是蠢驴一样的自我！），仆人代表你天然的理性，是用来服事你的。现在把驴和仆人都撇下吧，和你的儿子（代表你的心思和心）独自上山， 进入一个隐秘处，至圣所，在那里献祭。在那里把你整个人献上，把你的心思和心（躲开了你的感官和理性）隐藏在神奥秘的深渊。这就是先知在诗篇中所说的：“神啊，你必把他们藏在你面前的隐密处。”（诗31:20）在这隐秘处，受造的灵又重生回到那个非受造的状态，已过的永远里那个尚未受造的状态。在那里，它在神里面认识自己；它仍视自己是个受造物，但在神里面，这些深处存在的所有事物都是神。
普罗克洛斯说：“当人进入这里，就不会注意任何发生在外面人身上的事：包括贫穷、受苦和犯错。”先知也说：“神啊，求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋，和作孽之人的扰乱。”主耶稣也印证了上面两句话，因祂说：“我在父里面，父在我里面；你们在我里面，我也在你们里面。”
7 译注：原文是：an interior spirit。意为“内在生活的灵”，或者说“里面道路的灵”，就是习惯住在灵里，住在主里面。（参阅作者的《更深经历耶稣基督》，又名《简易祈祷法》中的相关定义）历世历代都有圣徒走里面的道路，也就是住在主里面，凭灵而行，不凭己意而行，走十字架舍己的窄路。
8 译注：从整本书看，需要转离的事物也包括神的恩赐、属灵安慰、神的工作等属神的事物，这些并非神自己。
9 译注：此处很有可能指的是“心灵的黑夜”，参阅十架约翰《心灵的黑夜》。
10 英译注：其他编辑指出有几个关键词被略去了，陶勒本意是说：如果自然美德和道德德行被人的自爱败坏了，那么这两种美德就都能败坏人。陶勒似乎把道德德行和神学三德做了过于实质化的区分。而且他所说的“仅仅是出于天然的”美德似乎指的是前道德阶段的性情，或仅仅指的是美德的外在行为。
11 英译注：本书法语编辑注释：“此处陶勒与多玛士的观点相左。多玛士认为荣耀之光是受造物，区别于神自己。但双方一致的观点是：见主圣面时，神圣的本质立刻就与我们的智力（intelligence）联合了。”
12 英译注：此处倡议的避免从受造物中得到一切欢愉是毫无问题的。我们需要做的就是脱离对这些欢愉的眷恋，拒绝一切拦阻我们更深爱神的事物。
13 译注：即上段开头所讲的“用于争辩的官能”。
14 英译注：本书的法语编辑们说，要明白这个比喻，我们需要了解一种用不透明的号角做成的灯，它的设计原理是，光从顶部的敞口才能发散出来。
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