雅歌釋義

盖恩夫人著

白受恩译

第一章

信徒渴望從神得到的這個吻是什麼?是本質的聯合:一個真實的、恆久的對神自己的佔有和經歷。這吻就是神聖的婚姻。

為了明白這一點,我們有必要解釋魂之機關的聯合與本質的聯合之間的差別。這兩種聯合都有可能是短暫的,只持續若干片刻,也都有可能是恆久的。讓我來解釋這兩者的差別。

一種可稱為魂之機關[1]的聯合,神使人和祂自己有短暫的、淺表的接觸,與其說是一種聯合,倒不如說是一種接觸。然而,這種聯合是在魂的各個能力里依次完成的,並分別聯與三一神中的某個位格。根據神的計劃,有時人在一兩種魂的機關裡感受到了這種聯合,也有時,三種機關裡都能感受到。當人僅僅在悟性上與神聯合,這就純粹是智能(或稱知識)上的聯合,與子神—–道[2]—-發生關係;當聯合發生在記憶里,魂被吸收到神裡面,人就深深地忽視遺忘了一切受造物,這是父神的作為;當聯合僅僅是在意志上的聯合,這就是愛的聯合,伴隨著愛的喜悅,卻並沒有賜予任何特別的看見或認知,這是聖靈的作為。意志的聯合比悟性和記憶的聯合更完全,因為它更接近下面要講的本質的聯合,而且通常也是人邁向本質聯合的道路。

所有上述三種魂之機關的聯合都是神聖的擁抱,卻並非 “祂用口與我親嘴”。

這三種魂之機關的聯合也可按時間長短分為兩種,一種是短暫的;另一種是恆久的,在任何境況中都一直有神的同在,且伴隨一種甜美而平靜的愛。

這些魂之機關的聯合,好比訂婚,你和神互表情意,互贈愛的表記,然而你和祂尚未完全享受彼此。

另一種聯合是本質的聯合[3],這就是“祂用口與我親嘴”,是神聖的婚姻。在這裡,有本質和本質之間的聯合,並有本質的交流—神娶了人作祂的配偶,並與人結合,不是藉著父、子、靈各自的作為或方法,而是直接使人和祂成為一體,使人成為祂不可分割的一部分。

這就是“祂用口與我親嘴”,真正和完全的擁有。這種享受絕不是荒涼或不結果子的,因為這聯合帶來的正是“神之道”與你之間生機的交通。

我們必須記得,神全然就是“口”,就是“道”,這神聖之吻帶給人的是完全的享受,和完婚,通過完婚,神把祂自己和祂的道交通給人。

這或許可以稱為使徒的情形。在這樣的生命階段,人不僅成為神的配偶,而且為神結果累累,因為到了這個時候,神就用口與她親嘴,與她聯合,然後使她多多為祂生養兒女。

有人認為這個聯合要等到來世千年國才會發生,可我確信在今生就有可能發生,只是今生我們能擁有這個經歷,卻不能眼見;到了來生就要親眼看見我們所已經擁有的。

從我們接受至高神作生命的那一刻起,我們雖眼不能見,卻是喜樂,可以接受並享受祂。我們在今生信心的黑夜裡享受祂,卻不能得著眼見的滿足;到了來世,我們既能因擁有祂而快樂,又能親眼看見祂。

然而現在的眼不能見,既不會妨礙我們真實擁有並享受神,也不妨礙這神聖婚姻的完成,而且也不會妨礙“神之道”對我們的交通。

這絕非想象,因為每個有這樣經歷的人都能證實[4]

現在正是合適的機會,解決一些屬靈人的困惑。他們認為當人與神有了本質的聯合以後,就不再能提說耶穌基督,或者她裡面的各種屬靈情形,因為她已經告別了那個階段。我完全同意他們以下的觀點:與耶穌基督的聯合是遠在本質的聯合之先,因為與基督的人位聯合是在魂之機關的聯合期間發生的;此外,與神人基督耶穌的聯合是首先的,這聯合發生在生命蒙光照的起初。然而,我認為人必須先和神有了本質的聯合,有了神聖婚姻後,才會有神之道對人的交通,正如人只有完婚後才能生育兒女一樣。

這一切都是非常真實,而又難以用言語表述的。實際上,在這種聯合里,神無間斷地擁有了人。我們可以找出本質的聯合和所有其它聯合之間的差別。當人和受造物聯合時,只能間間斷斷地享受其中,因為受造物是在我們外面;而人與神聯合時,對神的享受是永恆持久的,因為神在我們裡面,神是我們的最終目標,人可以不間斷地流入祂裡面,好像水奔向自己的目標和中心一樣,然後在那裡與祂聯合,並被改變形狀,再也不從那裡出來 。好似一條河流,其水乃來自大海,卻與海迥然不同。當這條河發覺自己離開了其本源後,就想盡辦法努力要回到大海;既已成功,就使自己消失在海中,與海渾然一體,正如它先前未離開大海之前的樣子,現在它與海再也不能分辨出你我來。

讓我們進一步來看。神創造我們時,使我們有份於祂的所是,適合與祂自己重新聯合;同時,神賦予我們一種要與祂重新聯合的傾向。祂給無罪時的人體賦予了一個類似的特性,從人自身出來的要回到本源去,祂賦予了人要結合的傾向。然而,屬物質的聯合只能是屬物質的,非常受局限,因為是固體的、不可滲透的人體之間的結合。這件事可以由熔合兩塊材質大不相同的金屬來說明:由於兩塊金屬的差異,它們永不能完美地熔合在一起;然而,兩塊金屬越相似,就越容易熔合。另一方面,當人把兩杯水倒在一起,兩杯水就立刻混為一體,不能再區分開。因此,當人變得完全屬靈時,就完全適合與神聯合,並在神裡面被改變形狀。

這好比鹽和水的融合:當一小塊岩鹽被扔進水里,鹽和水就結合了,因為它們各面都接觸了;可是當鹽變成液態,被溶解並消失時,才有了合併,產生了混合物。

或許有一種不產生任何混合物的聯合,這就是魂之機關的聯合。然而,產生混合物的是本質的聯合,這種聯合是絕對的,我的一切都在你的一切之內,你的一切也都在我的一切之內。

人只能和神才會有這樣的聯合,因為這是神造人時賦予人的天性。這就是使徒保羅所說的“變成主的形狀”(林後3:18),也正是主耶穌說的“合而為一”(約17:11,21)。

當人失去了其固有的存在,而只存在於神裡面時,就產生了這個“合而為一”。在這個奧秘的結合里,人失去了所有居功自傲、自私自愛的性情,而滿懷愛意地完全沈浸到神裡面了。正如一滴水掉入一杯葡萄酒里,小水滴就失去了它本來的形狀和特徵,而是儼然變成了葡萄酒;可是,它的所是和本質永遠都是完全不同於葡萄酒的。因此,如果神吩咐,一個天使就能隨時把那滴水分離出來。同樣,人也總可以與神分離開,儘管難度很大。

於是,佳偶懇切地求新郎給她這樣崇高親密的聯合。她在請求祂,卻彷彿在對別人說話一樣。一種愛情的強烈迸發使她顧不得多想她在對誰說話。她說,“願祂吻我”,因為祂能這樣做,不過,要“用口與我親嘴”。別的聯合都不能滿足我,只有這樣的聯合才能滿足我所有的意願,這才是我所求的。


神啊,你的兩乳如此甘甜,令人愉快。你用乳汁餵養那些初信者,以及仍需用奶的人,你使他們比飲酒的人中最強壯的還要更強壯。神的懷抱里有甜美的膏油,發出如此馨香的氣味,吸引了那些有幸感受到這膏油的人歸向祂。你的兩乳又象貴重的膏油,能醫治所有裡面的傷。屬靈生命的開端尚且如此,那麼結婚之吻—-親吻祂的嘴該會多麼幸福愉悅呢?

《雅歌》從一開始就宣告了最終會發生的事,並宣告了新婦將會得到怎樣的賞賜和完全。因為先說出最終的盼望和前途,然後才說所選擇的途徑,本是合乎情理的。於是,雅歌從描述屬靈生命初期開始,按照成長的次序逐步說明邁向終極目標的途徑。

當然,這讓人很自然聯想到大喜的快樂日子,之前要有許多預備和籌辦的步驟。同樣,神聖的婚姻也是如此。過程中必要忍受許多試煉和煎熬,而後你才能得到祂口的親吻。因此,《雅歌》一開始就給我們預先看到最終聯合的情景。這也正是為什麼祂的新婦甚至從一開始,就請求祂用口與她親嘴。然而,這個吻是留到最後才能給她的禮物。


在這裡,新郎的名字表徵可以人感受得到的恩典。神把這恩典澆灌在那些祂樂意用愛充滿的人裡面。這恩典強有力地,滿帶甘甜地滲透到靈裡面,恰似倒出來的香膏,神傾倒得越多,就在不知不覺中擴展增多。這恩典帶著極美的芬芳,讓這年輕的女子全然被它的能力和甘甜浸透了。這裡沒有愛的暴虐,只有多多的快樂,叫這靈命尚幼嫩的女子為這純潔的吸引力深深著迷。這是神使年輕的心愛祂的方式。當你剛開始受吸引來愛神時,不是你能愛祂自己,而是你喜歡這種愛所帶的愉悅感。父神用喜樂油膏了愛子,勝過膏祂的同伴,這些主的同伴將來要和主同享榮耀。(詩篇45:7)

這個年輕的愛侶祈求新郎從她靈里[5]吸引她。她似乎不滿足於傾倒在她魂的各個部分里的膏油,因為隨著新郎不斷加恩加力地吸引她,她已經曉得,還有一種比她現有的更高尚、更親密的對新郎的享受。於是,她請求說,願你吸引我,使我進到我靈里的各個房間[6],好叫我的感官和魂所有的部分[7]都沿著這條更深、更不靠感覺的路徑,來快跑跟隨你。吸引我,神聖的愛侶!我們就集中心力感受你對我們的神聖吸力,來快跑跟隨你。你是用膏油所散髮的馨香之氣來吸引我們,並在我們奔向你時指引我們。你傾倒在我們身上的膏油,是為要醫治罪性給我們魂各個部分留下的遺害,並要煉淨我們的各個感官,使它們脫離敗壞。我們甚至要跑得比這香氣更快,直奔向你那裡,你就是我們喜樂的中心。

這佳美的膏油使人渴慕退回到裡面祈禱,因為她感官和魂的各部分都快跑跟隨這膏油所發的馨香之氣,好歡歡喜喜地品嘗祂美善的滋味。(詩34:8)


    當她一表露自己情願丟下一切受造物來奔向祂的心願,祂就召她進了祂的內室,為她那份已有幾分純淨的愛情而報答她。這是迄今為止她得到的最大的恩典,雖然這不過是短暫的魂之機關的聯合而已。

當一個人的心表現出足夠的忠心,願意放棄神給的一切恩賜,好得到神自己時,神反而樂意把她放下的恩賜豐富地傾倒給她。然而,對那些只尋求神的恩賜和恩典,而不單單尋求神自己的人,神會發義怒,從他們收回這些東西。

詩篇的一位作者明白神的這個心意,所以他說,“要尋求耶和華與祂的能力,時常尋求祂的面。” (詩105:4)他彷彿告誡我們,不要停留在只為了能從神得到些什麼而來跟隨神的階段。神的恩賜不過是祂的榮臉所發出的光輝而已,並非祂自己。所以,要起來,到祂寶座前尋求祂自己,尋求祂的面,直到你有福地遇見祂。

她因啓示給她的這個難以形容的奧秘而大大喜樂,於是說,“神啊,當我們在你裡面時,必因你歡喜快樂,我們要記住你的兩乳比酒更美。”也就是說,記得自己已愛新郎勝過一切,這就成為她極大的喜樂。這個少女已經揀選了神奶水的香甜,勝過世上歡愉之酒。對她來說,神自己比神所賜與的一切屬靈安慰以及讓人心醉的恩典都更重要。

她又說,“誠實人愛你。”真正的誠實引導你脫離所有屬地的歡愉,和所有屬天的享受,好使你能消失在神自己裡面。這就是純潔而完全的愛。事實上,惟有行路正直的人才能真正愛神,即,照著神本來就配得的愛來愛神!

神最大的恩典總是使我們更認識自己,所以如果一種恩典不讓人清楚看見,自己離了神會是多麼不堪的光景,那麼這恩典就不是來自神。這位女子也是如此,當她一出了王的內室,就發現自己是黑的。是什麼使她黑呢?原來是因為在神的光中,她忽然發現了自己的許許多多瑕疵,而此前她從未知道。現在她看見了,就說,我是黑的,因為我還尚未脫離己、蒙潔淨。

然而她又說,我卻是秀美,如同基達的帳棚。這是因為我藉著經歷看見了自己的真相,這讓新郎的心甚為喜悅,使祂不禁要把我當作一個安歇之處來眷臨我。我現在已經不會故意去犯罪,我的新郎就用祂自己的美麗裝飾我,使我顯得秀美。我在自己眼中越黑,在祂的眼中就越秀美。

我卻是秀美,好像所羅門的幔子。這幔子代表屬天的所羅門—-基督—-那聖潔的人性,裡面隱藏著成為肉身的神之道。她說,我是秀美的,好像祂的幔子,因祂使我有份於這幔子所預表的美麗法則:聖潔的人性遮蔽著裡面的神性,同理,我表面上的黑遮蔽著神在我裡面的偉大工作。

我黑,也因為試煉和逼迫從外面向我襲來,然而我像所羅門的幔子一樣秀美,因為十字架和黑使我變得像祂。

我黑,因為外面的軟弱 使我顯得黑;我裡面的動機卻是純淨的,這使我秀美。


為何這位未婚妻請求說,“不要因日頭把我曬黑了,就輕看我”呢?因為她正從感覺的生活邁進信心的生活,在這過渡的階段,神同在的甘甜感覺被漸漸挪去了。以前,這些感覺得到的恩典使她很容易就能實踐美德,使她從外面看很美。現在她不再容易“做以前的善工”了,因神對她另有所求,這使她在別人眼中似乎是退回到天然的光景了[8]

別人的眼光卻並非神的眼光。因此,她求同伴們不要她外面顯得黑就論斷她,要看看神在她裡面的工作。她外面的缺陷,無論看起來多麼真實和明顯,卻並非因為她缺少愛和勇氣,只有靈命尚幼嫩的人才會因缺少愛和勇氣而有了外面的缺陷。人們看見她的瑕疵,因為神聖的太陽用祂恆久熾熱的光照著她,於是改變了她的膚色。祂收去了她天然的膚色,為要讓她只擁有祂想讓她有的這種膚色,祂正在用祂熾熱的力量把這膚色給她。哦,能烘乾曬黑皮膚的暴虐的愛!愛並沒有離開她,只是這愛變得更暴烈了 。

這個黑表明瞭進步,而非墮落。但我們靈命幼嫩時不要試著模仿這個黑,否則留給我們的就剩缺陷而已。只有公義的太陽—-神自己—-能產生這個顏色。為著祂的榮耀,為著她最大的益處,祂燒盡毀壞她光彩奪目的外表。雖然外表的美會備受眾人仰慕,但是外面的美會使她受蒙蔽,看不見自己真實的情形,而且會大大侵害新郎的榮耀。

她似乎在說,“同母的弟兄”看到我變黑了,就催促我恢復“積極的”生活方式。他們叫我注重外面的東西,而不是致力於除去我裡面肉體的情慾。“同母的弟兄”花了一陣功夫爭取我,我終於抵擋不住,就遂了他們的心願。結果,我只留意這些外在的事物,“自己的葡萄園卻沒有看守”。自己的葡萄園就是指我的裡面,神居住的所在。然而,我自己的葡萄園是我惟一所當看守照護的 。漸漸地,我變得不那麼留意聽神的聲音。我甚至不像以前那樣忠心看顧別人裡面的生命情形。

正如雅歌這位女子所經歷的那樣,你或許發現別人對你總是轉向內住的主而發怒了,他們或許認為你只顧追求裡面的生活,而導致你疏忽了外面的事物。請不要忘記尋求你裡面的主。你不需要掛慮怎樣改正你外面的過失。新郎最清楚你的缺陷,祂會在合適的時間,用祂自己的智慧方法醫治糾正。


這可憐的佳偶被迫放棄內室的甜蜜禱告,即退回到裡面享受神的同在,被迫來應付一些非常瑣碎的外面的事物。於是她喊道,我心所愛的啊,我的愛越受挫敗,我的心就越發熱切愛你。求你告訴我,你在何處牧養你的群羊,你用什麼食物使這些靈魂飽足?他們能直接受你的照看是多麼有福啊!我們知道,當你活在地上時,你的食物和飲料是實行父神的旨意(約4:34)。而現在,你的食物就是看到你的同伴們實行你的旨意。現在,你仍然把自己作為食物餵養你的跟隨者們,使他們靠你活著。你向他們啓示你無限的完全,好叫他們更熱切地愛你。你越多啓示你自己,他們就越渴望認識你,也越愛慕你。

她又追问说,你晌午在何处歇卧?她这样问,是想表达纯爱的炽烈,她渴望从纯爱的创始者学习何为纯洁之爱,免得她不小心会踏进一条人的道路,一條在虛假靈性偽裝之下的路徑。在這條貌似屬靈的路上行走的人,當他們正確信自己一無所顧,只顧純潔地愛神,只顧神的榮耀時,卻是被誤導了,其實他們是助長了自愛。

她懼怕犯這樣的錯誤,這是對的,因這路帶來的後果很嚴重。這條錯路在教會的羊群中屢見不鮮。“你的同伴”就是那些真被主當作同伴的人,他們作信徒的屬靈導師,常與主商量如何引導信徒。然而,當他們還沒有向自己死,也沒有向世界釘了十字架時;當他們不教導群羊否認己,背著自己的十字架,向一切死,好叫他們只向神活,也讓基督住在他們裡面時,群羊就會偏離正路。這種情況下,帶領者和被帶領的人都很天然,未受對付,走的是非常人意的道路,於是很容易搖擺不定,頻繁更改自己的信念和屬靈導師,卻不能取得任何實質性的進步。

這種偏差是由於人沒有留心聽耶穌基督的訓誨,效法祂的榜樣,並藉著禱告從祂得著只有祂自己才能給予我們的東西。有了這樣的啓示,這個蒙愛的女子於是殷切祈求要忠心效法基督的榜樣,並認識祂的話,主本是用祂的話餵養群羊的。她曉得,有了基督的榜樣和祂的話,再加上恩典的扶持,就能免於走偏。

我們常陷在人意的方法里,雖然這些方法看起來很虔誠。只有神自己能指教我們如何遵行祂的旨意,因為惟有祂才是我們的神[9](詩143:10)。

她也祈求得到主的話,這話能引領她到天父那裡去,因為主自己就是引我們到父那裡去的道路。父的懷抱就是主安歇的所在,在那裡,主的榮耀和永恆的光達到極致,如日中天。她渴望和子神耶穌一起消失在父神裡面,藏在那裡,永遠安歇。雖然她沒有明說,卻藉著後面所說的話使我們明白她的意思,“免得我隨著你同伴的羊群走迷了路,正如我已經走迷過的”。在神的懷抱里,她才是絕對安全的,永不會受欺騙,而且也絕不可能犯罪。

為了使佳偶預備好接受祂所要賜的恩典,並指示她如何使用現在已有的恩典,新郎回答她說,“你若不知道,只管…去”,這個指示極為要緊。新郎的意思是,除非她首先認識她自己,否則她就無法認識她所愛的神。無論她多麼熱切地渴望認識神,可她必須先知道自己是無有,才能有助於認識神是萬有。

可她從哪裡能蒙光照,曉得自己是深深的無有呢?這亮光只存在於這位“是萬有”的神裡面。於是,主指示她去,去哪兒呢?去脫離自己。如何脫離呢?藉著忠心不殆地在凡事上棄絕自己,把“我是無有,神是萬有”這個真理應用到生活的方方面面,不活自己,也不以自己或任何其它受造物為滿足。[10]到哪裡呢?藉著絕對棄絕自己來到神裡面。在神裡面,她會發現祂是一切,又在一切之內(西1:17,3:11),而且發現她自己還有其它一切受造物都不過是無有。


既是無有,就不配得尊重,因為乏善可陳。既是無有,也不配得愛,因為自己一無是處;反而,因著罪所植入的自尊和自愛是完全與神為敵的,所以我們只配被藐視和憎惡。作為受造物,如果我們渴求神聖的聯合,就必須堅信神是一切,我們什麼都不是,我們必須脫離己,對自己只感到藐視和憎惡,好叫我們把所有的尊重和愛都留給神,惟有如此才能與神聯合。

這位屬天的新郎為那些切望得到祂親吻的人定規了一個內在工作:他們必須通過不斷棄絕任何屬己的興趣和利益來脫離自己。於是,祂用一句簡單的話表達了這個意思,“只管去”,這就足以引領他們裡面的道路。

至於外面的事,祂的旨意就是,她不應忽略應盡的本分,這包含的內容遠比日常瑣碎事務要多。一方面,她必須在內在生活中自由地跟隨聖靈的吸引,另一方面,聖靈也會讓她遵守外在的宗教習俗,並順從權柄,這就是主所說的“跟隨羊群的腳蹤”,即,走一條從外面看普通平常的道路。“把山羊羔牧放在牧人帳篷的旁邊”,這裡的山羊羔指的是感官。


新郎很清楚,祂所有稱贊她的話都絕不會讓她變得虛榮,而只會更讓她向自己死。祂就大大稱贊她,好叫她的愛加增。

祂說,我把你比作我的騎兵團,也就是說,我願意你在我裡面走一條迅猛而可靠的路,因此我把你比作全速奔向我的騎兵團;我也把你比作我的天使,賜給你天使們所擁有的福樂—-能常常見我的面。(太18:10)

然而,當你仍活在地上時,我願意把這些偉大的事隱藏起來,使你看起來像法老的戰車。人們看見你似乎在無定向地飛馳,就以為你是在尋覓埃及的歡愉和浮華,或者熱烈追求你自私的理想。而真相是,你正在快跑奔向我,你的賽程終點就是我自己。沒有什麼能阻止你安全到達終點,因為我已經賜給你力量和忠心。

兩腮代表裡面和外面的生活,都如同斑鳩一樣美麗。據說斑鳩有個特點,如果配偶死了,它就獨身到老,不另覓配偶。所以,當這位女子與神分離後,不可能在任何受造物中尋得快樂。她裡面因找不到新郎而變為全然的孤寂,再沒有別的能佔據她的心;外面呢,一切事物對她來說都是死的。正是這種與一切受造物和神自己之外一切事物的分離,使她在她所摯愛的神眼裡是美麗的。

她的頸項代表單純的愛,這是她最大的支柱。雖然她被剝奪成為赤裸,她實踐的無數美德卻成了貴價的珍珠,做她的裝飾。即使沒有珠寶,她對神純潔的愛本身也足使她全然美麗,正如新娘的頸項即使不戴珠寶也不失美麗。

雖然你的赤裸、純潔之心的證據和無偽的愛已經使你非常美麗,神還要加添你的美麗,賜你一些寶貴的裝飾。鍊子代表你對那榮耀之王的每個旨意都完全順服。鍊子是金的,表示極其煉淨的愛,這愛只有一個目的:做一切事或受一切苦都只為了神的榮耀和神的喜悅。然而,這金鍊子要鑲上銀,因為無論這愛本身如何純潔美好,它必須在外面也顯出善行和絕佳的美德來。

這裡需要留意,主多次格外叮囑,祂要求你的愛有至高的純潔度,祂要你不忽略任何事,無論是對祂的服事,還是對鄰捨的服事都務要忠心。

你時時感受到新郎在你裡面深深的同在。新郎一直住在對祂忠誠的人的靈裡面,只是祂常以一種隱藏的方式住在那裡,所以你常不知道自己多麼有福。當祂樂意向你顯現時,你才感受到了祂深深的、親密的同在。這就是祂對待最忠誠的跟隨者的方式。

因著你把自己完全交給祂,你可以真正稱祂為“王”。祂在你裡面完全掌權並引導你。地上的君王在臥榻上休息,同樣,這位永恆的君王在你的靈裡面安歇。

香氣—你的忠誠—發出甘甜芬芳的香氣,使王不得不向你顯現。這時,你才意識到,祂一直在你裡面,在祂的臥榻上休息。雖然祂一直在那裡,以前你卻不曉得。

當新婦—-或者更恰當地說是“愛侶”(因她還沒成為新婦)—-找到她的新郎之後,她被喜樂充盈,巴不得馬上與祂聯合。然而那永久幸福的時候還沒有到。她說:祂是我的,此刻祂把自己給了我,這點我無法懷疑,因為我感覺到了。可是祂對我來說,好像一袋沒藥。祂還不是我的新郎,讓我可以在婚床上擁抱祂。祂是一袋滿了十字架、痛苦和屈辱的沒藥,是個血郎(出4:25),是被釘了十字架的愛侶。祂想藉著使我有份於祂的苦難,來試驗我的忠誠,因為這是我在這個時期應得的分。

然而,我們要看見這位勇敢的新娘已經取得的進步,她並沒有說,她所心愛的人會給她一袋表徵十字架的沒藥,而是說,祂自己就是那袋沒藥,因為她承受的一切,祂也承受過。這袋沒藥常放在她兩胸之間,表明祂從里到外都是一個受苦的新郎。

如果不伴隨著裡面的試煉,外面的試煉還不算什麼。如果伴隨著外面的試煉,裡面的試煉要更讓人痛苦得多。雖然她只感受到從四面八方來的十字架,然而,這正是你所深愛的主在十字架的形狀里臨到你。苦難的日子里,祂就住在你的心間,而且比以往任何時候都更明顯地與你同在。

她又說,我所愛的,我以你為一叢鳳仙花。她似有未盡之言:祂只是離我很近而已,我還沒和祂有親密的聯合,即“祂完全住在我裡面,我也住在祂裡面”,如果能那樣,該是何等有福啊!雖然如此,祂還是離我很近,好像一叢鳳仙花(一種出產芬芳香膏的灌木)一樣,因為惟有祂才能給那些愛祂之人所作的每件事都賦予香氣和價值。這叢鳳仙花長在隱基底葡萄園中,園子甚美,其中結的葡萄極好。她把良人比作芬芳佳美的鳳仙花,比作使人快活、有力量的葡萄酒,表明她已經從裡面對神的享受學會,只以神為樂,從任何別的事物都找不到快樂。若是她想從別處尋找滿足,她就會立刻失去從神來的滿足。

良人看到她預備好了從祂受教並被釘十字架,就被祂親自賦予她的美麗光彩迷住了。祂愛撫並稱贊女子,稱她為美麗的佳偶—-看哪,我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!—-多麼甜蜜的話語!主看見她有兩種美,一種是外面的,一種是裡面的。祂也想讓她知道:“看哪,你的裡面已經甚美,雖然你還不完全。可是要知道,還有不多時候,我會使你全然成聖,救你脫離你的各樣軟弱,那時你的外面也會變成全然美麗。”

稱贊伴隨著“你會變得更美”的應許。基督鼓勵她,要知道現在所有的缺陷都只會加深她裡面的謙卑。

然而,祂為何要應許,再過不多時候,祂要成全她,使她裡外皆美呢?這是因為她已經有了“鴿子眼”,也就是說,她裡外都是單純的:她在裡面專注仰望她的王,不稍轉眼不看祂;她外面的言行都脫離了詭詐。

鴿子般的單純是靈命進步的最可靠標記,因為不再使用迂迴的辦法或用巧計,而只被神的靈所引導。佳偶之前說過:“誠實人愛你”,說明她從一開始就知道單純的必要性,以及誠實的完美性。愛是在單純和誠實里得以完全。

佳偶聽到新郎稱贊她裡外都是美麗的,就不願把任何長處歸功於自己,於是回應說,我的良人哪,你甚美麗,也很可愛。她把所有稱贊都歸還給了祂,並贊賞有加。稱贊、榮耀、快樂,一切的一切都當歸於祂,祂是一切美好事物的創造者和中心。沒有什麼可歸功於我們自己。這位佳偶以身作則,教導我們這個重要的原則:無論何時何地,凡主所賜給她的一切,她總是把榮耀歸給主。她對主說,如果我美麗,那是因為你在我裡面彰顯了你自己的美麗。

她又說到,“我們的床榻”—-這是主在她裡面居住的地方—-已經鋪上了表徵無數美德的鮮花。她稱之為“我們的床榻”,是因為新娘期盼新郎在那裡與她完全聯合,給她婚典之吻。這個吻是她的起初的請求,也是她最終將要得到的。

主隱藏在你靈的最深處,樂意從祂在裡面的居所傾倒出那些讓你能感覺得到的恩典,這些恩典使你在外面行為上顯出了豐富多樣的美德,如鮮花般絢麗多姿。你對此感到十分驚喜,或許是經歷太少的緣故,你就以為你裡面的房屋快要竣工了。房屋有了屋頂,以香柏木為房屋的棟梁,以松木為椽子。棟梁就是實踐外面行為上的美德。這些善工發出令人愉快的香氣,此時你覺得做這些善工是很容易的事。此時,你對控制感官和肉體也很有能力,就像那雕刻精美、錯落有致的松木椽子一樣。

樣樣事物對你來說似乎都全備,可是,這些現象僅僅是因為你裡面正在經歷主許多甜美愉悅的恩典而已,於是你的床榻鋪滿了鮮花,有了外面的美好行為。請記得松木代表著什麼:死亡之樹!所有這些美麗和裝飾都是為著將要來的犧牲做準備的。很快,你就要成為一朵谷中的百合花—-一株代表死亡和受苦的花。