10:1 我实实在在地告诉你们:人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。
10:2 从门进去的,才是羊的牧人。
只有神自己是从门进羊圈。这门就是心。耶稣基督作为「道」可以从门进去。单单祂有门的钥匙。外在事物只能从窗户进去。这就是为什么所有藉着五感进去的受造物都是贼,他们想要隐藏只属于神的事物。神圣牧人啊,只有你能从心进入心。所有其他人都是篡位者,伤害羊群,不领群羊到他们真牧人耶稣基督那里。一切雇工式牧人都竭尽所能地反对你,因为他们知道一只习惯了跟随真牧人耶稣基督的羊必不跟随别的牧人。这样的羊清楚认得她牧人的声音,不会弄错。她知道不能被分心打岔,不跟随她真正的大牧人。
10:3 看门的就给他开门,羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊,把羊领出来。
10:4 既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。
耶稣基督自己就是门和守门人。祂亲口说过,“我是门。我是看门的,因我开了就没有人能关,关了就没有人能开(启3:7)。因此,祂是开真牧场之门的那位。谁是这位牧人?祂是看门的、门和大牧人。祂同时具备这三个协同作工的资质。作为道路,祂开门。作为真理,祂自己就是门,我们必须藉由这门才能进到父那里去。作为生命,祂是大牧人,但这牧人在对群羊敞开祂自己时,就亲自进入羊群中。祂因祂的话是无限的。羊在他们心底认得祂的声音。
祂按着名叫自己的羊。祂使用讨祂意志喜悦的羊,祂用亲自赐给他们的新名(启2:17)称呼他们。他们行祂旨意,就是神的旨意。因此他们被称为祂自己的羊,,以区别于那些只在部分上属祂的羊。祂随后说,祂另外有羊,不是这圈里的。但这圈里的羊被祂称为祂自己的羊,因为他们是全然属祂的羊。
祂放出自己的羊来,但祂是从哪里得着他们的?是带他们脱离他们自己,并把他们与祂一起藏在父神怀里。祂又说,当牧人(即祂自己)放出自己的羊来(我重复“自己的羊”这话是因为祂有已经脱离「己」的属祂自己的羊),就领他们进入祂自己的诸般情形,所有情形,不排除任何一个情形。羊自愿跟着祂,即使路上满了荆棘,因他们心底认得祂的声音,祂圣洁的声音邀请他们跟随。他们认得祂的声音和甘甜,并持续不断地倾听祂的声音。
10:5 羊不跟着生人,因为不认得他的声音,必要逃跑。”
神的儿子自己的羊有个特点,在心底认得祂的声音,跟随祂,并逃离生人。其它羊很容易跟着生人,而不是他们合法的大牧人,因他们辨认不出、不认得祂的声音。祂自己的真羊必要逃离生人,只跟随他们真正、合法的大牧人。
10:7 所以耶稣又对他们说:“我实实在在地告诉你们:我就是羊的门。
10:8 凡在我以先来的,都是贼,是强盗,羊却不听他们。
耶稣告诉我们,祂就是羊的门。如果祂是门,我们必须经祂而入,祂引我们到父那里,也就是真正的牧场所在。凡在祂以先来的,都是贼,祂自己的羊却不听他们。
10:9 我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。
所有进入神里面的真正的羊都被放进自由中。他们藉着耶稣基督进入神。他们消失在神里面,得肥美的草吃。神用祂自己喂养他们。
10:10 盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。
魔鬼和耶稣基督之间的区别是真实而巨大的,然而否认这些区别的人称其为幻觉和愚昧。他们不想迈上完全的道路,而这是所有欺骗中最厉害、最危险的一种。不进入完全,我们就总是留在缺陷和罪中,受制于天性的败坏。当我们进入这道路,耶稣基督就拉我们出离欺骗。
我深信,万事里面都有欺骗,天性伪造假冒恩典,使之难以区分。另外,魔鬼也模仿神的诸般运作,如果没有信心和经历,人很难明白这些区别。然而,真谦卑的人没有什么可惧怕的。鬼魔(devil)希望欺骗她,挤过她的谦卑,然而魔鬼(demon)的各种运作必事与愿违。耶稣基督告诉我们如何把祂的恩典与魔鬼和天性相区分。魔鬼是盗贼,盗贼来,无非要偷窃。魔鬼就是那大盗贼,从世界起初就来引诱人类脱离纯正无罪光景,使他们相信,牠必把他们至于一种更完全的光景中。牠使人性有份于牠的盗贼性情,偷偷给他们喂下牠的毒。人性原本是在恩典之下,有份于神的,后来就变成受制于并有份于魔鬼。于是人类就依恋于魔鬼的各种欺骗、篡夺和偷窃。魔鬼(demon)是熟悉和微妙的,比鬼魔(devil)更难以抗拒,因为魔鬼只用嗜好和意念来攻击。魔鬼要可怕得多。我们经常把出于败坏天性的事归咎于魔鬼。还有些非常盲目的人把天性的败坏和堕落说成是恩典,说某事是恩典,实际上是罪。
因此,耶稣基督给我们一个绝对无误的方法,区分祂和所有这些贼。盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏,夺去本属于神的,使羊丢失并被杀害,使羊并非消失在神里面,而是迷失在自爱和骄傲里。耶稣基督来到祂自己的羊这里,为要让羊得恩典,也就是祂交通传输给他们的生命,并且得的更丰盛。这意味着什么?耶稣基督赐恩典的生命给那些没有的人。祂加增恩典给那些已经有的人。但这话的真正含义是,祂并不仅仅在他们里面赐他们恩典的生命。恩典的生命无论是什么,被接收到受造物的容量中时,总是受局限的。耶稣为了让祂的羊得着更丰盛的生命,就先来用“交通祂恩典”的方式赐他们生命,然后用“湮灭消失在神里面”的方式使他们得着更丰盛的生命。这样,他们就不再是拥有被恩典加强的、他们自己的生命而已,而是他们活神自己的生命。他们将永远只在神自己里面、为着神自己,活神的生命。耶稣基督来把这大恩典带给祂所拣选的羊,就是真把祂认作自己大牧人的那些羊。
10:11 我是好牧人,好牧人为羊舍命。
这重申了之前说过的话,耶稣基督使我们确知,祂是好牧人。除祂以外,没有人有这作好牧人的素质和头衔,因祂为羊舍命。祂是神而具备人一切素质,同时祂是人而具备神一切素质。祂把这个特点赐给人,使人类变得属神。祂完美地交通传输祂这「道」更丰盛的生命给他们,让他们像祂一样在父神里活着并工作。在父神里,他们唯有神的生命,别无其它生命,神的生命导致他们在所有其它生命里死亡并失效,无论过去他们多么伟大和卓越。于是他们给神圣生命预备好了空处。
10:12 若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走;狼抓住羊,赶散了羊群。
耶稣基督在这里提到祂的做事方式区别于雇工的做事方式。祂才会为羊舍命。而雇工式的牧者和导师行事相反。他们一看见狼来,狼带来强烈的试诱,羊被试诱或者迫害,他们就撇下羊逃走,狼抓住羊,赶散了羊群。他们任凭狼夺去神放在羊里面的、滋养羊的一切事物。雇工怕如果去保护被逼迫者,自己名声会受损。很少人站立得稳。只要魂得安慰,他们就帮助羊。魂受试诱,他们就撇下羊。
10:13 雇工逃走,因他是雇工,并不顾念羊。
10:14 我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。
耶稣基督在这里告诉我们,雇工会任凭羊丢了性命,因为他并不顾念羊。谁是像耶稣基督那样顾念羊的人呢?一些只有以自我为中心之爱的人吗?然而,我们愿意信任并跟随这样的人,却不信任神,让神引领我们。然而我们听到,“我是好牧人,我认识我的羊。”祂认识祂的羊,祂的羊也认识祂,因祂用一种特殊的方式,藉着经历,让人知道祂是谁。
然而,祂说得好,“我认识并爱我的羊,我为他们舍命。我持续不断地把我「道」的生命交通传输给他们,并引领他们。我用上千个美物充满他们,赐给他们佳美的草场,和在草场上吃草的完全自由。没有人想被领到我这里,不过我并未丢失父赐给我的任何一只羊。我寻找那些迷失的羊,把他们扛在我肩上!而出于玩忽职守而丢失羊的雇工牧人却被人们信赖。可怕的盲目!他们不信赖这位独有良善,为羊舍命来喂养他们的可爱牧人,却信赖吞吃他们的人。我们让自己被狼引领,却不让自己被好牧人引领!”
10:15 正如父认识我,我也认识父一样,并且我为羊舍命。
耶稣基督告诉我们祂死亡的真理,祂的死亡给与了一个非常真实的生命。这与异教异端所说的相反,他们称耶稣基督的死是一个幻像,说祂只是表面上看起来受苦并死了。因此,耶稣基督在这里使我们确知,我为羊舍命,祂舍了祂作为神而人者的生命。父认识祂,祂也认识父,这也是非常真实的。关于祂神性和祂永恒诞生的真理是这样的:耶稣基督出于祂对父的真认识以及父对祂的认识,产生了祂。祂为羊舍命,这也是真的。
祂舍了祂必死的性命,好让祂能赐救恩给所有人。但对祂自己的羊,祂以一种非常真实、强烈和丰富的方式,交通传输祂「道」的生命。祂亲自喂养他们,最终用祂「道」的生命和祂人性的生命,在他们魂里造成一种联合。惟有祂能通过恩典交通传输这生命给祂的羊。祂让自己成为可敬圣餐中的饼,好能把祂神而人者的生命交通传输给祂的羊,祂这“是人而具备神一切素质的生命”是单单为了他们。仁爱啊!牧人的无限良善,祂的确为羊舍命,祂确实是神!羊可怕的忘恩负义!他们不想被神圣牧人引导和激励。相反,他们想要自己的生命,这只是一个表面上的生命,实则是真死亡。相反,「道」的生命隐藏在表面的死亡之下,实则是一个非常真实和卓越的生命。
我们不情愿让自己被领到耶稣基督面前,祂藉着祂的死交通传输生命给我们。我们觉得接受祂的生命,有难受和抵触之处,原因就在于只能藉着死亡接收祂的生命。然而,祂的死成了我们的生命。这属灵生命总是包含一些亮光、恩典和恩惠,虽然这些都是很小的事。但真顺服总是包含一些奇特的死亡。可怜的羊啊,你的牧人已经把祂的生命赐给你,并通过祂的死来交通传输生命给你。你若非藉着祂的死,绝不会得到真生命。如果你只有死亡的影儿而已,你就只有生命的影儿而已。
10:16 我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。
神圣救主,请记得这个应许:愿人领会这应许!耶稣基督在这里不只是说道差遣到外邦人或犹太人那里的传福音者。祂还说到末世的时候,外邦人和犹太人要联合在一个大牧人之下,世上所有人都承认真神。所有人都必成为内在的人,被他们真实合法的大牧人所引领,因祂只有在人听祂声音的情况下,才引领,人也才能被引领。但他们若不倾听,如何能领会呢?我们必须倾听神的声音,正如大卫说的,我要听耶和华神在我里面说的话。(诗85:8另译)如果所有人都愿意倾听,所有人就都会成为圣洁了。在他们里面,他们就会知道如何倾听神在他们魂里说话,然而神并不像我们想像得那样,用清楚明显的方式说话。祂这样说话,是藉着天使用一种直接和静默的话语说话。我们听见的不是噪音一样的声音,而是得到一种平静祥和的注入(infusion)。魂最隐秘处听到这真实重要的话。经常情况下,魂感受不到别的,只感受到宁静、平安和藉信心对诸般欲望的节制,还带有一种说不出来的陶醉。
10:17 我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。
这句经文中,我们听到,耶稣基督作为人和神,也是作为「道」,将命舍去,好在复活中再取回来。这是神圣三一之间妙不可言的交通。「道」与祂的父交通,让「道」回到父,好让祂在自己里面交通传输祂自己的过程中,再取回来。这交通里有父对子的爱,和子对父的爱。父和子藉着「道」流回父里面,在子里倾听父,而彼此相爱。这样,父把自己生命传输给「道」的度量[23],就形成了祂们之间爱的份量。子流入父的度量,就是子取回新生命,被持续重新诞生的度量。「道」的这个永恒和持续的诞生,和「道」的持续返回,形成了父和子之间的爱。这位深深蒙爱的子持续舍去性命,也持续再取回来。为了表明祂说的是永恒的诞生,祂用了现在时态。祂并没有说:“我将要舍命,好再取回来。”而是说:“我舍弃我的生命,为要再取回来。”我舍弃我的生命,又得到我的生命。我返回我父的那个时刻,就同时使我父住在我里面。看哪!这是「道」在世上的永恒和持续诞生。耶稣基督是父所爱的,因祂愿意离开祂的荣耀,在地上过短暂和新的生活。
[23] 译注:请参阅约3:14 “神所差来的,就说神的话;因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。”
10:18 没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来,这是我从我父所受的命令。”
耶稣基督以祂神圣的生命,作为一个人在地上生活过。没有人夺我的命去。我们必须看见父神和子神的平等。耶稣基督从父得到祂的生命,又慷慨地把祂的生命返还给父。子的外在行动是取决于祂从父所领受的。子和父和圣灵从实质上联合,作为一个整体在行动。三个神圣位格的权柄和力量是一,并且相等无异。然而,在位格之间的交通传输上,第一个内在动作是来自父,尽管这从来没有优先顺序。无时不刻,父神都在诞生「道」,同时「道」又返回父。神圣三一有不同的行动,但他们彼此之间没有优先之分。尽管「道」的永恒诞生的第一个动作是出于父,这动作却没有优先权。祂们是联合成一个不可分割的源头;因此他们的产出(productions)是平等和无限的,没有位格的区别。尽管位格平等,父并非子,子也并非父,圣灵并非父或子。父和子和圣灵是一位神,本质相联合,没有分裂或区别。
因此,子舍弃祂的生命,好再取回来,重获新生。祂失去祂的旧生命,移入一个新生命。作为神,祂说:“我有权柄舍了,也有权柄取回来。”作为神而人者,我是自由、自愿地成为肉身。没有人能夺我的命去。成为一个人后,我总是活着,不受制于死亡,因为我里面人性与神性不可分地联合于一个位格(hypostatic union),这使我不受制于死亡的规律,因为我的身体纯洁无罪,没有亚当的败坏,我就不有份于亚当的死。因此,我既是人,也是神,但我自愿接受死亡,最后好取回一个新生命。我本性上是不死的。父使我成为人,好遵从祂,所以我从我父所受的命令就是:舍弃我的生命,好再取回一个新生命。”耶稣基督舍了祂的性命,好取得新生,从而教导所有人舍弃他们属亚当的旧生命。要获得一个新生命,我们必须让坟墓成为我们的摇篮,就像耶稣经历的那样。没有死亡,就没有生命。同样,没有生命,就不会有死亡。这就是为什么保罗既然知道这事,明白这个道理,就说:“基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里。”(林前15:17)
10:19 犹太人为这些话又起了纷争。
10:20 内中有好些人说:“他是被鬼附着,而且疯了,为什么听他呢?”
10:21 又有人说:“这不是鬼附之人所说的话,鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?”
我们一听见祂关于死的话,就有了纷争和痛苦。当我们谈论诸般恩赐、恩典和奇妙事的时候,我们仰慕和尊重这些。但当我们谈及死亡,以及神为了治死魂生命所用的方法,就谴责别人是错的,是被鬼附的。不公正的人把恩典的一些最强运作说成是鬼魔之道,但也有人说,鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?也就是说,鬼的运作岂能启迪人这么大的真理,把人置于真光里,从而向世人宣扬牠是谁、神是谁?
10:22 在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。
10:23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。
10:24 犹太人围着他说:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。”
似乎福音书作者记载的这几件事完全没有用,而实则宝贝。修殿节不是别的,而是把自己分别为圣归给神。冬天指的就是枯燥、干旱和乏味的时候。人在这阶段并不纵情欢庆修殿节或分别为圣节。耶稣基督就在她中间,可她不晓得这点。她经常单纯地告诉祂,“我的神圣救主啊,若是我发现自己处于一种不认识你的阶段,只看见冰冷,请用一个兆头让我知道。你叫我犹豫不定到几时呢?这阶段满了痛苦和不确定。”而耶稣基督回应:
10:25 耶稣回答说:“我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;
耶稣基督这样说,是因为人对这灵程的真相没有任何把握。耶稣基督在这人的心底回答,可这人没认出是祂,也不相信是祂。没有什么可以使她确信或坚固她,可她不应当止步于所说的。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。
10:26 只是你们不信,因为你们不是我的羊。
10:27 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我;
耶稣基督告诉我们,信心是属祂的标记。耶稣基督说,“但你们不信,也就是说, 你们对我没有信心和信任,可我并不稀奇,因你们不属于羊群。信心、弃绝和信任是区别出我的羊仅有的几个特征。我的羊让自己被引领,他们为何要让自己被引领?他们听我的声音,倾听我,他们就有听我并跟着我的益处。”如果我们想要倾听神的声音,只要稍加坚持,就不可能听了却不跟随。听神的声音并跟着祂,给幸运的羊带来有福的益处,这些羊属于如此良善和可敬的牧人。
10:28 我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。
成为耶稣基督的一只羊,伴随着诸般恩赐、恩典和恩惠等益处,并不止于今生而已。这可称羡的大牧人还说,“我又赐给他们永生。”祂告诉他们,“他们永不灭亡。”然而有人说相反的话,坚称内里生命只是损失而已,魔鬼用它来把人从耶稣基督夺去。但是,耶稣基督向祂的羊保证,祂作为他们真正的、合法的牧人引领他们,羊永不灭亡,谁也不能从祂手里把他们夺去。弃绝自己给神,凡事都把自己放在祂手里,这是好的!我们必永不灭亡。耶稣基督的话是真的。我们若灭亡,是因为我们不曾被祂引领。因为一旦我们把自己给了祂,我们就永不灭亡。这位好牧人为了救我们,的确让我们里面一切属于亚当、属于「己」的东西灭亡。于是我们以为一切都灭亡了,但这损失是个巨大的得着。保罗亲身经历过,就说,“我将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。”(腓3:8)我们必须毫无保留地损失万事,好成为属祂的人。
10:29 我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。
10:30 我与父原为一。”
耶稣基督在这里提到父赐给祂的,要么是在耶稣基督自己的位格里,要么是在别人里赐下的。在祂自己的位格里,祂被赐予神性和人性的位格合一,「道」的生命为着永恒和暂时的诞生。祂也被赐予灵魂可以处置。悲哀的是,有些人出于恶意和错用自由,不让耶稣基督管他们。如果人把自己交给耶稣基督,这是对,因为祂对人类、对受造物有权柄,凡被造的都是借着「道」创造的。创造归功于父,然而是藉着「道」创造的。凡被造的,没有一样不是藉着「道」创造的。藉着祂的血,祂获得了救赎的恩赐。
当人与耶稣基督相和谐,人就是把欠祂的归还给祂,因着祂能力和权柄的诸多称号。耶稣基督拥有这领域,在祂持续到父那里的过程中,祂把这领域交给祂的父,失去祂自己和所有属祂的人在与神自己的合一中。
我们的生命与基督一同藏在神里面(西3:3),在所住源头的合一里,就是以上段所述的方式。于是耶稣基督和父是一。既已明显从同一位父里出来,她发现自己曾联合在源头的合一里,没有区别或分裂,而且不断地分离,然后又重新联合。魂以这种方式流动并消失,但她保持与耶稣基督一起藏在神里面,直到耶稣基督乐意在她里面繁殖祂自己,把她放在使徒生命情形里。这样,她就难以辨认地留于她的联合中,必定总是带着不均衡性或者说不相称性,这些落差(disproportions)必一直在外在事物中存在、繁增并显著。已经达到这样境地的人无法惧怕任何事,尽管她似乎有更多理由惧怕。由于耶稣基督说过,父赐给祂的羊,一只也不会丢失,所以在祂把父所赐都归还给父后,这里说,谁也不能从我父手里把他们夺去。由于祂的父和祂乃是一,是同等的,所以赐给祂的人必永不灭亡。
10:31 犹太人又拿起石头来要打他。
10:32 耶稣对他们说:“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”
人们爱自己的生活方式。一旦有人谈起自己失去了某种境况,好让自己被引领到神面前,毫无保留地降服于神,人们就无法忍受说的人。这就是为什么耶稣基督刚教导他们这件事,尽管这教训满了甘甜、良善和益处,他们却又拿起石头来要打祂。而耶稣基督有令人称羡的技巧,祂并没有埋怨他们所做的不公,而只是问他们,“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”仿佛这是在说,“当一个教训如此纯洁,还伴随着圣洁的善事,就不该被怀疑。如果你难以相信我教导你们的,那么我所做的事就必然能证明我对你们所说之话是真的。”
10:33 犹太人回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话;又为你是个人,反将自己当作神。”
10:34 耶稣说:“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗?
10:35 经上的话是不能废的。若那些承受神道的人,尚且称为神;
10:36 父所分别为圣,又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向他说‘你说僭妄的话’吗?
他们不愿承认耶稣基督的善事,好寻个理由定罪祂。我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话。我们既然找不出神作为的错处,无法定罪这些作为,我们就从这些常常祷告的内里生命之人所说的话里挑毛病,因为他们在不了解他们的人当中使用了一些非传统词汇。这些对神圣事物最真实的表述,被当成了亵渎和僭妄。耶稣基督用圣经来支持祂亲口所说的话,那些承受神道的人,尚且称为神。这些话有力量!接受这些话就是接受了「道」。接受「道」就是接受神。凭信心接受神,活出神并被神充满。我们不能怀疑这些话语的力量和真实性,这些话语很好地应用在内里生命的人身上,他们真实地住在神里面,因神被改变。
最后,为了让我们不怀疑这些人里面的真理,耶稣基督说,经上的话是不能废的。这些内里生命之人心里倾听并接受「道」,耶稣基督被显明在他们心里,经文在他们里面是不能归于无效的。耶稣基督的这些话是美丽的,祂让我们确知,圣经不会失去它的力量。圣经本身就有一种力量,无限超越文字本身,这是圣经和人类著作之间的显著差别。用软弱和简单词语写成的圣经蕴含着一股全然神圣的力量。人类著作则完全不同,因它们用强烈和优雅的词汇,试图掩盖所表述事物极其软弱的事实。它们只在表述上有长处。
正如圣经告诉我们的,凡里面接受「道」的人就被变化成「道」,被带入「父」里面,成为神。那么,我们用神化(deification)这个词难道奇怪吗?神化这个词的含义无非就是“变化”[24]的意思,也许用“变化”这个词更好,说出了奥秘派用“神化”这个词所要表达的所有含义。耶稣基督因祂的神性,就是神,被父圣别为人,好作为「道」进入神性和人性的位格合一中,被差遣到世上,给世人带来圣洁。他们怎么能说,拥有所有这些素质的祂说自己是神的儿子,就是在说僭妄的话了呢?
[24] 盖恩夫人的脚注: “变化”(transformation)这个词和其他同义词多次被St Macaire, Basil, Chrysostom, Athanasius, Cyril等圣徒使用,还有圣伯纳德,以及许多亲身经历“变化”的奥秘派作者,例如圣劳伦斯,Justinian, Bonaventure, Rusbrochius, 陶勒,Harphius, Blosius, Denis the Carthusian和Gelenius.“变化”这个词是源自保罗所写的罗马书12:2 和哥林多后书3:18。
10:37 我若不行我父的事,你们就不必信我;
10:38 我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白:父在我里面,我也在父里面。”
耶稣基督的使命就是让众人知道祂是谁。这样,他们就无可推诿了,正如保罗所言。
耶稣基督的这些话至今仍可以被清晰听见,是当祂进入心里面,在里面作工的时候,仍可听到的。耶稣说这话是为了他们,“我若不行我父的事,你们就不必信我。但在定罪我之前,先根据我做的事判断一下我住在人心里是不是真的。我若不行我父的事,我若不在他们里面运行,你们就不必信我。但我若运行了,你们还说什么呢?岂不应当信这情形是真的吗?你们若不信,就对自己犯的这错无可推诿。你们当信这些事,叫你们知道又明白:父在我里面,我在父里面,并且我活在并住在义魂里。我在他们里面,他们也在我里面。一切都归于合一了。因这些事而信,因我在人心里运行的所有大事和这些美德而信。”
10:39 他们又要拿他,他却逃出他们的手走了。
耶稣基督的内在及其生机的真理都被逼迫了。不要稀奇,今天同样的事仍发生在那些爱祂并捍卫祂的人身上。逼迫是证明内里生命真实性的最佳标记和最可靠见证。
10:40 耶稣又往约旦河外去,到了约翰起初施洗的地方,就住在那里。
10:41 有许多人来到他那里,他们说:“约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”
10:42 在那里信耶稣的人就多了。
当悔罪人心里作工后,耶稣基督就来住在人心里,但祂直到人的悔改是真诚和真实的之后,才会来住在人心。后来会有一个灵程是你不再能靠自己悔罪的。那时神就会停止这无用的自我悔改,魂还要忍受许多其它事。因此,人若以为他们是内在的,就无需经历对感官的强有力制欲,这样以为乃是愚昧的。不过,制欲必须被祈祷伴随并扶持。正如先前多次提到的,祈祷是很好的制欲。等到了时候,耶稣基督就亲自接手。那时,祂亲自运行每件事!在悔罪这个第一阶段之后,在炼净阶段,耶稣基督真的来住在魂里面。正如经文所言,祂住在那里,就是施洗约翰(悔改的预表)曾住过的地方。
然后,人进入明亮的生命阶段,凡事似乎都是圣洁和湮灭的。圣经说,许多人因耶稣所行的神迹,来到祂那里。达到这灵程的人被所有人崇敬、欢迎、跟随并尊重,因为神在她里面所做的大事,全世界都把这些视为圣洁的完全或极致。可以看到,这人被举升超越了悔罪阶段。在炼净阶段,神不在这人里面行神迹。就如当初人们看见约翰一件神迹没有行过。不是因为约翰不太圣洁,别人更圣洁,而是因为约翰是悔改的预表。作为耶稣基督的先驱,悔改总是在耶稣内住人心里之先。神迹是出现在明亮生命阶段,这阶段伴随着非凡事物。到了使徒生命阶段,神只为祂自己的各种原因而行神迹。