18:1 耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。
18:2 卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
耶稣基督说了这些祂爱的完全和极致的话，用一种前所未有的语言对他们说了话之后，就出去把自己交给别人，好成就祂应许过的诸般恩典。祂的出去有奥秘含义。祂出去不太是为犹大，犹大本可以轻易在祂所在的原地让人捉拿祂。祂出去是为着向门徒们显明，至大的美福中有两件事发生。第一，魂必须出离她自己。第二，她经过汲沦溪，要喝路旁的水（诗110:7），好叫她被举升到这样一个至大福分里。
18:3 犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。
福音书作者为何要费工夫描写这些看似无用的场景呢？是为了让我们揣摩并明白这些事。凡记载的都是为着教导我们。所有这些情形都加增了耶稣的痛苦，标志着对众圣徒的逼迫中会发生什么。首先，总是一个朋友，一个看似热诚可靠的人来背叛。这人被地方法官、高位神职者，还有别的人联合支持。他们被推至此，以为他们有从神来的亮光，由这里所说的灯笼、火把所预表。他们以世上最似是而非、华而不实的理性为兵器。
18:4 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”
18:5 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。
18:6 耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。
耶稣基督把自己交于死地。祂想要赴死，去见背叛祂之人并问他们所有人，“你们找谁？”祂很清楚答案，但这样问是为了让他们在捉拿祂这件事上，不抓错人。祂说了自己是谁。当耶稣基督说出自己奇妙的名字，对罪人们如此甘甜的名字，他们就退后倒在地上。
18:7 他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”
18:8 耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！”
18:9 这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”
他们倒地后，祂让他们站起来，又说，“我就是。”而随着祂把自己交于死地，祂关心那些信赖祂的人。祂说，“我就是。捉拿我吧。我认了，也愿意如此。但让这些人去吧！”福音书作者约翰加了一句，这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”哦，主啊！当我们把自己给你，你就很好地照顾我们。
18:10 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳，那仆人名叫马勒古。
彼得不应该用刀，而是应该只用神的话，这话维系耶稣基督的权益并为之争战。这就是为什么耶稣基督对彼得说：
18:11 耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”
仿佛耶稣基督说，不要用你的武器。你若用刀，必不能拦阻我受苦或不喝我父所给我的那杯。“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这句话标志着耶稣当时义愤填膺，仿佛是针对一个拦阻祂得福的人一样。这与马太福音16:23节相呼应，那里耶稣对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”这里祂充满着同样的热忱说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”我叹息热望这事，仿佛这将是极致的福分快乐。哦，不会是这样的。这些经文表明了耶稣基督强烈的义愤和祂极其渴望受苦。
18:12 那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，
祂来拯救全人类脱离罪的暴虐统治和捆锁，释放我们脱离奴役，自己却被那些祂想释放的人捆绑了。有多少人捆绑耶稣基督，拦阻照着祂旨意行事？耶稣啊，只有在弃绝自己给你的人里面，你才能作为他们的主宰来引导并吩咐，而在别的人里面，你自己却被捆绑并被掳。
18:13 先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。
18:14 这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。
必要审判全世界的这位却在一个将来要被审判的法官面前受审。那些审判祂的人要定祂死罪，并建议别人杀死他。这是一种奇特的瞎眼。他们知道一个人必要为拯救百姓而死，因此，这人必是他们的救主。他们承认祂是救主，却弃绝祂，他们就是承认自己是忘恩负义、杀自己救主的叛逆者。因为祂为救全人类而死，必定是比所有人都更良善。
18:15 西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子，
18:16 彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。
18:17 那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”
彼得曾想要和耶稣基督同死，曾率先用刀对抗士兵来护卫耶稣基督，显得满了勇气和热心，要维护他主人的权益。如今他却对使女用一句话否认了主。这是人类的弱点。我们的主显现之后，热诚这样的天然情感必须转换成力量的果效，否则我们遭遇第一个打击就跌倒了。哪里能找到足够忠诚，逼迫中也不离不弃的朋友呢？那些对祂不离不弃的人当中，多少人会由衷开口表明自己拥护祂呢？怯懦和惧怕背叛友谊。
18:19 大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。
18:20 耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人，我在暗地里并没有说什么。
18:21 你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”
耶稣基督有从天上来的教训，祂被盘问和祂的教训和祂的门徒有关的事。祂回答了该亚法的问题，让我们知道凡传讲或教导纯洁福音的人会遭遇什么。起初，人们鼓掌，所有人跟随；接下来这同样的事物就会带来定罪责备。起初让人愉悦着迷的这些事物，很快被视为不好，被谴责。然后人们大声疾呼，“钉他十字架！”这些大声疾呼的人正是过去曾喊着“奉主名来的是应当称颂的！”那群人。
18:22 耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：“你这样回答大祭司吗？”
当耶稣基督或祂的儿女们受逼迫时，迫害者相信，违背一切常规，待他们如同最邪恶罪犯，乃是公义之举。即使邪恶的罪犯也从行刑者手中得到同情，行刑者会试着减轻严苛刑罚的滋味。但对耶稣和祂众仆人，他们击打凌辱，前所未有地毫不留情。耶稣用温柔之心接受这击打。祂用自己的回应来教导使徒们如何忍受羞辱。故此：
18:23 耶稣说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”
这向我们展示，如何在支持神权益的事上有忍耐和力量。我们靠福音格言的话来忍受别人的冒犯。
18:24 亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
18:25 西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是！”
18:26 有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”
18:27 彼得又不承认。立时鸡就叫了。
彼得是教会的基石，却这样大大跌倒，的确让人惊讶。彼得在如此重要的事上三次否认耶稣基督，然而他成了坚立耶稣基督真理的那一位，并让全世界知道这事。我们是否会对最圣洁的圣徒们的软弱而感到惊讶呢？奇怪的是，一个人跌倒的时候，鬼魔就用诡计并诽谤敬虔本身。而神许可祂的仆人们犯这些错，为了让他们死己湮灭，并让他们看见惟有神才是圣洁的。我们认识到受造物的软弱，可这乃是一个呼召，引我们信任神并更信赖祂。我们支持敬虔，因为那些不敬虔的人跌倒的次数远远比敬虔人多。然而，有些人用彼得的跌倒来批评教会的根基是软弱的，并说其建筑什么也不是。这是不敬虔的。尽管彼得本身是软弱的，可是当彼得联于活石耶稣基督并被祂扶持的时候，彼得就变得极为强壮。
18:28 众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。
如此看重外在仪文，却不进入吩咐这些事之神的灵意，实在是奇怪。他们强烈渴望遵守一个简单的外在礼节，却不怕犯了最严重的罪。他们怕进衙门，却不怕谴责一个无辜者犯了祂没犯的罪，并流祂无辜的血至死。因此，他们杀害了公正本身。这就是公正被待的方式。我们害怕损失我们的社会地位，却不怕忽略了我们邻舍的权利，于是做了最不公正的事。我们不用信心来欢迎新的一天；用比喻来说，我们不畅饮新的一天。相反，我们制定计划要伤害邻舍。
18:29 彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”
18:30 他们回答说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”
合理的指控是以事实为依据。相反，他们说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”这指控显明了控告者的恶意和被告者的无辜。他们本应说明犯了什么罪，是怎么犯的。
18:31 彼拉多说：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧！”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”
18:32 这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。
犹太领袖们说，“我们没有杀人的权柄。”但他们以为自己可以毫无顾忌地诬告祂并杀害祂。只表面敬虔的人会这么做。即使他们自己也不相信这些指控是真的，他们却强迫别人指控，并安排假证人。
18:33 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：“你是犹太人的王吗？”
18:34 耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”
为何耶稣说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”耶稣基督很明白事情原委，却让彼拉多回答，好让他受教。仿佛耶稣基督是说，“是有光赐给你，还是别人告诉你我是谁？”
18:35 彼拉多说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我，你做了什么事呢？”
他们把耶稣当做被指控的罪犯带到彼拉多面前，并请求判罪，然而被告并不知道指控内容。审判官说祂有罪，却不知道祂到底犯了什么罪。这些对神仆人们惯常的控告。控告者把最黑暗罪名强加在神仆人们身上，指控他们，仿佛他们是世上最邪恶的人。
18:36 耶稣回答说：“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
耶稣基督有两种国，一个是在天上的国，一个是在地上的国。而在地上的国不属这世界。耶稣基督并不在这世界掌权，因为世界拒绝祂的法则，宣布与祂为敌。但祂在正直人心里掌权。只有在这些人心里，祂才作为至高者在指挥吩咐，但这国只被那些亲身经历这国的人知晓。
18:37 彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”
彼拉多问耶稣：“这样，你是王吗？”耶稣借机说出，祂的确是天上的王，说，“我为此而生。”祂成为一个人，也为此来到世间，要在人们心中真正掌权。祂给真理作见证，就是见证祂的身份和祂在人心里做什么。除非藉着耶稣基督，否则没有人能在真理上受教。凡爱真理的人并想要受教的人，必须听耶稣基督的话。
18:38 彼拉多说：“真理是什么呢？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来，
彼拉多问：“真理是什么呢？”然后他离开了，没听也没学。假如彼拉多至少听听耶稣基督说话，彼拉多的心就会被完全夺去，就会有勇气不定罪耶稣基督。我们看见了这真理的话留给他的印象，因为他尽管不知道其含义，却去告诉人们，他查不出这人有什么罪来。然而鬼魔迫使彼拉多出去，造成了一个冲击，拦阻了彼拉多归信耶稣。他的确相信耶稣无罪，尽管他没被摸着或归信，他后来的提议也印证了这点。
18:39 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”
18:40 他们又喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。
人们嫉妒耶稣，因此没有接受彼拉多的提议。彼拉多渴望救耶稣，从而这样提议，(神许可)这提议引发了对耶稣基督最残酷的当众侮辱，人们宁要强盗，也不要耶稣。当神想要把一个人钉十字架，使他受苦时，神就用似乎能救这人脱离压迫的事，来把这人压得更低，加增他的羞耻和凌辱。
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