12:1 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。
12:2 有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。
我们容易看到，拉撒路复活后活动自如，和他之前一样。马大也按着她寻常的方式在筵席上服事耶稣，也就是说，她忙于爱心的工作。
12:3 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。
马利亚一直是慷慨有爱心。她不惜代价地向耶稣证明她的爱。她涂抹的香膏预表她持续的祷告不断上升到神面前。拉撒路参加了筵席，马大积极服事，而马利亚既没有吃，也没有服事。爱紧紧抓住她，只允许她做这一件事。
12:4 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，
12:5 说：“这香膏为什么不卖三十两银子赒济穷人呢？”
12:6 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。
自爱产生忌恨、贪婪、嫉妒和所有其它恶。奇怪的是，自爱用表面上的好来遮盖恶。神啊！将来必有一天会揭露愚昧人！一切看似伟大美德的事物，要被看出是可怕的过失！居功自利的人没有美德。但神啊！真实而可靠的光景是湮灭，因为湮灭状态让人归于本位，把欠神的都给神。
12:7 耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。
12:8 因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”
耶稣基督的这些话是什么意思？“由她吧！她是为我安葬之日存留的。”她若是把香膏涂抹了，如何存留呢？从字面上看，这是她为祂的安葬所做的事，而且也是她那是乐意做的。这香膏是为着耶稣基督的安葬所唯一涂抹的香膏，因为后来抹大拉的马利亚所带的香膏没用上，因为她发现耶稣基督已经复活了。从奥秘意义上，马利亚不得不为耶稣基督的安葬存留内在和外在两种香膏。马利亚里面的圣膏油涂抹，在耶稣基督安葬时存留了马利亚的心，否则她会忧伤而死。因此她的确是为祂的安葬之日存留了这香膏。耶稣基督赐给她这内在的香膏，好在祂死和安葬的时刻加强她并保护她。
耶稣基督又说，“因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”可爱的救主与人交流，说此时此刻，所有外在的爱心行动都该停止，好让我们专心与祂独处，因祂的同在而喜乐。因为常有穷人和我们同在，我们常有时间和穷人在一起，但我们不常有祂。“愿你们平安，珍惜我对你们所说的话。”总有时间做外在工作。祂也说了，“让死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”当耶稣基督呼召，并允许我们在祂同在中时，我们就当撇下其余一切。
12:9 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。
12:10 但祭司长商议连拉撒路也要杀了，
12:11 因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。
看见一个人死了并在坟墓里腐朽了，后来却恢复了所有生命功能、行动如常，这会引来别人的惊叹和好奇。见到死人复活是件多么稀奇的事？简单愚蒙的人更轻信和温顺。他们见到一个如此令人惊讶的神迹后，忍不住信了耶稣基督。而法利赛人可怕的骄傲蒙蔽了他们的眼睛，以致于他们看不见真相。他们的恶意拦阻了他们看见真相。他们甚至计划连拉撒路也要杀了，仿佛他们惧怕已经复活了一个人的耶稣基督会对许多人也这么做。
12:12 第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，
12:13 就拿着棕树枝，出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”
12:14 耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：
12:15 “锡安的民哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。”
人们在这里尊荣耶稣基督，很快祂就要在此地藉着祂的十架和受死来胜过人类的众仇敌。神以这种方式奇妙地率领那些祂命定了要忠心效法祂儿子的人，使他们在某些特定场合，以某种方式得胜凯旋。得胜之地通常也是耻辱之地。这也显明人性的反复无常，此时鼓掌，彼时谴责。神的仆人们哪，如果你被一群人热烈欢迎，后来就在这地方，被同样这群人欺骗和迫害，不要觉得稀奇。
耶稣啊，你的确是以色列的好君王，因你救以色列脱离被掳。你是得胜的王。可耶稣基督为何骑着驴驹呢？为了表明祂来是要救人性脱离奴役。人性因罪而受奴役，而祂出于怜悯来让人自由。这就是为什么祂骑着驴驹，就是放在轭下的，正如另一位福音书作者说的。我们的人性是在轭下，但耶稣基督来把人性放入自由里。祂骑着驴驹，是表明祂的尊高，正如神性高过人性，由此克服所有人性的奴役。这人性已经脱离了神，好被魔鬼抚养，成为魔鬼的奴隶。耶稣基督必须征服这人性，救它脱离奴役。锡安的民哪，内里生命之人！看，你的王骑着驴驹来了，也就是说，我们带着我们的人性到祂面前，好让祂同时克服并驯服它。
12:16 这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。
耶稣得了荣耀以后，我们就知道了祂对人性的主权，本段经文确认了这点。
福音书作者为什么说使徒们想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了？使徒们做了他们所能做的一切，好让耶稣基督在他们里面掌权。首先，他们把自己带到耶稣基督面前，也就是把自己和自己的本性当做礼物献给耶稣，好让祂克服他们，成他们的主人。第二件事就是，他们被脱去自己的各种习惯，披戴上了耶稣基督，表明他们已经脱去了一切自义，好让祂成为他们的主人。
12:17 当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。
12:18 众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。
12:19 法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”
福音书作者清楚记载了，众人因神迹去见耶稣。因为如果没有一个新生命的盼望，没人会愿意降服于祂的国度，因为会遭受逼迫和死亡。然而，法利赛人的焦虑和嫉妒并不能拦阻耶稣基督照祂的时候掌权，也不能拦阻人跟随祂。法利赛人是徒劳无益。
12:20 那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。
12:21 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”
12:22 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。
当我们渴慕见耶稣并认识祂，我们就肯定会被奖励。今生一切的不幸都来源于我们不认识耶稣。若是耶稣被认识，就会被尝到！祂若被尝到，就会被爱！从未提过神的希腊人经常比那些容易分心和急躁的固执信徒更受奖励，这岂不令人稀奇。
12:23 耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。
耶稣基督看见，人子藉着失去生命而在外邦人中得荣耀的时候到了。对于那些能接受的人，祂就赐予祂光的印象。祂激励希腊人去愿意见祂和认识祂，但并非出于好奇而想见。这是引人进入祂国度的第一步。耶稣基督在地上得到的大荣耀就是在人心里掌权。可是，如今这样的大荣耀太少了！那些把自己交给祂的人，日后是否会退出祂的国度呢？
12:24 我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。
耶稣说了祂得荣耀的时候到了之后，就用这个麦粒的比喻来说明得荣耀的方式。神哪！如果一个人是你精心培育在你田里的麦粒，落在你人性的土里，没有真死，就仍旧是一粒。这麦粒保持孤单、隐藏，坚守自我，就结不出子粒来，不荣耀你，也对别人无用。若没有死，他就不能从他取出生命的胚芽，会一直孤孤单单，一无所是。若要成事，就必须与别人联合。可若是死了，就结出许多子粒来。只有魂生命死了，才能为别人做大事。
12:25 爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。
耶稣基督教导我们，祂必须死，并告诉我们祂必须死的方式。爱惜自己生命，保留「己」生命的人，就失丧生命。而在这世上恨恶自己生命的，这恨恶成为一扇门，离开这世界并失去他们自己在神里面。通过我们对「己」生命，即对亚当生命的厌恶，我们就保留了永恒的生命，取代一个必朽坏的生命，我们被赐予永生。耶稣基督在这里也说到，所有新得救的外邦人必须为祂失去什么。
12:26 若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。
藉着耶稣基督的这些话，我们明白，除非我们跟从耶稣，即跟随祂脚踪，去祂去过的地方，否则要服事别人是不可能的。我们能给祂什么好的服事呢？我们凡事都靠着恩典的帮助。耶稣基督向我们展示了祂成为一个人的计划，就是要我们跟从并效法祂。这就是为什么祂过的是一种完全平凡的生活，好让所有人都能效法。为了救赎人类，祂只需成为一个人，这个顺服和谦卑的作为就足够了。祂在地生活很长一段时间，就是为了被效法。保罗告诉弟兄们，如果因为基督不再同在而无法效法基督，那么就效法他吧。保罗写道，“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1）仿佛他说，“我试着忠心效法这绝佳的原版，成为祂的复制，因此你们如果能效法我，就必效法祂了。”
但效法耶稣基督是什么意思？每个人都以服事耶稣基督为骄傲，却没有人效法祂。我们是否效法了耶稣的贫穷、受苦、默观神、屈尊，极度蒙羞，被人藐视轻贱？还是说，我们极少专注于神，反而爱财富享乐，从不瞻仰神？然而，我们假装是耶稣基督的仆人，却并不跟从祂。耶稣基督在哪里，跟从祂的人也在那里。如今祂在哪里呢？在父神的怀里。我们可以有福地消失在神里面，与耶稣基督住在父的怀里，正如保罗说的。但在此之前，我们必须有份于基督的受苦，好有份于祂的荣耀。这就是为什么耶稣基督补充说，若有人服事我，我父必尊重他。
12:27 我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。
即使是耶稣，祂魂的较低部分也会忧愁，所以灵命进深的人极偶然也会经历忧愁，没什么可惊讶的。对灵命进深的人来说，即使天翻地覆，他们因着信心，也不会忧愁不安。
导致耶稣基督忧愁的原因有两个，是藉着魂较低部分的弃绝而有的。第一个原因是此时此刻的受苦，因为耶稣基督看事物并非像人那样看，而是用神性的印象来看。人类的反思是有瑕疵的，因其理解能力有限，而耶稣基督不这样做。耶稣基督直接注视时不见别的，只看见神。祂不在神以外看任何人类事物本身。神性把事物本相呈现在祂面前。当魂较高部分想要受苦的感受时，这感受只给了魂较低部分。这一切都是神性来做的。此时此刻，有两件事给耶稣基督留下印象并使祂忧愁，其一就是受苦，正如我们说过的。其二就是没有几个人愿意跟从祂。因此，说了“若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里”这话后，祂看见很少有人会藉着十字架可怕的道路来跟从祂，并拥有与祂同在神里面的优势。这就是为何祂用提问的方式对自己说：“我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。我忍受这时候仅仅是为了找到效法我的人。”值得留意，耶稣基督并没有说，“我来世上是为这原因。”祂来这世上是为了修复父的荣耀，并在祂顺服神的过程中让世人看见神。祂说的是：“我原是为这时候来的，来拥抱这受苦的时候。”仿佛祂说，“然而我几乎找不到想进入效法我生活道路的人。那些被视为最好的人，也只是满足于默想我受苦的事而已。但没有人效法我。”
效法耶稣基督必须包括效法祂的内在和祂的外在两方面。若非效法祂的内在，就无法效法祂的外在。原因在于，我们起初默想。像耶稣基督那样持续默观神，并默想耶稣基督的各种情形，好效法祂，这本是好的。一个画家看着一幅潜在的画。当他有了主意，脑海里越熟悉它，画起来就越发得心应手。他就不再需要考虑每个细节了。我们曾经靠书或揣摩来了解，如今我们有这位成为人的神，让我们从里面和外面效法。我们必须把自己模成这原版的样子。神圣救主持续不断保持联合。我们也当致力于默观，通过最短途径达到这联合。之后，我们必作为一个微小、湮灭、死去，并热爱隐藏和钉十字架卑屈生活的人，进入祂里面。
12:28 父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”
耶稣为祂的父所求的荣耀就是祂把父的国扩展到全地。因此父神回应，“我因你，因你道成肉身的奥秘，已经荣耀了我的名，这是我名能得到的最大荣耀。我还要因你将要在十字架上做出的牺牲而再荣耀我的名。我必因你的死而在人类当中荣耀我的名。因此我的名将在全地得荣耀。”
12:29 站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”
12:30 耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。
耶稣基督说这声音不是为祂而来的。正如祂为人类所做的祈祷，祂说这句话也是有益于人类。耶稣基督求父的名得荣耀，并求有一些人愿意荣耀父的名。荣耀神的名，不篡夺神的权利。不从神夺走任何东西。几乎所有人都自夸，不寻求荣耀神。那些人中最圣洁的人藉着彻底湮灭己而失去所有自己的荣耀，从而在自己身上，并在神里荣耀神。这就是为什么耶稣基督说，“我父啊，因人类如此不知感恩，他们不想让你在他们身上荣耀你的名，那么至少从你的儿子身上得荣耀吧。你的荣耀是大的，因为它无限。然而，我父啊，愿有一些人荣耀你的名，如果他们不以一种无限的方式荣耀你的名，至少让他们藉着失去一切来荣耀你的名。”因这缘故，殉道者的牺牲是非常讨神喜悦的，因他们藉着失去生命而尊荣了神。当今时代，走内里生命道路的人的牺牲是湮灭「己」的牺牲，这是一个受造物能给神所献最荣耀的祭。
因而耶稣基督说，“这声音不是为我，是为你们来的。因为我把能给的最大荣耀给了父。这声音是为你们来的，好叫你们把我希望你们给的大荣耀归给我父。我荣耀父的方式是人能选择的最完全的方式；你们也要效法我的榜样，湮灭死己，好叫神自己在我身上和你们身上运行、运作、得荣耀和尊贵。”
真正湮灭死己必须包括人和行动两面。由于人的自由行动是一个人最高贵的产物，也是属于这人的唯一事物，因此自由行动必须被湮灭。我们在我们的尊荣、财物和所有外在事物上被湮灭。我们必须藉着这积极的湮灭荣耀神。即使我们湮灭了我们的尊荣、财物，甚至自己的生命，我们可能还是没有失去对保留「己」的渴望。有一个自愿失去这点的方法，就是失去我们迟钝的理性，并披上纯智能的素质。当人失去自己的行动、理性和反思之后，她就照着内住之神的行动而行动。失去反思后，她得到了对神固定不变的注视。她的智能变得单纯和纯净。失去了她原来所是的一切，如今她活着、存在，就是为了在神里荣耀神。
有人要对我说，若是需要这样藉着湮灭死己来荣耀神，那么天使们并不荣耀神。然而天使们是藉着安息于完全的湮灭中，没有自由或自我中心的行动，来尊荣神，他们简单接收神的行动，就像纯净的冰接收太阳的行动。这冰有两种：一种通过反射来接受太阳光线；另一种冰被光和光线穿透经过，通过折射点燃镜子后面的东西。同理，天使们从神那里接收荣耀，又返还给神，可能渗透进其他层级。人类能给神更大的荣耀，因人能自由行动。人自愿毁灭拦阻神行动的自我行动，这样一来，就藉着折射或反射而给神在她里面做工的地位。若是人类能如此忠心地侍立在神面前，一切就都好了，在很短时间里他们就能被神的爱点燃和渗透。
12:31 现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。
12:32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”
耶稣基督要对这世界的审判就是要把属于天的归还给天，剩下的留给地。真正的审判在于取回被篡夺的事物。这世界的王魔鬼从神篡夺了不属于牠的东西。这审判需要从三方面针对三种事物。第一，针对魔鬼的篡夺。魔鬼通过假装是神，像神一样发喻令，来统治世界。需要把魔鬼赶出去，让神被认识并崇拜。神会藉着使魔鬼返回深渊而使正义得以伸张。
第二，罪人们已经在地上寻求天上的快乐，并给了自己各种各样的许可。正如大卫说的，愚顽人心里说：“没有神。”(诗14:1)审判会临到罪人们，他们必感受到他们所误导之人忿怒的重量。
第三，义人们想要吸引弥赛亚到地上，从而使地上如同天上，他们这样想就是篡夺了神。他们在地上就想要神的圣洁，就像罪人们想要吸引他们的偶像一样。然而审判已经发出，弥赛亚返回了天上。美德、伟大和拥有是给天上的，地上当有的是贫穷、单纯，有美德的人保持湮灭死己。随着审判，美德、圣洁和正直都归还给神，而人留于单纯中。
藉着耶稣基督的死，审判被执行后，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。祂对人类的爱使祂成为一个人，降临到地上。祂对他们的爱驱使祂把他们变化成神形像，并吸引他们到祂面前。然而祂必须以两种方式被举起来。一是在十字架上，在祂的荣耀里被举起来。二是祂必须藉着把人类吸引到十字架那里，把人举起来，使人藉着十字架到荣耀里。
神的朋友们外面的生命和里面的生命都有十字架。但他们今生有得享至福的优势，就是在魂隐秘处因神而有完全的喜乐。然而，神从十字架吸引魂较低部分与祂同钉十字架，但祂呼召魂较高部分与祂一同消失在父怀里。有些人希望外在生活有欢愉、荣耀和尊荣，而内在生活中他们忽略拥有神，拥有神才是至善至美的事。为了他们的成长，神取去他们外在的尊荣和欢愉，变为内在的十字架和各种不体面，祂呼召他们来拥有神。可我在说什么呢？神拥有他们，神在他们里面拥有祂自己。可称颂的审判啊！这审判取去所有篡夺、魔鬼和所有罪人！
12:33 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。
12:34 众人回答说：“我们听见律法上有话说‘基督是永存的’，你怎么说‘人子必须被举起来’呢？这人子是谁呢？”
此处向我们展示，犹太人等候弥撒亚的方式是属人和属地的方式，仿佛他们以为弥撒亚是永存于地上的。然而，律法没有这么说，只说了祂永恒的掌权必没有穷尽。作为神，祂必须永远为神；作为人，祂必须受死，好拯救人类，并且祂必须复活，以终结死亡。因此，祂永远留在天上，并留在律法的字句里。耶稣基督也住在地上，接着圣体饼的方式一直留到诸世代的完成。祂无法以别的方式存留。祂亲口说过，祂必常与我们同在，一直到世界的末了，意思就是，以圣体饼的方式。而祂的荣耀必永不终结，永不完成。
12:35 耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。
耶稣在这里对犹太人谈起，趁祂还在这里时，有祂同在的益处。由于只有祂是世上的光，祂通过进入世界来光照人，但那些行走不靠祂的人就在黑暗里行走。这些话也适用于那些有恩典的人，他们应当趁着有光行走，趁光还同在的时候前进。这光赐给他们，是扶持他们向着神迈进，灵命成长，正如火把给旅人是为了帮助她行路。若她忽略了光，就毁了自己，黑暗必压倒她，她就无法行走了。神的光赐给一个刚启程迈向神的人。这人必须竭尽全力奔向神。若她不藉着失去一切，用不屈不挠、不知疲倦的努力奔向神，绝不可能长进，因为黑暗的时候必临到，那时她就不能再行走。那时，她所拥有的就只是在有光时获取的东西而已。若是光一直以来是强烈的，若是她的忠心大到足以把她带到神面前，那么黑暗就起到使她能进入神里面的作用。但若过去她没有善用光，反而自娱自乐，那么此时的黑暗就会留在她里面，黑暗的多少取决于她过去试着自娱自乐的多少。
我谈起跟随光、藉光行走时，说的不是超凡的光，这种光会让人在自己里面止步不前。我谈的是那些揭露过失、持续与五感之恶争战，同时又爱一切钉死魂之事物的光。
所有的光，无论是普通和简单的光，还是有独特事物的超凡之光，都有两种果效：一是使人认识神，二是使人认识自己。忠于光的人应当看重接受这两种果效，过于别的一切，不应止步于光肤浅的外在，或赐予光的方式。必须永远忘记肤浅表面之事。至于认识神，关键不在于辨识神里面的任何事物，而在于明白神配得我们所有爱并跟随祂。对我们自己的认识不在于看见我们是否有这种性情或那种品格，某种恩惠或某个恩典，我们是否长进，或神用什么方式跟我们沟通，而是在于让我们领会自己里面毫无良善，只有神是良善的。我们的居功自利是罪，所有的良善都在神里面。这样的认识通常是非常简单，没有理由的，能使我们逃离自己，并奔向神这位至善者。一旦我们远离「己」，并跟从神，我们终将消失在神里面。这只能藉着持续拉伸并忘记我们的「己」，不想要任何美物，包括属灵、恩赐、恩典、能力、智慧或任何别的。而是一切为着神；我们越撇下一切，就越满足。这是我们的目标：只停留于神。一切为着神，不为自己谋任何好处。
12:36 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。
12:37 他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。
耶稣基督继续说，你们应当趁着有光，信从这光。趁我与你们同在，相信我是光，并跟从光，成为光明之子。内在的光普世存在，却很少有人跟随。我们不允许自己这光引导。我们想要跟随自己的光，不肯丢下「己」光，来跟从耶稣基督，于是我们就留在天然光里。智者跟从理性之光，他们的理性丰富多产。然而，这些都是非常小的光。耶稣基督拥有永恒之光的真实幽暗。凡跟从「己」光的人，都不想接受神的光。不想接受这光的人会怎么样呢？这光会退去离开他们。耶稣基督先是隐藏，看他们是否寻找祂，但他们不寻找耶稣，因为尽管祂一出现就有神迹奇事，他们还是不信祂。这就是为什么他们硬着心，并欺凌祂，这样自己就不必去理解祂。
12:38 这是要应验先知以赛亚的话，说：“主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？”
这些人不仅不想接受光，还不信祂的话，而祂的话就是光。在我们里面，魂最深处的根基经历一种触摸，是一种引我们跟随的启示。但他们感受到里面触摸的时候，却从外面寻找那光。光是在里面显现的，他们不在里面找光，却转身在别处找光。
主的膀臂向谁显露呢？祂的膀臂正是祂全部的能力。他们错了，因他们不晓得祂的神圣能力和祂对人类的统治权。他们若晓得神的能力对人灵魂的主权，而且这能力已经显明，那么他们就会看见顺服的必要性。如此一来，他们就不会想为自己要什么，并且会意识到人类没有任何能力。他们会毫无保留地把自己弃绝给神，并毫不抗拒地跟从这可称颂的光。
12:39 他们所以不能信，因为以赛亚又说：
12:40 “主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”
他们不信的第一个原因是他们爱自己，看重自己的作为，对神的能力无知。第二个原因是，主叫他们瞎了眼、硬了心。该怎么理解这话呢？我们切莫以为无限良善的神叫灵魂的眼睛模糊了。不是的。那么到底是怎么回事？人以为光是错的，就远离了光。神是这样做的。祂收回了光，人心就进入刚硬和昏瞎状态。同样，像冷凝水一样半凝结的冰，一旦太阳光隐去，冰就变硬了。
神如此良善，为何会发生这事？祂清楚地告诉我们，免得他们用理性的眼睛看见，因他们拒绝恩典的光。由于他们不接受恩典之光，他们就什么也没得到，而且心里不明白。我们以什么方式明白？他们不想接受这恩典，这恩典本来是要融化并扩大这心的。于是他们就处于一个不明白也不拥有任何美善或任何品行的状态。这样，拒绝光的人就进入一个兽性的状态。但为何经文中要加上，“免得他们…回转过来，我就医治他们”？这种兽性让人无力回转并得医治并归信。内心的瞎眼和刚硬只来自于没有光，因为他们背离了光。要得医治，他们就需要转向光。归信就是转向他们曾经转离的光。但他们处于一种无法靠自己转向光的状态，因为不靠恩典，没有人能做到。当然不排除一种特例，即神出于纯粹的怜悯而在某个时候用神圣的光抬举了某个人。但没有什么比拒绝恩典更得罪神。
12:41 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。
以赛亚说这话是因为看见神的荣耀，并晓得其内涵。耶稣基督的一切荣耀都是在父里领受，并交通传输给人类。以赛亚对这荣耀的渴望和热心被盲目的人类谴责，人们不想要神的荣耀，也不想接受耶稣基督的灵，神的光，神所要的就是交通传输这光。以赛亚既然明白了犹太人和基督徒们的不知感恩，他就说到有关耶稣基督的这些事，因为耶稣基督的荣耀向他显现了，他也爱那荣耀。
12:42 虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。
12:43 这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
在这个时代，仍有许多有才干的人爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我为这样的选择感到惋惜！人怎么会知道并信服了真理后，却因一点点尊荣和惧怕后果而拒绝跟随真理呢？他们若有什么长处，就用在自己身上，不用于爱神。他们不想公开表明自己认识真理，因为法利赛人有很强的人的骄傲，反对真理，而他们不想失去法利赛人的友谊和尊重。他们爱自己的荣耀，这抓住并中断世上几乎一切事，这是可悲的。只有耶稣基督可以实在地讲，祂从不寻求自己的荣耀，只求差祂来者的荣耀，因为所有人类都寻求自己的荣耀。唉！不寻求自己今生或永恒的荣耀，只寻求神的荣耀，与受造物无关，这样的人在哪里呢？我们在属世的事物上爱神的荣耀，但等我们领悟，我们就应当在美德、良善、圣洁和神自己里面寻求神的荣耀。
12:44 耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。
耶稣基督说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。因为信耶稣基督而不信神是不可能的。另一种理解这话的方式是，耶稣基督已经如此湮灭死己，以致于祂不想要自己的荣耀，而只顾到神自己的权益而已。如果我们从灵意来倾听，信耶稣基督的人藉信心进入神自己里面，一切都归于一，没有区别，无论她是谁，因为父在子里面，子也在父里面。因此祂又说：
12:45 人看见我，就是看见那差我来的。
我们因耶稣基督而有的对神的认识，向我们同时展示了子与父，因为父与子是不可分割的，合一的，尽管位格不同。
12:46 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。
耶稣基督实在是光。祂是众圣徒的光辉，作为「道」，祂是父知识的术语，也是光的术语。祂也是话语的光，及光的话语。祂作为光和话语来到世上，为要向人宣讲教导，并摧毁无知的黑暗。但没有人能在不信的情况下拥有光的真果效。这光只能藉着信心接受，正如话语只能藉着爱接受。
12:47 若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。
为了向我们显明，光和话语无法与耶稣基督分开，祂说祂的话临到是为了光照启迪人类。首先，祂说祂来本不是要审判世界。其次，我们必须遵守祂的话。祂并没有说，我们必须遵守祂的光，而只说要接受光，但我们必须遵守祂的话。祂的光就像打雷前的闪电。光是在话语之前。我们若相信光，就向话语敞开，并接受话语。但光和话语之间有个区别。光只要求信心，无所保留。她信，就把一切都返还给赐予者。但神的话必须存在心里。神的话是藉这话语产生影响力。信心使之来，爱留住它。
祂说，我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂是基督、救主和中保。祂不想失去或定罪罪人。祂来本是要打破神的忿怒。但这话如何与“祂来为要审判活人死人”的信条相和谐？作为救赎主，耶稣基督为所有人做了质押和赎价。只要他们活着，祂就对他们感兴趣。祂来不是要定罪，而是要赎回和拯救。但死后，世界末了后，祂会为着父的权益和荣耀而审判人类的恶意，正如祂当初反对祂父对人类的忿怒一样。然后衡量祂对人类的忿怒，和祂对人类的爱，祂对人类的爱无限大过人类所配得的，祂必对罪人们充满极大的忿怒。祂将停止做中保，而是做审判者。耶稣基督充满极大的公义，来定罪这些忘恩负义的罪人们，他们用极端的恶意，不从祂的良善、恩典和宝血受益；拒绝祂的爱；甚至是在耶稣基督离开父神怀抱，成为一个人之后，罪人们扔是如此。这些罪人爱自己过于神，不想要祂藉宝血得来的荣耀。
12:48 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。
弃绝耶稣基督，不领受祂话的人，之所以这样做是因为祂的话可以，而且必须在灵魂里面运行。但耶稣说过，同样是这话，末日要成为审判我们的话，因这话被弃绝，没有被领受。这不是静默的话，而是如雷贯耳，捣碎这些不蒙福之人。这不是软弱的话，乃是能施行惩罚的大能有力的话。这不是简短生硬的话，而是延续到无穷的话。
12:49 因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。
12:50 我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”
耶稣基督作为一个人，作为父的「道」，神性和人性位格合一，因此祂口里的话全都是父所说和吩咐的话。耶稣基督承受神的作为，并效力于这作为，除了神性以外，别无扶持，神性同时也是祂所有作为的源头。这就是为什么祂说，父已经命令祂对世人说的话就是永生，因为「道」是祂里面的永远生命。神在高处说的「道」赐下来，交通传输永恒生命给人类，人就永不灭亡，因为人的灵魂有份于「道」的生命，就会不朽。因此耶稣基督继续说，“我所讲的话正是照着父对我所说的”，这是个预言，表明耶稣基督的话彰显父，祂无法说任何别的话。人里面听见祂的话就产生益处，因为神藉着「道」在外在作为中彰显祂自己。
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