11:1 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。
11:2 这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的，患病的拉撒路是她的兄弟。
为什么福音书作者描述这些情况？他们需要明白悔改及之后的亮光道路。我们从这里可以看到神引领人的方法。马利亚一直是默观生活的预表，马大是主动活跃生活的预表。亮光道路是积极和被动的混合。尽管亮光和非凡事物是人被动接收进来的，这灵程却不宜被称为被动，因为魂有爱的能力，里面有力量，外在行动也有力量，好见到神的荣耀。从内在看，魂是抹大拉的玛利亚，里面燃烧着爱。她燃烧着柔和的火焰，和猛烈的火焰。如果神没有让拉撒路生命，这情形会用一种甘甜和圣洁的方式吞噬魂生命。但神因祂无限的良善，不想让这佳偶停留于此，于是拉撒路病了。这疾病是真理的开端，但必伴随着死亡。兄弟拉撒路是魂的根基和中心，或者说，此处理解为魂的能力和活力，在爱中用一种生机活力的热度扶持外在，这热度是人留于爱中的能力，只做出于爱的事，不做其它的。从外在看，拉撒路有一种可称羡的对神荣耀和祂旨意的机敏。可叹，这位兄弟病了。某种倦怠衰弱掌控了他里面的一切。我们感到这内在的火焰逐渐减弱。同时，我们失去了甘心乐意做外在善工的能力。过去最大最持续的欢愉就是持续祷告。如今我们不许自己羡慕外在善工，因为这不是最主要的事，而是祈祷的附属品而已。过去我们做这些善工的时候，很有满足感，因为内在的活力播散到每件事上。可一旦这位有两个姐姐帮扶的好兄弟病了，两个姐姐就不知道怎么办了。他们在这光景中会怎么样呢？我们从这卷福音书作者的记载中会了解。
11:3 她姊妹两个就打发人去见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”
可怜的两姐妹为这疾病和衰弱而心里难过，就打发人去见耶稣基督，这位唯一能解救他们困境的人。她们说：“主啊，你所爱的人病了。他是你所喜悦的人。没有什么比这满了生机活力、燃烧的爱更讨你喜悦。这爱让人甘心乐意遵行你所有旨意，别无所求，只想一直与你同在，爱你并讨你喜悦。你所拣选和全心喜爱的拉撒路病了。”
11:4 耶稣听见就说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”
我神圣的救主啊，你说这话是什么意思？你说，“这病不至于死，乃是为神的荣耀。”可是，拉撒路死了。真理的无误喻令啊，你能说拉撒路必不会死吗？因他的确死了。拉撒路确实死了。然而他的病不是一个死亡，因为死亡只有在把我们与神分离的情况下才可以称之为死亡。但他的病要求一个真正的死，因为它是一个奥秘灵程的预表，这灵程里的死亡是真实的。这并非使魂失去神的那种罪之死。魂是奥秘地死了，但她并非由于罪而死。因此耶稣基督并没有说：“拉撒路必不会死。”因为拉撒路作为一个人死了，但这病不至于死，也就是说，尽管这位蒙爱的兄弟失去了他的生命活力，却不会与神分离，而是一直被恩典覆庇。这病乃是为着神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。从定义上讲，这意味着耶稣基督要把从这件事所得的荣耀归还给祂的父。但从奥秘意义上讲，这意味着这个死亡运行了“犯罪、属动物的人”与他“爱的活力”之间混合体的死亡。这病也通过取去这人里面一切属亚当的败坏而荣耀了这人，让这人只剩下属耶稣基督并在耶稣基督里的一切。神得荣耀，因只剩下神住在这人里面，神的仇敌被毁灭了。
11:5 耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路，
11:6 听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。
福音书作者约翰的表述是美好的。他说，耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。而听见拉撒路病了，祂本来能帮，却一点也不去帮他，反而在所居之地仍住了两天。这是祂爱的标记吗？难道祂不该去帮他妈？不。祂不让步，不拦阻死亡，这才是祂爱的最大标记。因此作者约翰说，耶稣爱这圣洁的一家人，因祂留在原地，没有去露面。如果耶稣基督去见了生病的拉撒路，拉撒路就不会死。耶稣基督的缺席和距离导致了他的死亡。魂也是同理。无论魂生命陷入什么样的惰怠和软弱，如果耶稣基督不离开，她就不会死。或者假如耶稣离开一阵子后，又出现片时，祂出现的这片时就会恢复生命，拦阻死亡。
11:7 然后对门徒说：“我们再往犹太去吧！”
11:8 门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”
11:9 耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；
大多数人都不想回到先前已经受苦之地。但效法亲爱主耶稣基督的真仆人们并不看逼迫。只要能带给神荣耀就足够了，他们甘心忍受各种事物。耶稣基督做了个美好的回应：“白日不是有十二小时吗？”也就是说，有许多次回转向神的机会。一个迫害者当天就能变成一个门徒。所以我们不要用历史眼光看事物，而是要用发展眼光看事物。耶稣基督说，“人在白日走路，”指的是一个弄清楚神的旨意才行动的人，是无法出错的，因为这样的人是在真光里行。耶稣基督用这些话教导我们，要跟随圣灵的感动，不要跟随别的。当我们一旦明白这些感动，就必须让自己被引导，不止步于与此相反的指导意见，除非是我们必须遵从的人的意见，比如一个国王、不可或缺的上级，或者指导者。有些人明白神的旨意，并绝对遵行神的旨意。
11:10 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”
耶稣基督断言，当人在神的光中，就必须跟随神在内里一切的感动，因为他们是在神里面。这样他们就必不犯错，因为他们全然在光中。而那些住在黑暗和无知的「己」光中之人则不同。他们在黑夜走路，就必跌倒，有过失并犯错误。多数没有光的人都在黑暗里行走，他们却以为自己有光。他们以为自己跟随恩典的运行，实际上只是在跟随他们败坏的天性。多数人输掉属天赛程，原因在于他们在神命定的时候未到以先就太希望事情发生了。这导致了灵命中所有错误和过失。
11:11 耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他！”
11:12 门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”
11:13 耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。
111:4 耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。
要做耶稣的朋友，同时又要是死的，是怎么回事？耶稣基督并没有说，“我们的朋友拉撒路死了。”而是说，“拉撒路死了。”祂给我们看见，这并非罪的死，而是一个睡眠，一种奥秘的死，夺去表面的生命，而非夺去恩典的生命。因此这种方式死去的人是耶稣基督的朋友。这是睡了，而非死了，睡了之后就可以产生一个新人。亚当沉睡后，在浑然不知的情况下赋予了夏娃生命，夏娃就是众生之母。她被取名为夏娃，是为了表明这样一种沉睡只能产生生命。拉撒路在坟墓里沉睡，必从坟墓里活着出来。他死了，因为他是耶稣基督的预表，耶稣基督在坟墓里睡了，乃是为了摧毁死亡，诞生生命，而且是一个无法失去的生命。所有渴求这复活的人都有必要经历这死亡或沉睡，这沉睡引魂脱离尸身，留下一个不朽的种子。可以重申，耶稣基督说起“睡了”和“死了”的时候，并不矛盾。“睡了”是因为这并非一个死亡，随后有永生。拉撒路还要再死。然而，这是个死亡，因为任何使我们失去生命的，相对于我们失去的生命而言，它就是死亡。但只有在一个人化为灰烬，不留一丝生气的时候，才能被称为真正的死亡。之后就是从死亡中复活。这样，拉撒路既是睡了，也是死了。
11:15 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧！”
耶稣基督告诉门徒们，拉撒路之死对他们，比对拉撒路本人更有用，因为拉撒路预表奥秘的死，他们所有人都会经历。耶稣基督让他们明白，这必须是他们信心的目标，好叫他们明白这类疾病不是为了死亡，而仅仅是为了祂的荣耀。耶稣又说，如果祂在拉撒路死前就去医治他，那就阻止了将对全教会产生益处的第二个神迹。
11:16 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。”
福音书作者约翰为何会如此准确地留意到多马在此处的信心？耶稣基督为何会许可这位使徒在这个场景下比所有其他使徒有更多热心和狂热？这是奥秘的！我们的主许可多马在此展示出比他在其它场合更多的热忱，好显明神愿意用于多马的死法。
原因有二。第一，通常我们更有力量和完美之处，也是我们最被对付之处。多马在这个场合显得很有信心，然而他的信心仍是缺乏。彼得的信心恰恰跌倒在他展现最多热心和最多爱心之处。多马此刻见到并明白了复活的奥秘，知道耶稣也能使他复活。可是，为了显明他自己一切亮光和长处都是无用，就在他陷入死亡网罗时，多马跌倒在他曾最有把握之处。第二，由于多马在所有使徒中将有关于耶稣基督复活最著名的见证，他的软弱和过失都用来坚固对复活的信心。他必须在耶稣基督复活拉撒路的目前行动中首当其冲。拉撒路乃是耶稣基督的预表。爱的巧计啊！对于祂想要彻底摧毁的魂生命，祂没有留下任何避难所、借口或逃避方法！
11:17 耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。
历史学家写这话，仿佛耶稣基督不晓得拉撒路死亡的时间。其实耶稣基督知道拉撒路的死亡时间，因为是祂让拉撒路死，是祂设计了这些场景，好坚立人对真实复活和对奥秘复活的信心。越多死亡被吞没，就需要越多信心。这就是为什么耶稣基督想要这些场景，到了就发现拉撒路已经死了。
11:18 伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。
11:19 有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。
耶稣基督想让这神迹广为传扬，见证祂的复活。祂在教导世人关于死和复活的事，以及如何运行。
11:20 马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。
谁能判断两姐妹经历的过程？马大出去迎接耶稣。我们岂不要把马大当做佳偶中最忠心和热情的吗？马利亚却仍然坐在家里。我们岂不会责备她冷漠吗？人的判断是不准的！神啊，惟有你知道如何判断！你把爱的奖励颁发给被人责备为闲坐无事的马利亚。路加这样描述她：马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。（路10:42）即使她的闲坐无事也是可以容许的，因为她丢弃了万事来与你同在。可现在她坐在家里，没想着来见你，我们会怎么想呢？马利亚的爱是如此强烈有力！马利亚灵命进深，在爱上很有长进，因此她在心里享受祂，并不出去迎见祂。她有一种持续爱的联锁，这爱不被祂肉身上的不同在所打扰，也不因祂肉身上的同在而加增。祂的安息构成了她一切欢喜。她专注于她的爱，并弃绝自己给这爱，故而她等候祂来找她。她没想着去找祂，而是等候祂旨意所定的时刻。耶稣基督许可了马利亚缺席，好有更多空间向马大证明复活的真理，并留给教会祂真道的那些真标记。马利亚被吞噬在她的爱里，以致于说不出一句话。
11:21 马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死！
马大的抱怨是世上最公平和真实的，因为的确，耶稣若是早在这里，两位姐姐似乎需要的这位亲爱的兄弟必然不会死。她兄弟的这死对马大有益！她从经历已经得知，凡事都取决于神，只有神能阻止死亡。如果神不亲自出手，我们努力要保证活着乃是徒然！
11:22 就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。”
她用美好的信心从软弱中汲取了力量。当对受造物的一切盼望都失去时，我们学习只指望神。当我们对神越发有盼望，就对所有其它的一切绝望。
11:23 耶稣说：“你兄弟必然复活。”
11:24 马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活；”
当信心尚未坚定不变时，有时会有片刻犹豫。马大断言耶稣基督凡事都能。然而，当耶稣说她兄弟必然复活，她却把这当做末日的普遍复活，而不是耶稣基督特指的这个复活。马大知道神如果想做这事，就能做到。她并不怀疑神能做这事。可是，她对这事是否会发生没有指望。
11:25 耶稣对她说：“复活在我，生命也在我！信我的人，虽然死了，也必复活。
我的神啊！多么奇妙的话！我们读了这些话，怎么可能不充满赞美钦佩和欣赏？耶稣基督说，“复活在我，生命也在我！”神圣的「道」啊，是的，你使躺在坟墓中的人复活，可你不满足只做这件事而已，而是还想要赐予生命。她不再靠自己活着，而是在祂里面活着。在她失去亚当的生命后，「道」的生命点活她并赋予她生机活力。于是耶稣基督亲自成为她的生命，正如保罗经历的，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）保罗也这样解释了奥秘的死，“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”（西3:3）魂生命死的时候，发觉自己没有生命了，因为自己所有生命都不在自己里头，而是在神里面。她的生命与基督一同藏在祂父神怀里，也就是说，她必要承受的新生命在父神怀里。这已经是她的生命，可她尚未被点活。她不知道这点，因为这对她是隐藏的。她的确死了，她的生命与耶稣基督一同藏进神里面。这生命就是耶稣基督。但在复活的时候，这隐藏的生命会被显明，复活后，耶稣基督成为这魂的生命。凡死了、失去一切生命，却保持对神信心和信靠的人，都住在神里面，虽然她本身死了。
11:26 凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”
耶稣基督在这里说起另一个生命情形，是在魂生命死了，住在祂里面之前。凡活着信我的人必永远不死。这适用于罪的死和奥秘的死。凡有信心的，无论何时犯罪了，都能迅速爬起来。如果她死于奥秘之死，她就必然被复活，只要她弃绝自己并信靠神。耶稣基督想要坚固马大的信心，尤其在这个场合还有别的场合，因为祂为她好。这就是为什么祂说，你信这话吗？
11:28 马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚说：“夫子来了，叫你。”
11:29 马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。
当耶稣还没吩咐马利亚来见时，马利亚似乎并不急于来。而当耶稣叫她来时，她就迅速照祂意思来了。她被动的爱并非闲懒。这爱保持安静，直到神呼唤她，因祂想拥有她。神呼唤她时，她就遵行祂的旨意。这时事上没有什么能拦阻她。她多么热切地跑去做讨耶稣喜悦的事！马大说：“夫子来了，叫你。”这的确是她的主，因祂是马利亚心灵的主人。神圣的耶稣，属于你的心何其少啊！
11:30 那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。
11:31 那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。
那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。他为何不进马利亚的家？这是奥秘的！有必要先复活，让预表魂根基和中心的拉撒路第一个被复活。区别在于，有第一个生命的复活。官能和感官之间的这第一个生命进入根基。而第二个生命的复活在中心开始，移入官能和感官里。姐妹们预表见证一个真正复活的这些感官和官能。
那些同马利亚在家里为她兄弟过世的事安慰她的犹太人，以为马利亚要往坟墓那里为她兄弟肉身死了而去哭。哎！她不是为了失去拉撒路而哭，而是为了内在活力被普遍剥夺，失去扶持而哭。这位极其热烈的基督爱侣以为自己已经失去了爱。这是一种奇特的荒凉。人类判断事情是不准的！没人能判断马利亚的悲伤及其原因。
11:32 马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”
马利亚对耶稣说了和马大一样的话，但由于她俩的损失不同，她俩的悲伤也不同。她俩都知道，失去兄弟意味着失去扶持，因为耶稣基督不见了。马大只是失去了她令人愉快的可爱外在，但这外在并非必要的。马利亚失去了她爱的活力，于是以为自己失去了爱，因此对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”神圣的耶稣啊！你拉我脱离了可怕的罪之死，用你的同在赐给我生命；你第一次靠近我的时候让我欢喜。哎！你的缺席不在导致了这生命的死亡，因此我只想要你。这亲爱的兄弟已经被取走，神圣的救主啊！你一使魂有份于你神圣同在，就赐予魂这生命。你用你的隐藏不在导致她失去了你所赐的这生命。受苦的魂啊，得安慰吧。祂取走，只是为了赐给你更多益处。耐心一点，你必看见这损失所带来的益处！
11:33 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就灵里很受搅扰（直译），又甚忧愁，
马利亚的这悲伤从来而来？约翰福音作者告诉我们，马利亚的荒凉和悲伤远深过马大所经历的外在悲伤、失去外在行善能力。马利亚失去了活跃的爱，没有比这更糟糕的损失。在外在行动中，魂是清晰可见的。但在爱的活力中，魂在这爱中品尝平安，这爱完全占据了她，魂在这爱中变得强壮。失去里面的爱就是失去了所有外在的扶持。
但为何耶稣灵里很受搅扰，又甚忧愁，而且哭了呢？因为那时祂看见这些人对于“让「己」被杀死和毁灭”这件事上是多么小信，罕有人有勇气经历这死。但同时祂也看见这死的巨大陷阱和人们满了惧怕和骄傲的反应。这段话的含义实在微妙！藉着恩典让自己的魂生命被杀死、毁坏和湮灭，过程中不干预、不自卫、也不没蒙呼召就过早投身其中的人在哪里？如保罗所言，经常出现的情况是，人以圣灵起头之后，却以肉体为结束，因为人跟随了天性的各种运行，而非恩典的运行。
11:34 便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“请主来看。”
11:35 耶稣哭了。
11:36 犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”
11:37 其中有人说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”
耶稣不知道安放拉撒路的地点，但祂想让这复活以各种形式发生。即使那些把他安放在土里不让人眼看见的人也对这复活做出贡献。神通常把导致死亡的事物也用以带来生命。比如从外在看，玷污人家名声的人经常也是恢复人家名声的人。
耶稣哭了。前面提过，祂为我们的懦弱胆小和罕有人愿意把自己交于死而哀伤。犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”假如你知道你神对你的爱，你会完全震惊和着迷！你会愿意死一千次来认识如此丰厚满溢的爱！但耶稣的爱并不在于拦阻这死，像很多人想像的。神啊！“祂既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”毫无疑问你能，但比起拦阻他死，等他死后使他复活，岂不更荣耀和有益处得多？你赐视力给盲人，但你并不在他们成为盲人之前这样做。你给的视力千倍地好过天然视力。如果人尚未经历过失明的滋味，就不会领会看得见的福气。同理，若我们尚未尝过死味，就不明白拥有生命的益处。幸运的死啊，产生出如此有福的生命！获得这样一个死，乃是耶稣赐给一个人的大爱的标记。但过程中人并不明白，因人无法想到这死亡之后的好处。人只想到目前的悲伤。如果人能展望到将来的复活和益处，就不会死，他的生命和盼望会拦阻这死。那些把这视为神缺点的人，是错误的，因为神这样做仅仅是出于太多爱。这死是个悲伤的狂喜，带人脱离自己，进入神。
11:38 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。
福音书作者细致地记载了耶稣基督如何为拉撒路哭，祂没有为别人这样做过。祂哭了两次。这表明耶稣基督为三件事痛苦。第一，拉撒路当时处于预表一个罪人的情形，尽管这并不是他在坟墓里的原因。第二，耶稣基督看见这死只是半死，是睡着了。这就是为什么复活并不可持续，拉撒路必须再死一次。如果魂生命死亡后没有一直伴随完全的湮灭，人就可以总是死而复活许多次。他们是睡了又醒，而不是死而复活。但当死亡后有湮灭，魂生命就永久性复活了。这样一来耶稣基督就有完全的喜乐和满足。但当祂在人完全毁灭前就复活人，祂这样做是有遗憾的。第三个祂流泪的原因是，祂对在这种死亡情形中的人感同身受。
11:39 耶稣说：“你们把石头挪开！”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”
11:40 耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”
人在有些片刻有信心，但这并非一种恒久的信心，只有到魂被吞噬在这信心中时人才有恒久的信心。耶稣基督之前说到复活时，马大说“是的”，可等到了要实践复活的时候，她却不信了。她给的理由是：他现在必是臭了。但人看着绝望的情形，对神来说反而越容易。然而，人不明白，也不想尝试。因此耶稣甘甜地说，“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”这是什么意思？只有信心才能把本归于神的荣耀归给神。她越信靠神，就越少信靠受造物。
11:41 他们就把石头挪开。耶稣举目望天说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我；
把石头挪开就是挪去拦阻魂生命复活的障碍物：一种收缩或绷紧，这让魂受辖制，拦阻魂进入真自由。
这石头或障碍物就是耶稣基督在这美好祷告中所提到的，隐藏深意，“父啊，我感谢你，因为你已经听我。”如何被听到呢？我们需要知道，神造人本为自由，但亚当因他的罪已经使人性沦为魔鬼的掳物，而理性本身变得受制于贪欲和败坏的性情。耶稣基督进入世界为荣耀祂的父，并用祂的死和复活来释放人类得自由。只有耶稣基督能赐予这自由，正如祂自己说的：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36）耶稣基督已经从拉撒路的死看到了天性的毁灭。在这未来的复活里，人将得自由。耶稣基督渴望全人类都得到自由，正如祂说的，“父啊，我感谢你，因为你已经听我。我已经看到我道成肉身的果效显现出来。”祂又说：
11:42 我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”
耶稣基督说，“我也知道你常听我，因你无法拒绝我作为人而神者所求于你的。”可神圣救主啊，既然你父常听你，既然你只渴望人类得自由，你来就是要带来自由，那么为何并非所有人都得自由呢？哦，这就要说到人类恶意的秘密和不幸的自由了，是人把自己的自由用于作恶，不进入耶稣基督的死，因此他们才没有真自由。出于这些原因，耶稣基督哭了，祂看见自己无法把人类带入祂已经为他们成就的自由里，因他们不想成为祂的俘虏，并进入死的奴役。这就是为什么当耶稣基督被复活，所有先祖都随着祂时，圣经说，“祂升上高天的时候，使掳掠本身成为俘虏。”（弗4:8另译）祂掳掠了那把人类踩在脚下的掳掠本身，好让他们进入真自由。他们只有在耶稣基督掳掠了掳掠本身之后才能得自由；在祂的新生命中，祂导致了死亡的死。圣经另一处说，光要照亮坐在黑暗中死荫里的人。（路1:79）我们必须经历死和受苦，并进入被掳，好蒙光照，耶稣基督用这光释放我们得自由。这也是神圣救主说的，“我也知道你常听我，因我为那些愿意成为我俘虏并降服于死的人求生命：我说这话，好让人知道并信是你差了我，好让人跟随我，并做我的俘虏，好让我有朝一日使掳掠本身成为俘虏。
11:43 说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”
11:44 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”
耶稣基督使用了复活的话，因祂是父活跃的「道」。祂用祂的话赐予这神圣生命，使人复活。向所有其他生命死的的魂生命的确接收「道」的生命，「道」说：“拉撒路出来！”意思就是，完成脱离你自己，就是你在坟墓里保持死亡的状态，进到我里面吧。出离你的被掳，进入我的自由。这话是有功效的，那死人就出来了。他出离死亡，进入生命。但要注意，拉撒路被复活后，真的活了，他手脚裹着布，脸上包着手巾。这意味着魂生命的确刚刚重获新生，辨别不出新生命，无法像个复活的人一样行动。这魂生命此时是个新生婴儿，虽活着，却不认识他的生命。她不再感到死亡的痛苦和可怕，而是开始感受到自己活着。逐渐解开手脚的束缚，她终于可以在复活的生命和完全里行事为人。当她被解开的时候，就被赋予了行动的自由。若以为复活后，人的外在行动仍和死亡和湮灭阶段一样没能力，那就错了。圣经这处告诉我们，如果他们无法行动，他们就尚未经历彻底的死和复活，要么就是他们处于自愿没能力的情形。真自由在于凡事都能做，但不必非做哪件事不可。这就是为什么耶稣复活后吃东西。
11:45 那些来看马利亚的犹太人，见了耶稣所做的事，就多有信他的。
神迹和非凡事物在好奇的人心思产生一些信心。但这信心只持续到心思里的印象还鲜活的时候。一旦印象模糊了，他们就失去了信心，因为这只是一个想法和一些话语而已，没有建立在内在的根基上。内在的信心（被称为赤裸的信心）没有区别，也没有理由地相信神。这样的信心是坚强的，尽管有这信心的人自己不知道这信心的力量。由于这信心是完全赤裸的，其根基不是建立在人身上，或人的作为上，而是在神里。
第二类信心是基于工作，可能会发生变化。这类信心只建立在工作、恩赐和神迹上，信心一直是外在的，会消亡。对耶稣的信心如果是根据于神迹，那么这信心就会持续摇摆不定。一时相信，另一时又不信。他们从耶稣基督的仰慕者变成逼迫者。由于他们信心的对象并非耶稣基督，所以他们也缺少信心。而为了耶稣基督本人而信祂的人是力上加力。
赤裸的信心总是确定的。这信心是在神里，也是为着神，不是为着自己。这信心只在神里得扶持。有两种层次的赤裸信心。第一层次的赤裸信心是一种明显的、可表达的信心，根据于神仍是明显和可表达的。他们因神的良善和大能，被分别为圣，忠心地说，“我把自己分别为圣归于这位全能的神。”
第二层次的赤裸信心中，神的大能是被直接默观瞻仰的。这信心有一种赤裸，是不分辨任何实质的。我们在这里所谈的不是信心和三种神学美德，或普通信心，即信每样该信之事以及教会所要求的每件事。我们谈的是信心的祷告或一种信心的状态。
11:46 但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。
11:47 祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？
11:48 若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”
自爱的怪兽通过凡事都以自己为目标和目的来止息一切善，制造一切恶。她是根据自己的便利来管理自己的信心。若她以为一件事有益处，她就绝不相信这会造成伤害。如果法利赛人从未被这自爱的私欲占有过，他们就会钦佩耶稣基督的神迹并品尝祂的训诲。可正相反，他们武装捍卫自己，免得被抓住。他们以为如果归功于耶稣基督，他们就会受损失。他们的自爱使他们想要许多好处，实际上却使他们失去了最大的好处。实际上，我们该称自爱为自恨，因为它肯定会使人失去一切真正的益处。我们需要倾听并跟随耶稣基督，不拦阻祂做事。当今世界，内里生命的人受逼迫，如同耶稣基督所受的逼迫。人们不看不听内里生命的人，若是人们看见他们行了善事，就想拦阻，以免他们被赞许。
11:49 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。
11:50 独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”
11:51 他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。
如果耶稣基督就要受死，免得通国灭亡，祂就该被视为全国的救主。人类的盲目是可怕的！他们知道一个大真相，却不接受真相。他们不钦佩救主的神迹、教训和以死救国。然而，救主却要作为罪犯受死。在这里我们看到该亚法的预言，这并非一个出于圣徒的预言。神可以赐关于将来的知识给罪魁。魔鬼明白这点，并宣扬之。
11:52 也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。
伟大的话语！这段话给我们一种关于无限的概念，难以理解！福音书作者告诉我们，耶稣基督不但替这一国死，而且是为全人类死，免得他们灭亡。但祂的死也为要将神四散的子民都聚集归一。我的爱啊！耶稣基督受死的目的之一，就是要把祂所有儿女带入神的合一。这就是为什么魔鬼用各种虚假的借口极尽所能地要拦阻人类进入这合一。魔鬼希望他们都复杂，而非纯一。然而我们试图让祂的死对我们无效！魔鬼知道耶稣基督为人类死的两个目的：就是救我们并与我们联合。因此魔鬼明白牠无法彻底拦阻人信耶稣，于是牠拦阻联合，好让人无法充分有份于耶稣基督的死。耶稣基督的强烈愿望就是所有子民的合一，所以祂向父祷告，“使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面。”（约17:21）仿佛祂是说，“这是我最殷切的期望，我愿以死来成就这期望。”我们若不聚集归一，就无法全然有份于耶稣基督的死。美好的合一，聚集神的所有真儿女单单与神自己联合，他们联合在一起，并与他们生命的源头重新联合。他们靠着耶稣基督的死回归本源，再也不出去。耶稣啊！若不是你藉着你蒙爱的门徒告诉我们，你死为要把我们聚集合一，谁敢相信并盼望这件事呢？既然知道了，谁还能说，我们没有蒙召合一呢？我们蒙召要得救并合一，正如约翰在这段话中告诉我们的。
11:53 从那日起他们就商议要杀耶稣。
11:54 所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去。到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。
11:55 犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。
11:56 他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：“你们的意思如何？他不来过节吗？”
他们只想着要杀害曾赐他们生命的耶稣基督。耶稣基督隐藏自己，不是为了阻止死亡，而是因为祂的时候还没有到。有时耶稣基督希望我们逃离逼迫。也有时祂希望逼迫发生，正如祂在下一篇做的。
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