5:1 这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。
5:2 在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。
这池子既预表悔改，也预表内在情形。关于悔改，这池子医治罪在人心里导致的一切弊病。有五个廊子，即五个入口或转变的方式。这池子也预表内里生命，即我们各种疾病得到医治的所在。这池子是用来清洗洁净，并医治那些弃绝自己给神圣牧人，像羊一样跟随祂道路的人。有五个廊子，指的是有五种被引入池子的方式。凡想得到完全医治的人切勿只愿呆在屋子里，而是必须去池子里。五个廊子就是五个进入的方式：阅读、默想、爱慕、行动和普通外在操练。所有这些方式都是好的，藉此我们靠近池子，但方式本身并非池子。若我们很想得到彻底完全的医治，就必须进入池子，才有可能得医治。
5:3 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。
5:4 因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”
搅动那水要分两种情况。第一种情况是神乐意感动罪人心底，带他悔改的时候。这是心所受的第一次感动，绝对能医治和使人归信。但人若忽略这感动，就只会有一种表面上的归信，并非真实的归信。这种情况下，这些人渴望被转变，但因疾病的缘故，他们很难做出任何努力。他们等候水动，或者等待得到帮助。不过，他们比其他罪人有一个优势：尽管他们病了，但他们预备好了可以得医治。
第二种搅动那水的情况是发生在一个走内里生命道路的信徒里面，且只在她安息于默观和甘甜宁静的时候发生。她以为她里面凡事都被所经历的极大的平静吞没了。突然，神的天使来搅动这平静祥和的心底。于是我们觉得本来似乎已经被熄灭的一切事物又苏醒了。从前深深的安宁，如今越发强烈地焦虑不安。于是魂感到十分悲伤，几乎无法承受。凡尚未体验到这平安的人都有一种惊人的痛楚伴随着混乱。他们活在困境中，心渐渐变得刚硬。但有些人是在长时期体验了深深平安后才遭遇这种奇特的搅动，这对他们来说就比死更难以忍受。如果他们忠诚地用完全弃绝的态度把自己先扔到池子里，无论害什么病就痊愈了。但他们若不这样做，就必不痊愈。
有些人绝不弃绝自己，却试图回到从前享受平安的光景。这是完全不可能的。唯一得医治和被彻底炼净的方法就是把自己扔到池子里。他们说，“这魂如此平静安宁，搅动池水有什么益处？”然而，人过去平静安宁，是因为她过去没感觉到自己的麻烦和居功自利。她外面得了洁净，但风平浪静只是表面上的，罪恶是藏在根子里。为这缘故，天使搅动那水，她就必须把自己扔到池水里。如果混乱回来了，恶未得医治，是因为弃绝得不完全彻底，她只是在廊子里等着。医治不完全，是因为她没有完全弃绝自己。凡用彻底弃绝的心态把自己扔进池子的人，无论害什么病都得了痊愈。
水动之后，谁先下去，才得医治。我们必须跟随第一直觉，水一动就毫不迟疑地下去，不怕被淹死，因为我们若等，就可能开始琢磨，到底要不要弃绝自己了。若不弃绝自己，就必定不会得医治。
5:5 在那里有一个人，病了三十八年。
有两种长期疾病。第一种是，罪人长期受煎熬，渴望得医治，却不去寻找办法。由于得不到帮助，他们就仍在病中。第一种，当天使搅动那水时，不弃绝自己给神，反而找各种出路，试图摆脱疾病的人。她的悖逆毫无助益，反倒加剧病情。她抗拒疾病，而不是忍受刑罚。我认识有人十年、二十年一直这个样子，找不到人帮助把他们扔进弃绝里。
5:6 耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”
5:7 病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”
耶稣基督问候这人，并问他：“你要痊愈吗？”首先，这表明同意和意愿对于得医治来说是必要的。其次，耶稣基督显明祂自己就是医治各种疾病的池子。无论我们身处什么环境，若我们知道如何弃绝自己给祂，祂必彻底医治我们。那位可怜的病人答得好。他说自己生病很长时间，因为没有人把他放在池子里。几乎所有灵命成长的迟缓都源自于找不到人懂得弃绝的方法，能把人放在池子里。耶稣基督经常怜悯那些无人帮助的人。经过他们同意，祂就亲临他们，给他们指示方法。
5:8 耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”
耶稣对他说，“起来…”意思就是，“脱离你痛苦的安歇，走一条相反的路吧。休息一直以来都扶持了你。现在需要你随身携带你的安歇，扶持你自己。”有时，魂被扶持、维系并安歇于这安歇中。也有时，他随处都带着他的安歇。他不再安歇于安歇，而是安歇于行走当中。他带着那曾维系他的安歇。
5:9 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。
5:10 那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的！”
5:11 他却回答说：“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走吧！’ ”
我们只照着神的旨意进入弃绝，神医好一切疾病。拿起你的褥子走吧，就是进入神儿女的自由，在这自由中，行走并不打断安息。我们发现许多人都反对这最后的灵程，并说，“切勿离开你的安歇，因为这是违背神旨意的。“但我们必须离开神普遍的旨意，进入神特殊的旨意。得医治标志着这人正走在进入神特殊旨意的正确道路上。因此这人对反对的人没什么别的好说，只回答说，“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走吧！’ ”
5:12 他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”
5:13 那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。
5:14 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”
耶稣医治他之后，就躲开不见了。祂的敌对者想要这人给出一个得痊愈的理由，他却没有理由。敌对者们忽略这人已经痊愈，并如何得医治的事实。耶稣基督再次向这人显现，告诉这人，他已经痊愈了，但一定要忠信，否则恐怕遭遇更坏的事。从神领受了诸般大恩典之后所犯的奸恶和不忠，远比最大的罪人所行的罪恶更危险。
5:15 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
5:16 所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。
最圣洁的行为经常被解读为邪恶。当羡慕和嫉妒掺混，就蒙蔽了人的双眼，看不见那些最大的神圣作为。于是他们抱怨某些非本质性的正式外在行为。安息日，人们戒除一切俗务和罪，可这人得痊愈了，他们就把规定改为戒除一切善工。这样，他们就干犯了安息日，这日子本是应当给神带来荣耀的。我们也不该这样做。当有人听说默观中神的安息时，就想要虔诚地严格遵守，不被世上任何事打断默观。然而，一旦神让我们知道祂的旨意，我们就该立刻放下默观，去行动。耶稣基督当着众人的面在安息日作工，“干犯了”安息日。祂在这天作工，，是因为祂是神的儿子。祂显明，对人来说是安息的，对祂来说是行动。我们里面越安息，神越能在我们里面为我们而行动。我们越安息，神在我们里面行动的强度越加增。这就是为什么耶稣基督乐意在安息日行医治，为要使我们确信，当我们安息于神，那时祂就格外仔细地医治我们的恶。
5:17 耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。”
耶稣基督在这里说到神圣三一的外在和内在作为。神在所有的内在运作中，一直在做事直到如今，因为祂是持续不断地在产生祂的「道」。而祂的「道」也在持续不断地和祂一起行动。父神与子神之间这种共同的行动产生圣灵。神在祂自己里面的这种持续动作，并不会对祂在自己里面的休息造成片刻干扰。在祂的外在运行中，祂持续在做有益于人类的事，但祂的作为并不干扰祂的安息。
耶稣基督声明，祂也与父一起做事，为着人类的益处。祂希望人类允许祂在他们里面作工，祂说这话是回应祂当时所面临的反对。当一个人被置于使徒生命情形中，她就有份于神的作为，因而她的安息也不被她的作为打断，同样她的作为也不被她的安歇所打断。
5:18 所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。
只有很少人容忍并相信真理，因为人们普遍把陈明真理当做骄傲或亵渎。耶稣基督声称，祂是神的儿子，于是众鬼魔威胁祂。真理极为纯净和崇高，只有真理自身才能揭示真理。耶稣基督亲自宣布祂是神儿子这个真理。人类得救赎全赖于此。祂并不想让魔鬼—说谎者的父—来宣扬祂是神的儿子，否则人们会因为是从说谎者之父显明的，而怀疑这真理的真实性。于是，魔鬼就试图破坏人们对“耶稣基督是神儿子”这个事实的信任。这就是为何耶稣基督禁止邪灵污鬼说祂是神的儿子。耶稣基督亲自告诉人们祂是神的儿子。
5:19 耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。
耶稣基督使人知道祂是永生神的儿子，以及父神和祂之间平等的王权，然后祂说到了祂与父神之间共同的作为。耶稣基督既是作为神，也是作为人，来提说祂自己。作为神，耶稣基督惟有看见父所做的，祂才能做；父所做的事，祂也照样做。作为人，子凭着自己不能做什么，只做父所做的每件事，让自己被父的动作所引导。作为「道」和父的形像，祂完美地代表了父所是、所做的一切，并且做父所做的一切，父不做的祂一样也不做。祂看见父做了什么呢？祂看见祂的父做事完全是在祂里面。子也这样做，如此一来，父与子就是彼此相互的。子只做父所做的，祂们共同产生圣灵。耶稣基督作为神而人者，直到如今仍做着祂看见父所做的事。和父一样，祂也亲自出现在坛上的圣餐里。在父所有的工中，子与父一起做。一切都是藉着「道」创造的，没有一事不是藉着祂做的。
5:20 父爱子，将自己所做的一切事指给他看，子13还要将比这更大的事指给父看（另译），叫你们希奇。
耶稣基督是既作为人，也作为神在这里说话。作为神，父必然爱祂的「道」，正如「道」必然爱父。这相互的爱出自神，带着神的仁善、爱和知识。这一切都是一位神，具备一个不可分割的本质，具有三个迥然不同的位格。父必然爱祂的子，将自己所做的一切事指给祂看，也将自己的一切所是指给祂看。父里面发生的一切，也在子里发生。子作为人，还要将比这更大的事指给父看，向人类显明神的诸般运作，叫所有天使和人都惊奇称羡。祂也说到祂已经行过的大量神迹奇事。
13 译注：and he will show him greater works than these, so that you will be astonished. 英译本确有歧义，可以理解为和合本译法，也可以理解为“子要将…指给父看。”
5:21 父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思赐生命给人（直译）。
耶稣基督在这里说到许多种的复活。第一次复活是发生在创造世界的时候，那时神赐生命给一具死的形体。其余复活都是从罪到恩典、从天然死亡到一个新的天然生命，以及从亚当的死亡到神里的生命。尽管父神运行所有这些复活，但也是藉着「道」运行的。父神只与「道」一起做这些事，「道」也只与父神一起做这些事。如果说父神有神圣权柄执行祂的旨意，没有任何事物抗拒祂，子也照样随自己的意思赐生命给人。子有同样的权柄交通传输祂从父领受的这生命。但祂向谁交通传输呢？照祂自己的意思。祂不看人的各种优点，而是看祂想让他们拥有的祂的良善和怜悯。
5:22 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，
「道」一成为肉身，神就赐给祂审判的权柄，因为耶稣基督为人类的罪满足了父神的要求。父神极其满足，祂不再对人类有任何审判，因为人类已经在耶稣基督里了，耶稣基督已经还清了他们一切债。因此，耶稣基督必审判他们，因祂理所应当有权利审判他们。祂会判断他们是否滥用了对祂宝血的取用，或者他们是否拒绝了取用祂的宝血。因为当他们得罪神时，他们主要是得罪了耶稣基督。他们并不是得罪祂这位救赎主，而是得罪了祂这位审判者。然而，如果说这审判对祂赐宝血为要救赎的人满了怜悯的话，同样祂也对恶意拒绝并滥用祂诸般恩典的人充满义愤和烈怒。但那些并非充满恶意，只是软弱而已的人，不必惧怕或灰心。他们必须信赖这位极其爱他们的审判者，祂一直乐意用自己的血和生命还他们的债，遮蔽他们的软弱不让父神看。因此，他们可以全然把自己信托给祂。但有彻底恶意的罪人们有理由害怕，他们的过犯必遇见祂严厉的公义。人们会看见，从如此无限的怜悯中获益还是滥用，完全是自己的选择。若是滥用，他们会惊恐地看见，祂的怜悯已经变为忿怒。世上最大的罪就是滥用神的恩典。如果耶稣基督有权柄审判，那只是因为父神赐了这权柄给祂，因为子没有什么不是从父领受的。
5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
神希望万国都认耶稣基督为神，尊敬子如同尊敬父一样。神圣三一在「道」成肉身以前就被尊荣。耶稣基督在这里是说到祂是神这个事实，只尊敬父，不尊敬子的，就是不尊敬父。神无法被那些不尊敬子、滥用祂宝血和祂善行的人所尊敬。
5:24 我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。
这些话多么让人得安慰，这些话足以证实之前说过的真理！耶稣基督郑重承诺，凡在灵魂深处听见祂话语，并相信耶稣基督的身份、祂的使命以及祂来宣扬的真理，这样的人就有永生。这永远的生命就是「道」的生命，交通传输给凡听的人。凡听祂「道」的人就得到一股祂生命的流。有了「道」的生命和活力，信徒就不至于定罪。甚至，耶稣基督不审判那些带有祂印记的人。
耶稣基督让我们确知，凡信和听的人是已经出死入生了，已经出离了罪的死亡，进入恩典的生命；出离内在死亡，进入和神内在的生命。
5:25 我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。
神圣的救主啊！非受造的「道」、成肉身的「道」、做中保的「道」，在人心里被听见的「道」！一切的美福都在于听见「道」，一切的祸患都源自没听见。然而，许多人不听。耶稣基督在这里说到两种要听见祂声音的死人：因罪而死的人，和死于奥秘灵程的人。因罪而死得人必须被置于一个倾听神话语的情形。罪人们的耳朵必须向各种迷惑人的声音关闭：魔鬼、世界和肉体。若他们想听见神的声音，他们就需要倾听祂可爱的声音，这声音能赐生命。还有奥秘的死亡，其间信徒已经多次听见神的声音，然而声音止于一种似乎彻底完全的剥夺。但当他们死在坟墓里，他们却在黑暗墓穴里听到了那可爱的声音。神儿子的声音交通传输一种全然神圣的生命。神的爱啊！死人倾听你，并听见你的声音，他们就要活了14！
14 译注：原文是What is it that has come, that the dead…!本处做了意译。
5:26 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，
这句话证实了前面的话。除了神以外，没有人在自己有生命。神赐生命给耶稣基督这位神而人者，使祂因本质的联合而自身就有生命。所有其它存在唯有在有份于祂时，才有生命。他们自身没有生命。所有生命都是源自耶稣基督的生命。「道」在自己有生命，祂把这生命交通传输给人类。然而，祂只把这生命交通传输给愿意接受这生命的人。祂交通传输生命的多寡取决于这生命要流入的魂里面空间的大小。空处越多，这生命可以流入这魂的障碍就越小。因此，我们越多看见让耶稣基督活出、行动和运行在我们里面的必要性，我们就越多放下自我行动，让耶稣基督在我们里面活。
5:27 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
这句话显明了神对人类的宽宏和极大的良善，让人没有理由抱怨神。如果神作为圣洁、公正和完全的神来审判人类，那审判必是严厉的，是照着神的所是来审判。然而神把这审判权赐给耶稣基督，让祂来行审判。因为祂既是人子，也是人，具有我们的软弱和语言。祂不作为神来审判我们，而是照着我们的软弱，作为人来审判。因为至终祂本身并没有软弱，但祂担负了我们的软弱，理解我们。在爱里公正而甘甜的审判啊！
5:28 你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。
所以我们无法怀疑奥秘复活的真实性，以及世界末了身体复活的真实性，耶稣基督使我们确知，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见神儿子的声音。说到死亡后，祂说起另一个情形，就是坟墓的情形，这是个更绝望的情形，因为一个人若只是死了，倒比一个在坟墓里化为灰尘，完全湮灭的人更有盼望。然而，无论看起来多么绝望，两者至终都没有理由怀疑这情形的真实性，耶稣基督向我们保证了，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。
有多个坟墓。一个是罪，第二个是恩典，第三个是天然的坟墓。在每种坟墓里听到神儿子声音的方式不同。
坟墓里的罪人分两种。一种听见神儿子的声音，就归信了。另一种不想从中受益。第一种人听见赦免的声音，第二种听见忿怒的声音。两种人都是在坟墓里，这意味着长期犯罪的习惯。第一种人归信了，而第二种人变得更坏。而且，我们的主在这句话里，并没有像在别处说到死的时候，说凡听到祂声音的人就活了，因为许多人听见了，却不接受。若他们有了新生命，就会有新的罪，因为他们滥用神的诸般恩典。
有两种坟墓。第一种坟墓是在人自己里面，人脱离与受造物的往来而独善其身。在平静安宁中，他们倾听神儿子的声音，祂吸引、教导并把他们与其余人分离。这声音点活他们，赐他们内里生命，同时也给他们外在的死亡。第二种坟墓是在一种内在死亡或深深湮灭之后，在魂里发生的，从神或受造物都得不到可感知的恩典。当她听到赐新生命的耶稣基督的声音时，她只想着留在她的坟墓里。还有许多其它灵程，其间魂经历如同黑暗牢狱般的晦暗，在此就不赘述了。
这句经文很好地支持了在马太福音4:16和以赛亚书9:2提到的关于耶稣基督的话：那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。
5:29 行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。
这句经文解释了天然的复活，在其它经文里我忘了做解释。因此凡行善的，照着他们的情形和神对他们的要求，被复活，来享受神；凡作恶的，被复活，以被定罪。这诠释了罪的情形。如果一个人行所建议她行的善，就复活得恩典的生命；但如果人把恩典用来更活泼有力地行恶，就复活进入被定罪的光景。
这句经文值得解释一番。当我们听到在人里面，魂必须是死的、被动的，就误以为在这样情形下，魂不可以行善工或遵行神的旨意。正相反，我们在里面越向自己死，外面就越能行善。我们的确不像以前那样，渴望千百个事物，这也是事实。这些美好事物会牵引人离开所在灵程，离开神的旨意。神取去了人对这些美好异物的欲望，让人只做祂想让人做的事。当人与神的诸般情形一致，神就带着人去作工。
5:30 我凭着自己不能做什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。
耶稣基督是神，祂作为神而人者，单凭自己不能做什么，祂与父神是不可分离的。甚而，凡祂所有的，都是来自父神，因为祂是源自父神。作为一个人，祂是照着从神赐给祂的智慧来判断。“我的审判也是公平的”，因祂审判时不寻求自己的利益，不照着自己的意思，而是寻求那差祂来者的意思。但要执行祂父神的意志，耶稣基督有一个神圣的意志，这必然就是祂父的意志。父的意志和子的意志是一样的，是在神里面产生的祂们的爱。耶稣基督作为神，只有父神的意志，没有别的意志；而作为人，祂有完全自由的祂的意志，远远比任何其他人的意志都更自由。然而，祂的意志降服于神的意志。祂只要神所要的，并遵行之。在客西马尼园发生的事就是这样，祂说：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”我们由此看见祂的意志是自由的，然而却有必要降服于父的意志。
“一个湮灭的魂没有自由”这种说法是错谬的。湮灭后，魂前所未有地能自由地照神的意思做事。魂已经把一切给了神，并逐渐与神的意志成为一致，直到神与她联合。当魂不再有意志，她以完全的自由，有福地消失在神里面。由于这样的魂是灵命高深的，她只想要神想要的。这是奖赏她牺牲了自己的意志，不是她有错。消失在神的意志里，被称为奥秘的湮灭，乃是一种极其丰富的自由。奥秘的湮灭是个有福的必要，魂从中找到了神的意志。这超乎普通恩典。一个人是可以抗拒普通恩典的。我们总是可以选择要，或是不要某个普遍恩典的。与神的旨意隔绝，人就留在一个低级的、动物的意志里，渴慕美物或欢愉，憎恶受苦。然而我们发现，灵的意志比动物的意志更强有力，动物的意志必须降服于灵。对于一个已经湮灭死己的人来说，她已经死了，消失在神里面了，当模成神荣形后，她不再有其它意志，唯有神的意志。
5:31 我若为自己作见证，我的见证就不真；
5:32 另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。
5:33 你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。
5:34 其实并不是我接受从人来的这种见证（另译）；然而我说这些话，为要叫你们得救。
耶稣基督教导我们不要判断祂。因为祂是神，所以祂为自己作的见证是真的，然而给自己作见证对祂来说不值得。因此祂说，“另有一位给我作见证，”祂指的是祂的父，父神称子为“我所喜爱的”；也指的是见证耶稣基督真实身份的施洗约翰。
耶稣是神，祂说，其实并不是我接受从人来的这种见证，因为我本身就知道真相，不需要人的见证。然而我说这些话，为要叫你们得救，并照着真道信我，因为你们的软弱和瞎眼会引你们不相信我做的工作。
5:35 约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。
5:36 但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。
神圣的救主啊，约翰是显明你为圣的明灯！因此他燃烧并发光，但他并非火焰的来源。但作为一盏点着的明灯，他指明通往真光的道路，耶稣就是真光。神啊！人们在施洗约翰的光辉中喜乐欢腾。人们喜爱他散发的热忱，并因而得到升华。耶稣基督啊，与你相比施洗约翰是一个小光，因此他更容易让人们理解和接近。这光本来只是用来帮助人们到你那里去的，但人们却止步于他，自娱其中，休闲其中，不从其中出来。若是神不因着祂的爱和能力，停止这光，给出至高的光，人们就会一直止步不前。于是他们被迫走向你，把自己丢弃给你的道路。为这缘故，当耶稣基督开始传道，如白昼之光显现时，那只在夜里有用的灯在白昼就变为无用了，于是约翰死了，被砍了头。因此约翰的死和他的灯光熄灭向人们见证耶稣基督是谁，见证了耶稣基督在人心里作工，如同白昼赐下明晰。凡看见白昼，不忽略白昼的人，就继续说，这是白昼，毫不为难地宣扬，“这日到那日发出言语。”（诗19:2）而且，耶稣基督说，祂所做的事见证祂是父所差来的，而且祂是从父那里得到光。耶稣基督传播这光，在白昼宣扬祂父的光，以及见证祂的真理之光。
5:37 差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。
这段话中，耶稣基督称自己是父的声音和形像。人们一直以来渴望看见神，像神，并听见祂的喻令。由于无法用任何形像来代表神，他们就照着自己的幻想来造神，从而制造了各种偶像。耶稣基督才是父神的忠实和完美形像，祂亲自来给世人看，好叫他们不要再给他们自己制造神的形像来拜。因此耶稣基督是作为神的形像而来世上。这就是为何祂说，你们从来没有看见祂的形像，却自己造了祂的形像。但耶稣说，你们若渴望见神，就看我，接受我，敬拜我吧。这样，你们就是敬拜了神的形像，同时又没有犯拜偶像的罪。在我以前，你们从来没有听见神的话语，也没听见神的喻令，直到我来你们才听见。神的「道」并非一种组织起来，或清晰表达的话。所有组织好的话语有时是祂旨意的表述，有时是藉由一个天使表达的。但神的「道」本身是丰富而实质性的，在道成肉身的奥秘中外在地产生祂自己。祂在魂的根基和中心里内在地表达这实质性的「道」。
耶稣基督对人们说，他们从未听见神的声音，所以祂来了，好叫他们听到。我们若忠心地倾听耶稣基督，经常思量，我们就必非常有福！因为当祂对魂说话，我们思量这话，祂就会把祂的形像刻印在我们的魂上。的确，我们无法制造一个神的形像来敬拜，因为除了耶稣基督以外，没有神性的样式，唯有耶稣基督是父神的形像，祂来修复我们里面神的形像。这形像已经在我们里面被损毁了，于是这位神圣的「道」成为人，披上可以作代表的一个本性和一个形体。用天然形体15 和诸般奥秘来代表祂，好提醒我们对祂应尽的义，这本是一件值得赞赏、公义和有用的事。当我们尊荣这些形像，从属灵层面理解它们时，我们并不敬拜这些形像。相反，我们看见形体，就心存对那位可敬原版真身的爱戴。有些弟兄们偏颇了，他们想要排除这些展示主耶稣为我们受苦和作工的画作。然而他们保留了他们父辈和捐助者们的雕像和肖像，不允许别人对之不敬。那他们岂不是更该对我们神圣救主的肖像表示尊重吗？他们谴责我们敬拜耶稣肖像也是错的。因为人的确总是从实物过渡到实物所代表的涵义，我们从天主教教理中学到过如何解释这些肖像。如果无知的人误解这些肖像，我们无法让教会为此负责。通过众圣徒的肖像，我们保存了他们生平史，记住了他们所行之事和为神所受苦难，好叫我们爱他们的榜样，也去做伟大事工。因神住在他们里面，因此他们有份于神的荣耀，我们欢乐地尊荣那些神所尊荣的人。我们看见神在他们里面，他们在神里面，但我们并不把他们当做偶像来崇拜。我们给他们的尊荣回到神那里。
既然我们提到这个话题，我们应当提到一个被比较单纯之人解决的问题：失去耶稣基督的肖像和众圣徒的肖像，正如圣安芝丽德芙丽涅（St Angele de Foligny）的著作新版第26章第290页描述的。他们无法想到或记住耶稣基督的肖像，因为他们正以一种普遍的方式被吸收，这种方式排除了所有差异性。神吸引他们与祂联合，于是他们逾越了肖像，在敏感的中心与耶稣基督联合。在中心，他们有一种天赋与众圣徒联合，不用肖像地唤起16 他们。在天主教会中，我们向众圣徒发出祷文，但神想要逐渐使魂变得纯一、简单，好让神能繁增她，使她只与神自己联合。当魂与神是一，就与神没有差异，唯有神自己，具备神圣的人性，与圣童女和众圣徒以可称羡的方式同在神里，这是一种极为真实的美福，是当魂在相分离、有区别和被感知的光景时不会发生的。这种失去起初会造成困扰，可人若忠心地保持凡事弃绝的态度，就必以一种受吸引、被陶醉的方式遇见神。
15 译注：作者可能是指天主教里的耶稣画像。这段话是否符合圣经教导，请读者慎思明辨。
16 译注：invoke 唤起、提及、求助、祈求。这是天主教传统做法，新约圣经中没有向已故圣徒祈祷或请他们代祷的范例。所以请读者慎思明辨。
5:38 你们并没有他的道住在心里（另译），因为他所差来的，你们不信。
若我们信耶稣基督，以及祂的「道」在我们里面的运行，若我们留心听祂，祂的「道」就住在我们心里。神的「道」就是神自己，「道」总是在运行。当人以恒久的方式保持与祂同在，「道」就会一直在运行。而此前，「道」来而不留。
许多人听说神在人里面运行或者说作工，就会感到困扰和震惊，以为若是这样就夺去了人的回应和动作。可以肯定地说，不是这样的。神在魂里作工和运行是带着主权，或多或少取决于人死己湮灭的程度。神和人之间的回应是增加和改变的。在一个已经死己湮灭的人里面，神是唯一的权能。在回应的起初，魂是完全积极主动的，敏感易受影响的，有很强的运作。随着灵命长进，神成为主人，可以更有力地行动。魂藉着给神的运行让出一个空间，安静而强烈地回应神。神既然接管过来，魂就不需要做别的，只需要跟随。因为神的动作无限多地比受造物的动作更高贵和强大，所以人在神面前保持被动，反而比过去凭自己的力量行动起来有力量得多。当人变成完全被动17 的情形时，就接收神的诸般运行。她接收神的交通传输，自己却没任何工作，但她是与神相互回应。当魂和神之间的相互回应变得越来越精确，魂就自由地、自愿地接收神的诸般运行。魂通过不反对的方式来回应。于是神就创造内在。
当神在魂里作工时，祂赐良善给魂，然后魂就把这良善应用到外在世界。于是魂以忠心和完全行事为人。被动情形是在里面，接收神所交通传输的一切。于是魂照着所接收的有关神旨意的交通传输而开展外在行动。神把祂喜悦的一切赐给人里面，于是魂自由地接收神的诸般运行。然而神的诸般运行不总是甘甜温柔的，经常是令人痛苦和烦恼的。然而人连这些内在交通传输也赞许地接受，并完全依赖于圣灵，照神的旨意从外在践行这些交通传输。她执行神的吩咐。一个作主吩咐人遵行祂旨意的王，有时也会告诉人具体行动是什么。这吩咐是被动接收的，但执行却是积极主动的。她是自由的，但她并没有选择，她个人的意志也没有参与其中。相反，她经常是逆着自己的倾向来遵行王的吩咐。
要知道，对一直把自己自觉自愿地交给神的人，到了一定时候，神会接受她的自由和意志，这本是神一直白白给她的。那时，魂就变得没有自由和意志。于是神对这人做最后的几个试验，用炼净的严酷考验吞没她。假如她在这些考验上需要一个意志，就绝不会把这意志交给神，而是会用她的意志来抗拒神。因为她的己意得以加强，她就被置于一种超过她天然能力的痛苦中。这是件不可思议的事。神加剧她的苦恼，困境持续时间很长的话，最终这些困难程度会加剧，力量更强，导致魂必然死亡。若不是如此，魂绝不会经历奥秘的死亡。相反，她会用自己所有力量来保存生命。
我们可以用几个比喻来明白。比方，一个士兵自愿参军。可一旦参军，他就不再自由。假如他仍是自由，因着要受的苦，他会有多少次不顾忠诚就离开呢？一个人或许把自己交于死，而对死的天然抵触会拦阻他死。我们把自己投入无情的大海，我们会抓住一切能抓住的，直到海浪越发凶猛，魂的力量越来越弱，我们放弃、灭亡和死去了。但奥秘的死给魂一种可称羡的复活，从道德层面讲，魂不再有自由可以作恶，她做了神想让她做的一切。这样解释就够了，让别处讨论到奥秘之死时更容易理解。
17 译注：这里的“完全被动”可参阅作者著作《申辩》第十章。这是与神有了本质联合，已经模成基督荣形之人的情形，里面的眼睛只关注神，只为着神的荣耀，没有出于己的动作，只回应圣灵感动而行动。这与倪柝声在《属灵人》中警戒的“心思空白和意志被动为交鬼的两个必要条件”截然不同：前者是“心窍习练得通达”，就能分辨好歹，拒绝出于魔鬼的，只接受出于圣灵的；后者是不辨明来源，统统被动接受；前者心思全放在神身上，后者心思空白。《申辩》第十章相关内容：因为她被基督的爱成全，被模成基督的形像。现在，良人在祂新妇的里面，看不到任何东西不是绝对的属祂，并为着祂。因此，良人无法不恋慕她，或转眼不看她，因祂绝不会停止看祂自己，或爱祂自己。（第七章第十节）
她邀请新郎往各处去，因她现在满有外面的运作。神永远都是外面运作的同时，里面有恒久不变的安息。新妇现在也是如此，她里面总是有完全的安息，同时外面又非常活跃。她从前的运作有缺陷【这就是说，当她该保持被动的时候，她却动了，这是错的，因为阻碍了神的运作：一直以来她都是凭自己而动，而神希望她完全被动，好让她向自己的行动死。如今，藉着成为被动，她已经变成像软化的蜡一样，在神的手中成为十分可塑造的器皿，对神没有任何抵挡，神可以随意待她。因此她如今是被动地动，因她一切的行动都不再出于己的源头，乃是出于在她深处内住圣灵的影响，圣灵的力量在她里面是何等的柔细而慈爱。所有真实的被动必须到这个地步才算完全】而今却变得完全了。她思忖的不再是她自己或她的果子，而是在神里面看一切。她看到在教会这片田地，为着新郎的荣耀，有千万件事需要做。
5:39 你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。
基督说祂是神的「道」，可他们不想和祂呆在一起。这是因为他们不信祂。唉！我们若有一点点信心，就会让「道」在我们里面停留，让「道」的灵住在我们里面。祂又说，你们查考圣经，因你们以为内中有永生。可你们没有发现圣经中关于我的真理，并用这真理到我这儿来，因为整本圣经都真实见证我的身份，而且父赐我对众人的权柄。然而，人不顺服我，接受圣经关于我的见证，反倒自行其是地诠释这些见证。我们的眼若略微睁开，能参透圣经，我们就能毫无疑义地清楚看见这一切！可我们是瞎眼的，朗若白昼的时候，我们却陷在最深的幽暗里。我们甚至在光中也看不见光。大卫对神说，在你的光中，我们必得见光。（诗36:9）在圣经的光中得见耶稣基督的真理，使人有真实的经历。
5:40 然而你们不肯到我这里来得生命。
耶稣基督有充分理由说这句话。我们到处找生命，却不到祂这里来得生命。我们在死亡中寻找生命，却不在这位生命的创造者里面寻找生命。我们需要热诚地到祂这里来得生命。耶稣基督来，为要让我们得着丰富的生命。我们费这么大劲在神以外寻找生命，乃是徒然，我们却不到神和耶稣基督这里来得生命。
5:41 我不受从人来的荣耀，
5:42 但我知道，你们心里没有神的爱。
耶稣基督告诉我们，祂不受从人来的荣耀，因为本质的荣耀只来自父。人类只有藉着恩典才能给神荣耀。但耶稣基督为什么要这样说呢？我不受从人来的荣耀。但我知道，你们心里没有神的爱。爱神的重要标志就是作工拓展神的国度，并带给神荣耀。凡不爱神的，就不认识神。凡荣耀神的，就爱神。他们让神决定每件事。他们或许落魄贫穷，却欢喜自己什么都不是，因为这会更显出神是万有。
5:43 我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。
这是通常会发生的情况。当一个人以自己的名义来，表明他完全是照着属世方式行事为人，他就被接纳、喝彩和赞许。而凡是奉神的名而来的人别无所期，只想让神得荣耀，让神被人认识和爱戴，这样的人反而不被接纳。
5:44 你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？
我们若有一点信心，就不会互相受荣耀，这不过是灰尘而已！相反，我们若仰望神，致力于在人里面坚固神的灵，凡事都用来为着神，我们就不会寻求人的称许。可怕的盲目！若我们说起这些事，就不受欢迎。人不愿忍受会毁灭己的事物。
5:45 不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。
5:46 你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。
5:47 你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”
我们把全部的信赖都放在神以外的事物上，却不信赖神。有些人把盼望放在摩西身上，仿佛摩西除了信靠神以外，摩西本身还有什么能力一样。摩西无法救我们。凡把盼望放在摩西身上的人是热衷于律法字句，而拒绝了圣灵。他们不接受耶稣基督和祂的话语。相反，他们寻求人做他们的属灵导师，仿佛这些人是神。我们应当只信赖神。
有些无知的天主教徒只信赖众圣徒的代求，这是灵性上的错谬。他们仰赖众圣徒，不仰赖神。这是愚蠢荒谬的。我们向众圣徒的祈祷可比喻为临时的能力。我若向一个地上的君王求助，至终，我是在求天上的王藉着地上君王帮助我。若我得到所需帮助，我就有恩典的义务，这并不妨碍我对帮助我的人怀有衷心的爱和感激。圣徒代求也是同理。若我们向一个圣徒祈祷18，相信他们会为我们在神面前代祷，同时我们也知道帮助只会从神而来。然而悲哀的是，有些人向众圣徒祈祷，以为帮助只从他们而来。在弥撒中，他们不以为无瑕疵的羔羊为了他们而被牺牲，反而只想着众圣徒，想着向他们求助。这是灵性上的错谬。他们本想尊荣众圣徒，这样做却反而折辱了众圣徒。教会需要改正这样的错误，不过要洁净这些错误的确不容易。
18 译注：这是天主教做法，新约圣经中似乎没有向死去圣徒祈祷的范例。请读者慎思明辨。
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