以下内容证明了这些迹象的恰当性，并说明了为什么前文所述的内容对灵性进步是必要的。
关于我们正在讨论的第一个迹象：一个渴望进入灵性道路（即默观之路）的人，当他在想象和感官默想中不再感到喜悦，也无法再进行推理时，就应当舍弃这种方式。有两个理由解释为什么应当如此，这两个理由几乎可以归结为一个。
第一个理由是，从某种意义上说，灵魂已经从默想和推理的道路上获取了她能够从神的事物中得到的全部属灵益处。其标志便是，她不再像以前那样能够进行默想或推理，也无法从中找到以往所感受到的新鲜甜蜜或愉悦，因为在此之前，她尚未达到为其预备的灵性高度；通常情况下，每当灵魂接受某种灵性祝福时，她都会以喜悦的心情接受，并至少在灵里从中受益；否则，如果灵魂既未从中获益，也未在其中找到帮助和甘甜，那将是令人惊讶的。
这一点与哲学家的一句格言相符：“可口的食物能滋养身体。” 因此，圣约伯曾说： “物淡而无盐岂能吃得下去吗？”（伯6:6另译）正因如此，灵魂才无法像从前那样进行默想或推理，因为她的灵已经无法从中得享甘甜，并且所获得的益处也微乎其微。
第二个理由是，在这个阶段，灵魂已经具备了默想的属灵本质和习惯。须知，对神的事物进行推理和默想的目的是为了获得对神的某种知识与爱，每当灵魂通过默想获得这些时，这就是一个具体的行为。而正如任何形式的行为最终都会在灵魂中形成一种习惯，同样，灵魂一次次地进行这些爱的认知的行为，最终会通过不断重复，使它们在灵魂中变得持续不断，直至形成一种习惯。
神也常常在许多灵魂中直接成就这一目标，而无需这些行为的参与（或至少无需经过许多这样的行为），祂直接使他们进入默观。因此，灵魂先前曾通过默想具体事物逐步获得的恩典，如今通过操练，正如我们所说，已经转化并归结为一种爱的认知的习惯和本质，这种认知是笼统的，而不像以前那样具体和明确。
因此，当灵魂进入祈祷时，她就如同一个人已经得到了水，可以平静地畅饮，而无需费力，也不再需要通过过去的默想、样式和形像的水渠去汲取。因此，当灵魂来到神面前，她便在那一刻进入了一种模糊的、充满爱意的、被动而宁静的认知行动，在其中，她畅饮智慧、爱和喜悦。
因此，当灵魂处于这种宁静的状态时，如果有人试图让她重新进行默想，并在具体的知识行为上劳苦，她便会感到极大的疲倦和厌倦。因为这就像一个婴儿，当他正在母亲怀中吮吸乳汁，那乳汁已经被收集和带给他时，却被从母亲怀里夺走，并被迫自己努力去挤压和获取食物。或者，这就像一个人已经剥去了果皮，正要品尝果实的甘美时，却被强迫停止品尝，而被要求重新剥除那已经被剥去的果皮。他找不到果皮可剥，却也无法享受已经在手中的果实；这就像一个人放弃了自己已经拥有的奖赏，而去追寻一个他尚未得到的东西。
许多人在开始进入这种状态时，便犯了这样的错误：他们以为整个灵性生活都在于不断地推理，并通过形像和样式来理解具体的事物，而这些对于灵性来说就像果皮一般。当他们在自己灵魂渴望停留的那种本质性的、充满爱的安静中，发现自己无法清楚地理解任何事物时，便以为自己走错了路，在浪费时间，于是又回头去寻找那些推理和想象的“果皮”，但却找不到了，因为它早已被剥去。于是，他们既不能享受灵性果实的甘美，也无法在默想中进步，反而因害怕自己在退步和迷失而感到困扰。事实上，他们确实正在‘迷失’，但并非他们所想的那种迷失，而是对自己的感官和最初的认知方式的‘迷失’。然而，这正意味着他们在灵性生活中的得着。
他们所理解得越少，就越深入我们在本书中所讨论的‘灵性黑夜’。他们必须经过这黑夜，好使自己能够与神合一，而这合一远超一切知识。
关于第二个迹象，无需多言，因为很明显，在这个阶段，灵魂不可能再对世上的其他想象对象感到喜悦。正如我们所说，并基于前面提到的原因，灵魂甚至对那些与她最为契合的对象——即神圣的事物——都无法再感到愉悦。因此，她自然也不会对更低级的、世俗的事物感兴趣。只是，正如之前所述，在这种凝神内敛状态下，想象力往往会自行来去游移，但这并非出于灵魂的喜好或意愿，反而令她感到困扰，因为这扰乱了她的平安与喜乐。
关于灵魂如何知道自己是否应当离开前述默想的第三个迹象，即对神的认识或一种笼统而充满爱的注视，我认为无须在此赘述。因为在论及第一个迹象时，我们已经提到了一些相关内容，此外，当我们在适当的地方讨论这模糊而笼统的知识时，也会再次详细探讨这一点，那将是在我们描述完悟性的所有具体认知之后。不过，我们仍然可以谈及一个清晰的理由，以表明为何当默观者必须离开默想和推理的道路时，他需要这种笼统而充满爱的注视或对神的认识。
这个理由就是：如果在那个时候，灵魂没有这种对神的认识或对祂临在的觉察力，那么她将一无所获，也无法有所作为。因为当她已经离开了默想（其中她借助感官机能进行推理和思考），但又尚未进入默观（也就是我们所说的这种笼统的知识，在其中，灵魂运用她的属灵官能——即记忆、悟性和意志），这些官能因各自所接收到的这笼统的知识而联合在一起。灵魂就必然会在属神的事物上陷入无所作为的状态。因为灵魂唯有通过这两类机能——感官机能和属灵官能——才能有所作为，或接受在她里面所成就的事物。正如我们所说，通过感官机能，灵魂可以推理、探索并获取事物的知识；而通过属灵官能，她能够享受已被灌输到这些官能中的知识，尽管这些官能本身在此过程中并无主动作用。
因此，这两类机能在灵魂中的运作方式，就如同劳作与享受已完成的劳作成果之间的区别；或者，如同旅途中的辛劳与抵达终点后所获得的安息与宁静之间的区别；又或者，如同准备一顿饭与享用它之间的区别——当饭菜已经被烹饪并咀嚼之后，人可以品尝它的滋味，而无需再经历烹饪的劳苦；再者，这也如同接受一样东西与受益于所接受之物之间的区别。
因此，如果灵魂既未运用她的感官机能进行默想和推理，也未运用她的属灵官能来接受并体验已经在她里面成就的事物——即我们所说的默观与知识，那么她将陷入完全的停滞，无所作为，毫无活动可言。因此，这种认识对于舍弃默想和推理的道路是必不可少的。
然而，在此必须澄清，我们所谈论的这种笼统的知识有时是如此微妙和精细，尤其当它达到极为纯净、单纯、完全、极其属灵和内在的状态时，以至于即使灵魂正处于其中，她也无法察觉或意识到它。这种情况最常发生在当这种知识本身极为清晰、完全和单纯之时；这通常出现在一种异常纯净，并且远离其它具体知识和理解方式的灵魂之中，那些悟性或感官可能会抓住的知识和理解方式已被完全撤去。
这样的灵魂，由于不再持有悟性和感官习惯于关注的事物，她便无法察觉这种知识的临在，因为她已不再依赖于以往的感官能力。因此，当这种知识最为纯净、单纯和完全时，悟性反而最不察觉它，甚至认为它最为晦暗。相反，当这种知识在悟性中最不纯净、最不单纯时，悟性却反而认为它最为清晰、最具重要性，因为它被包裹、掺杂或包含在某些可被悟性或感官捕捉的可理解形式之中。
这可以通过以下的比喻清楚地理解。如果我们观察一束透过窗户射入的阳光，就会发现：当这束光线携带的微尘和物质颗粒越多时，它在感官的眼中就显得越明显、越可见、越明亮。然而，很显然，此时这束光线本身却是最不纯净、最不清澈、最不单纯、最不完美的，因为其中充满了无数微粒和尘埃。
同样地，当这束光线极为纯净、几乎不含这些微粒和尘埃时，它在属物质的眼中反而显得最不明显、最为幽暗；它越纯净，就越显得黑暗、难以察觉。如果这束光线完全纯净，彻底摆脱所有这些微粒和尘埃，甚至连最细微的尘埃也没有，它对眼睛来说就会变得完全黑暗且不可见，因为一切能被看见的物质对象都不复存在——也就是说，视觉所能感知的对象已从中消失。
因为眼睛无法在其中找到任何可供停留的可见对象，光本身并不是视觉的直接对象，而只是使可见之物显现的媒介。因此，如果没有任何可见的对象能够反射太阳光或任何光线，便什么也看不见。因此，如果一束光线从一扇窗户射入，又从另一扇窗户射出，而在其中未遇到任何物质性的形体，那它将完全不可见。然而，尽管如此，这束光线本身却比它充满可见尘埃、被清楚感知时更加纯净和清澈。
在灵性之光的领域中，灵魂的视觉——即悟性——也会经历类似的现象，正是这种我们所谈论的笼统而超自然的知识和光明如此纯粹、单纯地影响着灵魂。它完全脱离了所有的可理解形式，而这些形式是悟性的对象，因此它既不被察觉，也不被观察到。相反，有时（即在它最为纯净时），它反而变成了黑暗，因为它使悟性远离了习惯的亮光、样式和幻想，于是这种黑暗变得更加清晰可感、可察觉。然而，当这道神圣的光以较弱的力量冲击灵魂时，灵魂既感知不到黑暗，也观察不到光明，也无法理解任何她已知的事物，不论这些事物来自何处；因此，灵魂有时会仿佛处于一种巨大的遗忘之中，以至于她不知道自己曾在何处，做了什么，也无法意识到时间的流逝。因此，可能会有，并且确实会发生这种情况，灵魂在这种遗忘中度过了许多个小时，而当灵魂回到自我时，她会认为所经过的时间少于一瞬，甚至根本没有时间流逝。
这种遗忘的原因在于，这种知识的纯净与单纯占据了灵魂，并简化、净化、洁净了她，使其摆脱感官和记忆的一切知觉与样式，而灵魂正是通过这些知觉与样式来感知时间的。因此，她被留在遗忘之中，对时间失去了意识。因此，这样的祈祷对灵魂而言似乎极为短暂，尽管实际上可能持续了很长时间。因为灵魂已在纯粹的智能中与神合一，而这种智能不属于时间。这正是所谓“刺透诸天的简短祈祷”，它之所以能刺透诸天，是因为它是简短的，同时也因为它超越了时间[1]。
[1] 译注：E.P.对这些句子作了如下修改：“……她已处于纯粹的智能之中，这就是所谓的简短祈祷，据说它能刺透诸天。因为它是简短的，并且灵魂并不意识到时间，也不觉察时间。”
P. José de Jesús María对这一段作出如下评论：“在默观中，灵魂远离海岸，完全失去了对陆地的视野，以便沉浸在那浩瀚无垠、不可测度的神圣本质之海中。隐藏于时间的领域之内，她进入了最广阔的永恒界限之中。因为在这默观中，灵魂被带入的纯净而单纯的智能，如古代的狄奥尼修斯（《神秘神学》第二章）和我们的圣师所指出的，并不受时间的约束。正如圣托马斯所说（《神学大全》第一部，问题118，文章3及其他地方），灵魂是一种属灵的本质，高于时间，也优越于天体的运行，她之所以受天体的影响，仅仅是因为她与身体的结合。因此，当灵魂脱离身体和一切受造物，并借着纯粹的智能沉浸于永恒之事物时，她似乎重新获得了其原本的统治权，并超越了时间，至少在其最完美的存在层面上是如此。因为灵魂最尊贵、最完美的存在，与其说在于其机能，不如说在于其行为。因此，圣额我略曾说（《道德论》第八卷）：“圣徒在今生就已进入永恒，因为他们得以瞻仰神的永恒。”
当灵魂从这种状态中醒来，这知识在灵魂内留下了它所创造的效果，而灵魂却未曾察觉。这些效果包括：灵被提升至天上的智能之境，并从一切事物、样式、形像和记忆中抽离并超脱出来。大卫描述自己从这种遗忘中回归时，也表达了同样的经历，他说：“我警醒不睡；我像房顶上孤单的麻雀。”(诗102:7)他用“孤单”一词来表明自己已从万物中抽离和超脱，而“屋顶”象征着灵被高高举起。因此，灵魂仿佛对一切都一无所知，因为她唯独认识神，却不知道自己是如何认识的。
因此，雅歌中的新娘提到，这种沉睡和遗忘所产生的效果之一便是“不知道”。她说，她进入了花园，并说道：“不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。”意思是，我不知道自己是如何来的。尽管正如我们所说，灵魂在这种知识的状态下认为自己毫无作为，全然无所事事，因为她既不使用感官，也不运作其官能，但她应当意识到，自己并未虚度光阴。因为虽然灵魂各官能的协调停止了，但她的智能却如我们所述，仍然活跃。因此，那智慧的新娘在雅歌中回答了这个问题，她说：“我身睡卧，我心却醒。”意思是：虽然在自然的层面上我沉睡，停止了一切劳作，但我的心仍然清醒，因为它已被超自然地提升至超自然的知识之中[2]。
[2] 译注：1630年版以如下句子结尾：“判断灵魂是否处于这种奥秘智能的标志，就是看她是否在思考任何事物（无论高尚或卑微）时都感受不到喜悦。”然而，这句话在手抄本和E.P.版本中都未曾出现。
当十架约翰使用“止息”（cessation）、“闲懒”（idleness）、“安静”（quiet）、“湮灭”（annihilation）、“（机能的）沉睡”（sleep）等词时，他的意思并不像光照派所主张的那样——即在默观的状态中，悟性和意志完全消极，以至于它们丧失了一切力量和活力，从而使得默观者即使犯下最严重的罪行，也仍然是无罪的。
在十架约翰看来，即便在最高层次的默观中，灵魂的生命机能仍然在运作。悟性专注于神，意志则爱着神。诚然，它们的运作方式已不同于平常的理性推理或想象，而是通过圣灵的恩膏在超自然的层面上被动地接受神的工作，而非依靠自身的努力。因此，这些词汇（如“止息”“闲懒”等）才被十架约翰恰当地使用，因为那些无需劳苦与努力完成的事，更适合用被动的意象来描述，而非主动的意象。
此外，在这种崇高的默观状态中，灵魂并不察觉她的官能在运作，尽管它们确实在运作。十架约翰不仅是一位奥秘主义者，同时也是一位哲学家，他并不否认悟性与意志在默观中的本质性和内在活力。他的这一论点也得到了P. José de Jesús María的支持，后者在《神圣默观的神秘护教论》（Apologia Mística de la Contemplación Divina，第九章）中详细阐述了这一观点[P. Silverio, Obras, Vol. II, p. 130, note]。
但必须明白，我们不应认为这种知识必然会导致灵魂处于我们所描述的这种遗忘状态。只有当神使灵魂的所有机能——无论是自然的还是属灵的——都暂停运作时，这种情况才会发生，而这极为罕见，因为这种知识并不总是完全充满灵魂。在我们所讨论的情况下，关键在于悟性要远离一切具体的知识，无论是属世的还是属灵的，而意志也不应渴望去思考这些，如我们所说的，因为这正是灵魂被此笼统知识所占据的标志。
当这种知识仅仅作用于悟性并向其传达时（有时灵魂甚至无法察觉到这一点），也应当视其为灵魂正处于这种状态的一个指征。而当这种知识几乎总是同时传达给意志时，灵魂便不会在任何程度上停止理解——如果她愿意反思，她会意识到自己正被这种知识所充满和占据。因为她在其中体验到一种甜美的爱，尽管她并不清楚或具体理解自己所爱的是什么。因此，这种知识被描述为“笼统的”与“爱的”知识：正如它在悟性中被朦胧地传达，同样，它也在意志中被模糊地传递，使意志体验到甜美与爱，却无法对其所爱的对象形成清晰的认知。
现在，这些解释已足够说明，灵魂应当被这种知识所占据，从而转离属灵默想的方式，并确信，即便她看似无所作为，只要她在自身内辨识到这些迹象，她便是在妥善地被占据。此外，我们通过所作的比喻也可以明白，如果这道光以更加可理解和可感知的方式呈现于悟性——就如同当阳光中充满尘埃微粒时，它向眼睛展现得更加明显——灵魂不应因此就认为这道光更加纯净、明亮和崇高。很显然，正如亚里士多德和神学家们所言，神圣的光越是高超和崇高，对我们的悟性而言就显得越加幽暗。
关于这神圣的知识，有许多可言之处，无论是关于其本身，还是关于它在默观者身上产生的效果。所有这些内容，我们将在适当的地方详述，尽管我们在此已略作讨论。但若非因着我们希望使这教义不至于比它本身更加晦涩，其实并无必要在此过多展开。因为我承认，这教义本身确实非常复杂。不仅因为这种知识本就极为奇特幽深，因此无论是口述还是书写，都极少以这样的方式加以阐述，而且也因我的表达拙劣，学识有限，更使其愈加晦涩。此外，由于我对自己能否清晰解释这一内容有所顾虑，我相信自己时常写得过于冗长，超出了这一教义所需的限度。在这一点上，我承认有时是有意为之，因为某些难以用一种推理方式解释的内容，或许能通过另一种，甚至多种方式更为清楚地表达出来。同时，我也相信，通过这样的方式，我能够为后续要讨论的内容带来更多的亮光。
因此，在结束本部分论述之前，我认为，有必要先对一个可能出现的问题作出解答，即关于这种知识的持续性的问题。对此，我们将在下一章简要讨论。
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