论到超自然地呈现在幻想中的幻象，说明它们不能作为灵魂与神合一的直接途径
现在我们已经讨论了灵魂可以通过自然方式接受的知觉，以及幻想和想象如何通过反思作用于这些知觉，那么接下来，我们应当论及超自然的知觉，即所谓的幻象，或称想象中的异象（imaginary visions）。这些幻象同样属于感官知觉的范畴，因为它们也涉及形像、样式和图像，正如自然知觉一样。
需要明白的是，在此我们所说的幻象，是指一切能够以某种形像、样式、图像或印象的方式，以超自然的方式呈现于想象中的事物。因为通过五种外在感官传递给灵魂，并以自然方式存留于灵魂中的一切知觉和印象，也可能以超自然的方式在灵魂中显现，而无需外在感官的介入。因为这个幻想感官（fancy）连同记忆，仿佛是悟性的档案馆和储存库，所有可以被理解的形像和样式都会存储其中。因此，灵魂在自身内部拥有这些形像，如同镜中映照一般——或是通过五感接收，或是以超自然的方式获得——然后呈现给悟性，进而由悟性加以思考和判断。不仅如此，灵魂还能够预备并构想出类似于她所熟悉的其他形像。
因此，我们必须明白，正如五种外在感官能够将其对象的形像和印象传递给这些内在感官，同样地，在超自然的情况下，无需借助外在感官，神和魔鬼都能够向灵魂展现相同的形像和印象，甚至更加美丽、更加完美。因此，在这些形像之下，神常常向灵魂展现许多奥秘，并教导她大量的智慧。这一点在圣经中屡见不鲜，例如，以赛亚在烟云笼罩圣殿之下看见了神的荣耀，并看见撒拉弗用翅膀遮住自己的脸和脚（赛 6:4）；耶利米看见一根杏树枝（耶 1:11）；但以理也看见了大量的异象（但 8:10）等。同样，魔鬼也试图用牠的异象欺骗灵魂，使其误以为是良善的显现。例如，在列王纪中，牠欺骗了亚哈王所有的先知，在他们的想象中呈现一对角，并对他们说，国王将用这角摧毁亚述人，而这完全是谎言（王上 22:11）。类似的还有彼拉多妻子的梦，她因异象劝诫丈夫不要定耶稣的罪（太 27:19）。此外，还有许多经文显示，在幻想和想象这面“镜子”中，这类幻象比起外在的肉眼可见的异象，更频繁地出现在灵性精进者的生命中。
正如前述，从本质上来说，这些幻象与通过外在感官进入灵魂的形像和印象没有区别，二者皆属于图像与印象的范畴。但在它们所产生的影响及其完美的程度上，却有极大的不同。因为超自然的幻象更加微妙，并且对灵魂的影响更为深远，正因为它们是超自然的，同时也比外在的超自然异象更加内在。然而，确实有些外在的可见异象可能会对灵魂产生更深刻的影响——毕竟，这完全取决于神的旨意。不过，在此我们仅就其本质而言，从这个角度来看，超自然的幻象更加属灵。
魔鬼惯常利用幻想和想象这两个感官来施展牠的诡计——有时是自然的，有时是超自然的。因为这两者是通往灵魂的大门和入口，正如我们所说，悟性在这里存放或取用它的财富，仿佛是停泊的港口，或是储存粮食的仓库。因此，神与魔鬼都会借此进入，以超自然的样式和形像为“珍宝”献给悟性。然而，神并不仅仅依赖这种方式来教导灵魂，祂乃是以本体住在其中，并且能够以祂自己的方式及其他途径来施行教导。
在此，我无需详细说明如何分辨哪些异象出自神，哪些不是，以及它们各自的类别。这并非我的目的，我的意图只是要教导悟性，使其既不因良善的异象而受到阻碍，影响其与神圣智慧的结合，也不被虚假的异象所蒙骗。
因此，我要说，对于所有这些幻象和认知，以及所有其他以某种特定知识、形像或样式呈现的事物——无论它们是虚假的，来自魔鬼，还是被辨认为真实的，出自神——悟性都不应因此而受扰，也不应沉溺其中。灵魂也不可渴望接受或拥有它们，否则它将不再是超脱的、自由的、纯洁的和单纯的，而这是与神圣智慧结合所必需的状态。
其原因在于，我们前面提到的所有这些形式，在灵魂的认知中总是以某种特定的方式和模式呈现，而这些方式和模式都是有限制的。而神的智慧——即悟性要与之结合的对象——则没有任何模式或方式，也不被任何特定或有限的知识所包含，因为神的智慧完全纯洁而单纯。因此，为了使这两个极端——即灵魂与神圣智慧——能够结合，灵魂必须在某种程度上与其相似，也就是说，她必须是纯洁和单纯的，不受限于任何特定的知识形式，也不执着于任何样式、印象或形像的限制。正如神不局限于任何形象或形式，也不被任何特定的知识范畴所包含一样，灵魂若要到达神，也必须不受限于任何具体的形式或知识范畴。
圣灵在申命记中清楚地宣告，神并无任何形象或相似之物。经上说：“耶和华从火焰中对你们说话，你们只听见声音，却没有看见形像。” （申4:12）这意味着：你们听见了祂话语的声音，却未曾在神里面见到任何样式。但经上又说，那里有昏暗、密云和幽暗，这正是我们所说的那种混沌而幽暗的认知，在其中灵魂与神结合。随后，又进一步说道：“耶和华在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像。” （申4:15）
此外，圣灵在民数记中同样宣告，灵魂即便在今生所能达到的至高境界，也无法借助任何形像或样式抵达神的高峰。当时，神斥责亚伦和米利暗——摩西的兄姊——因他们议论摩西，并向他们表明祂使摩西进入了与祂结合的崇高境界和亲密关系，于是说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？” 这意味着：若你们中间有耶和华的先知，我必在异象中向他显现，或在梦中对他说话；但我的仆人摩西不同，他在我全家是最忠信的，我是与他口对口地说话，明明地与他交流，并非借着谜语或比喻，他所见的乃是主本身。这里清楚地表明，在我们所讨论的这至高结合的状态中，神不会也无法通过任何乔装、幻象比喻或样式来向灵魂交通祂自己，而是“口对口”地交通祂自己——即在神赤裸而纯净的本质中——即神的口藉着爱，向灵魂赤裸而纯净的本质——即在神的爱中灵魂的口——交通传输祂自己。
因此，为了进入在神里爱的本质联合，灵魂必须谨慎，不可倚赖想象中的异象，也不可依靠任何样式、图像或特定的理智对象，因为这些都无法成为灵魂达至此终极目标的合适且直接的途径，反而会干扰其进程。因此，灵魂必须弃绝它们，并努力不去追求它们。因为若在任何情况下接受并珍视这些异象，那也仅仅是因为真正的异象能带给灵魂某种益处，并在其中产生良好的效果。然而，要获得这些益处，并不需要接受异象；事实上，为了灵魂的益处，最好始终拒绝它们。
这些想象中的异象，或者说幻象，就如同我们之前所提及的外在肉眼所见的异象一样，确实能给予灵魂某种智慧、爱或甘甜的体验。然而，这种果效的产生，并不需要灵魂去渴求接受这些异象；因为正如前面所说，当这些异象出现在想象中时，它们便已经在灵魂内产生作用，并向灵魂注入智慧、爱、甘甜，或神愿意藉此施予的任何果效。不仅如此，这些异象所带来的果效，主要是以被动的方式在灵魂中发生的，并不依赖灵魂的主动接纳，甚至即便灵魂想要抗拒，它也无法阻止这些果效的发生，就如同灵魂无法凭自身努力获取这些果效一样。
正如窗户无法阻挡直射而来的阳光，当它经过清洁预备好之后，便能毫不费力地被动接受光的照耀。同样，即便灵魂不情愿，她也无法避免从这些异象中接受影响与启示，无论她多么想要抗拒它们。因为若意志消极地持开放态度，并伴随着爱与谦卑的顺服，那么她便无法抗拒超自然之恩典的注入；唯有灵魂的不洁与缺陷才能抗拒它们，正如污渍能够遮挡窗户，使阳光无法透入一般。
由此可见，当灵魂在意志和情感上完全脱离对这些样式、形像和图像的依恋——这些正是灵性交通所披覆的外衣——她不仅不会因此而失去这些交通及其所带来的祝福，反而能更好地预备自己，以更大的丰沛、清晰、单纯和灵性自由来领受它们。当灵魂将这些感知搁置一旁时，它们就如同帷幕和面纱，被揭开后，才能显露出隐藏其后的灵性实质。
因此，如果灵魂渴望以这些外在的形式为食，她就会使自己的灵和感官被这些外在的事物占据，以至于灵无法自由而单纯地进行属灵的交通。因为当灵魂仍执着于这些外在的形式时，悟性显然无法自由地领受其中的本质。因此，若灵魂在此时仍想要得到这些形式，并以其为珍贵之物，她便是在束缚自己，并满足于这些事物中最次要的部分——也就是她所能理解和认知到的，即样式、形象以及理智所能捕捉的特定对象。
然而，这些事物最重要的部分，即注入灵魂的灵性本质，灵魂既无法理解，也无法认知，更无法言说，因为这部分是纯粹属灵的。正如我们所言，灵魂所能知晓的，不过是这些事物中最次要的部分——即感官所能察觉的形式。因此，我说，灵魂无法理解或想象的那些东西，乃是以被动的方式通过这些异象传递给她的，而非通过她自身的努力去理解，甚至她根本不知道该如何努力去理解它们。
因此，灵魂的眼目必须始终从所有这些她能够清楚见到和理解的认知中撤回，这些认知是通过感官传递的，并不能成为信德的根基或依靠；相反，她的眼目应当专注于那些她看不见、也不属于感官，而是属于灵的事物——那些无法用任何感官图像表达的事物。这正是引导灵魂进入信心联合的道路，而信德才是真正的媒介，正如前面所说的。因此，当灵魂能够放弃这些异象的可感知和可理解部分，并善用神赐予她这些异象的真正目的——即将它们弃置一旁时，这些异象才会在信德方面真正地使灵魂受益。因为正如我们之前提到关于感官异象的内容，神赐下这些异象，并非为了让灵魂渴求它们、依恋它们，或将她的情感寄托于其上。
然而，这里产生了一个问题：如果神确实赐予灵魂超自然的异象，但并不是要她渴望拥有它们，或依附于它们，或珍视它们，那么神为何要赐下这些异象呢？因为通过这些异象，灵魂可能会陷入许多错误和危险，或者至少，它们可能会成为她进一步灵性成长的阻碍，如同这里所描述的情况。尤其是，神完全可以直接向灵魂属灵地、实质地传达祂要赐予她的一切，而无需借助这些感官形式和异象，那么祂为何仍然赐下这些异象呢？
我们将在下一章回答这个问题，因为它涉及重要的教导，在我看来，这对属灵之人以及指导他们的人都是极其必要的。因为在其中，我们讲述了神对这些异象的方式和旨意，而许多人对此并不了解，以至于他们既无法正确地引导自己走向联合，也无法借着这些异象引导他人进入联合。
他们以为，只要这些异象确实来自神，并且是真实的，那么接纳它们、信任它们就是合宜的，却没有意识到，如果灵魂不知道如何同样地舍弃这些异象，就像舍弃世俗之物一样，她便会对它们产生依恋，执着于它们，并因此受到阻碍。
因此，他们以为应当接受某些异象，而拒绝另一些异象，结果却给自己和他们所指导的灵魂带来了极大的劳苦和危险，因为他们必须在这些异象的真实性和虚假性之间作出分辨。但神并未命令他们承担这一重担，也不愿意真诚单纯的灵魂陷入这样的纷争和危险之中。
因为他们已经拥有一条安全而健全的教导之路——那就是信德之路，他们完全可以依靠信德不断前行。
然而，若非他们闭上双眼，不去注视一切具体清晰的理智认知和感官之物，这一切都无法实现。因为，尽管圣伯铎对他在基督显圣容时所见的荣耀异象深信不疑，但在他的《第二书信》中描述这一异象后，他并未希望人们将其视为重要且确切的见证，反而引导听众进入信德，说：“我们拥有比他泊山的异象更确切的见证——即众先知所说的话，他们为基督作见证，就如同在黑暗之处照耀的明灯，直到天明，你们务必留心听从。”
若我们思考这个比喻，便能领悟到我们正在阐述的教导。因为圣伯铎告诉我们，要专注于众先知所见证的信德，如同注视黑暗之中的灯光，他便是在劝勉我们停留在黑暗之中，闭上双眼，不去追随那些其他的光明，而是在这黑暗中，仅仅依靠信德——这同样是黑暗的光明——作为唯一的指引。
因为如果我们想要依附于那些明亮的光——即悟性所能理解的那些清晰明确的光，我们便不再紧抓那黑暗的光——也就是信德，并且在圣伯铎所说的“黑暗之地”中，我们也就不再拥有这光了。
这里的“黑暗之地”指的是悟性，它是这盏信德之灯被安放的灯台，必须保持黑暗，直到来世，神的清晰显现照亮它的那天；或者在今生，灵魂达到与神联合并被转化之日。
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