第十八章

這段話表明一個人在吸引神並存留他產業上所做的勤勉努力,他在默觀的安息中遇見了神。「亞伯拉罕坐在幔利山谷,標誌著他處於安息之中;我們必須安息,也就是安息在謙卑和死己的山谷中,神才向我們顯現。

這人一點也不願意他的至愛眷臨之後,又離他而去,他渴望把祂永遠留住。懷著對神這樣的愛,他相信凡事都是神16 ,也願意把每個人都當做神自己來對待。於是,神以某種方式交通祂自己給這人,使這人在凡事上都能尋見神。因此,亞伯拉罕把遇見的陌生人都當神來對待:他如此充滿了神,以致於無法說些別的題目。他對這三人說話如同對一人說話:「我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要離開僕人往前去。」這人在凡事上遇見神,對他來說,凡事都是神。

那些配在默觀的被動方式中被神的愛觸摸的人,在事關神榮耀的時候毫不為難,為了證實他們對神的愛,沒有什麼代價是他們不肯付的。因此他們凡事都快速行動,然而裡面卻安息不斷;他們對神的愛有多少,就有多慷慨豁達,兩種品質是對等的。正如抹大拉的馬利亞在患麻風的西門家裡所做的事。

神對他們的慷慨報以應許快要應驗的保證。但他們尚未在神裡面得堅立,於是時而產生懷疑和不信任,因為他們看自己的無能和軟弱。而那些已經在神裡面得了徹底堅立的人他們無法再猶豫或懷疑什麼。但世上這樣的人是多麼罕見啊!在哪裡可以找到他們呢?

撒拉說:「我既已衰敗,豈能有這喜事(pleasure)呢?」這表明她並不指望再與丈夫同房,說明她還是從人的角度看,而不是從神的角度看這事。

亞伯拉罕已經穩固在棄絕和信心的情形中,他是所有後來也進入這種情形之人的父。他不再懷疑,因此他無份於撒拉的過失。他在無可指望的時候,因信仍有指望,認為這是他義不容辭的責任,正如保羅稱贊他的。耶和華向亞伯拉罕提起他妻子的猶豫不信,亞伯拉罕就想起,在神沒有難成的事。神喜悅用這種方式鍛鍊人的信心和棄絕:就是只有當人對某事物絕了指望的時候,才把這事物賜給人。但像撒拉一樣尚未完全脫離自己的人因著從理性角度看問題,所以會懷疑;而有純潔信心的人只從神的角度看問題,他們知道在神沒有難成的事。

撒拉還活在自己裡面,她因為懷疑受了責備後,就想辦法為自己開脫,輕率地說了謊。撒拉犯了兩個錯:一個是說謊;另一個就是為了給自己開脫而歸咎於神:因為如果她真沒笑,那就是在指責神說了謊。那些素來習慣給自己找理由的人也是如此,他們在答復和猶豫的過程中積累了一個又一個過犯,把自己的過失推到神身上,責怪神殘忍,或者抱怨神丟棄了他們,什麼也不為他們作。但有信心的人在神一切安排中都保持堅定不移,他們的忠心引來了神的尊重和極大的各樣恩典。因此保羅說,「亞伯拉罕因著信而蒙了祝福。」

對那些已經對神有穩固的赤裸信心,並已經安息在神裡面的人,神不能向他們隱瞞什麼。祂只會向他們透露祂的奧秘。因著他們有神的靈,因此他們知道神心裡想什麼,他們藉著一種奧秘的馨香之氣和一種屬神的味覺,能立即分辨出別人的情形,甚至連別人良心中最隱秘的事都能辨明。

這兩位天使去所多瑪,第三位代表神,仍與亞伯拉罕同在,亞伯拉罕對這第三位說話如同對神說話。由這段對話,我們可以欣賞到神的朋友們是如何熱誠而有效地為神的敵人向神代求。他們把自己作為眾仇敵的代言人,放在神面前。他們用最有說服力、最令神感動的點來抓住神,讓神看見還有一些義人,好讓神為了這些義人的緣故赦免罪人們。但眾多罪人當中義人是何等少啊?!可只要能找到這些義人,就能救了整座城。神的僕人們用神的公義本身來敦促神,提醒神祂從未讓一個無辜之人為了罪人的緣故而滅亡。

亞伯拉罕在深深的死己中向神懇求,他不從任何別的渠道有所求,只訴諸神的良善。他的謙卑代求在神面前很有分量。因此,神應許他(32節)只要那城裡有十個義人,神就不毀滅那城。亞伯拉罕尊崇神的無限寬厚仁慈的同時,並不敢進一步懇求下去,但他並不懷疑羅得一家已經得了赦免。

這裡有兩件事需要留意:第一件,神無法拒絕祂最好的朋友們的任何請求,但同時,有些罪人因為頑固而至終也不悔改,所以神不允許祂最愛的朋友們向祂請求祂既不願意也無法給的東西。正是為了這個原因,亞伯拉罕的禱告才止步於此。神並沒有拒絕他什麼,同時也沒有放棄對這座邪淫的城市施行祂的公義。第二件,已經達到在神里恆久穩固情形的人只會照神的意願祈禱,照著神的感動禱告,只顧神的權益,而不再顧任何別的利益。這點在亞伯拉罕身上明顯可見,他忘了所有自己的利益,忘了有關肉身和血親的一切事,把這些都棄絕給神,他甚至不問神,當神要報應羅得所住之城的時候,他的親侄子羅得將會怎樣。他深信神的良善和公義。他認為自己的利益並不比別人的利益更重要,凡事對他來說都在神裡面成為一了。

亞伯拉罕這樣祈禱之後,回到自己的地方去了,自己的地方指的就是在神裡面的安息,他先前看見那三位天使的時候就是在自己的地方。