在本章中，将解释为何对于那些刚开始进入这默观笼统知识的进步灵魂来说，有时使用天然推理和天然官能运作是有益的。
关于前述内容，或许会有人提出这样一个问题：那些进步者（即神开始引入到我们所论及的默观之超自然知识中的人）是否因为开始经历这种知识，就必须永远不再回到默想、推理和天然样式的道路上？
对此，答案是否定的。并不是说，那些刚开始经历这种爱的知识的人，作为一个普遍的规则，就再也不应该尝试回归默想。因为在他们刚开始操练时，默观的习惯尚未达到如此完美的程度，以至于他们可以随时随地进行默观的实际操练。同样，他们也尚未完全超越默想，以至于不能偶尔像以往那样进行默想和推理，借助曾经使用的形像和步骤，并在其中找到新的亮光。
相反，在这些早期阶段，当他们根据之前所述的迹象察觉到自己的灵魂并未处于这种安息与笼统知识之中时，他们仍然需要借助默想，直到通过默想在某种程度上获得更完全的默观习惯。这种情况将会发生在，当他们一开始尝试默想时，就立刻进入这种知识与安宁，并且发现自己无法继续默想，也不再有默想的意愿，正如我们之前所述。因为在他们达到这个阶段之前（即在此操练中已达熟练的阶段），他们仍然会在不同的时间交替使用默想与默观两种方式。
因此，灵魂常常会发现自己处于这样一种充满爱或安宁的等候神的状态之中，而不以任何方式运用自己的官能——即不进行具体的动作，也不主动作为，而只是单纯地接受。为了达到这一状态，她经常需要适度而安静地使用默想；但一旦灵魂被引入这另一种状态，她便不再凭借自身的官能行事，正如我们之前所说的。更确切地说，比起说灵魂自身在运作，不如说是在她之内运作的是悟性与甘甜，这些在她里面被动地成就，而灵魂本身所做的，唯有等候神，并爱祂，而不渴望感知或看见任何事物。
在这时，神向灵魂交通传输祂自己，灵魂被动地接受，正如一个人睁开双眼，光便被动地进入她的眼睛，而她所做的不过是保持双眼敞开。这种超然地灌注于灵魂的光，就是“被动的悟性”。我们说灵魂丝毫不运作，并非因为她不理解，而是因为她无需依靠自身的努力去理解，而只是接受所赐予她的事物，正如在神的光照、启示或感动中所发生的那样。
虽然在这种状态下，意志自由地接受这种对神的笼统而模糊的认识，但为了更单纯、更丰富地领受这神圣的光，唯一需要做的就是不要试图引入其他更具可感性的光，无论是样式、观念，还是任何与默想相关的形像；因为这些事物都与那纯净而清澈的光不相类似。因此，如果此时意志渴望理解和思考具体的事物，无论它们多么属灵，这都会成为灵里纯净、简单、笼统之光的障碍，如同一个人在自己眼前放置某物，从而阻挡了光，也妨碍了他对前方事物的看见。
由此可清楚看出，当灵魂完全净化，并倒空一切可感知的样式和形像时，她便会存留于这纯净而简单的光中，并在其中被转化进入完全的境地。因为虽然这光从未离开灵魂，但由于灵魂被受造物的形像与帕子遮蔽和困扰，这光并未能注入灵魂中；然而，一旦这些障碍和帕子被完全除去（正如后文将要论述的），灵魂便会发现自己进入了一种纯粹超脱、灵里贫穷的状态，而她既已单纯纯净，便会被转化为单纯而纯净的智慧，这智慧就是神的爱子。因着爱的催促，灵魂会发现一切天然的事物已在她之内消逝，而她便自然且超然地被神圣的事物所充满，使她的本性之中不留任何空隙。
当属灵之人无法进入默想时，让他学会在神里面安静，以爱注视祂，在悟性的平静中安稳自己，哪怕他觉得自己什么也没有做。因为如此这般，神圣的镇静与平安便会逐渐而迅速地注入他的灵魂，同时也带来一种奇妙而崇高的对神的认识，这知识被包裹在神圣之爱中。让他不要纠缠于各种形式、默想、想象或任何推理分析，免得他的灵魂被搅扰，从而失去满足与平安，最终只会带来厌倦与反感。
如果，如前所述，他因自己“无所作为”而产生疑虑，就让他明白，使灵魂得享镇静与平安、不伴随任何行动或欲望，绝非微不足道之事，因为这正是主藉大卫向我们所要求的：“你们要休息，要知道我是神！”(诗46:10) 似乎祂在对我们说：“学习在一切事物上倒空自己（无论在内在或外在），你们就会看见我是神。”
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