论述并证明：尽管来自神的异象和言语是真实的，我们仍可能因它们受欺——以圣经经文为佐证。
我们之前提到，虽然来自神的异象和言语本身始终是真实且确定无误的，但对我们而言，它们却未必总是如此。这有两个原因：其一，是我们对它们的理解方式存在缺陷；其二，是它们产生的原因多种多样。首先，显而易见的是，这些启示并不总是如它们表面所呈现的那样，也未必会按照我们所设想的方式应验。其原因在于，神是无限而深奥的，因此在祂的预言、言语和启示中，祂采用的方法、概念以及看待事物的方式，往往远远超出了我们的理解范围，也不同于我们通常所能领会的方式。而恰恰是那些看似最不合乎人理解的启示，才是最真实、最确定无疑的。圣经多次印证了这一点。
古代有许多先人都曾领受神的预言和言语，但事情的发展往往未如他们所期待的那样，因为他们按照自己的方式，以错误的方法，甚至是过于字面的方式去诠释这些启示。接下来的经文将清楚地说明这一点。
在创世记中，当神带亚伯拉罕到迦南地时，祂对他说：“我…要将这地赐你为业。” 神曾多次对他说这话，但亚伯拉罕年事已高，仍未见这应许实现，于是他问神：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”
随后，神向他启示，这片土地并非他本人要得，而是他的子孙将在四百年后承受。亚伯拉罕这才明白神的应许，而这应许本身是真实无误的——因为神因着对亚伯拉罕的爱，将这片土地赐予他的子孙，也就等同于赐给了他本人。因此，亚伯拉罕因自己对预言的理解方式而产生了误解。
如果他按照自己最初的理解去行，那么当他去世而未曾得地为业时，那些听过他话语的人可能会大为困惑，甚至误以为神的应许是虚假的，因为他们未能见到应许的实现，于是就大大作恶了。
在创世记中，亚伯拉罕的孙子雅各因迦南地的饥荒，被他的儿子约瑟带往埃及。当他在路上时，神向他显现，说：“雅各！雅各！我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来。”（创世记 46:3-4）
按我们通常的理解方式来看，这个应许似乎并未实现，因为我们知道，这位年迈的义人雅各最终死在埃及，并未活着离开。然而，神的话语乃是在他的子孙身上应验了，许多年后，神亲自引导他们出埃及。
显然，若有人听闻神对雅各的这个应许，就会确信雅各既然是因着神的命令和恩宠活着进入埃及，那么他必定也会以同样的方式活着离开埃及，因为神应许了他平安归回。这样的人就会因自己的理解而产生误解，并在见到雅各死于埃及时感到震惊，以为神的应许未能实现。由此可见，尽管神的话语本身完全真实无误，人们对其的理解却可能存在很大的偏差。
在士师记中，我们读到，以色列众支派聚集起来，向便雅悯支派宣战，以惩罚该支派所默许的一桩恶事。他们确信自己必定胜利，因为神已经为他们指派了一位战斗的领袖。然而，当他们的二万二千名战士被击败并阵亡时，他们大为惊讶，并在神面前哭泣了一整天，不明白失败的原因，因为他们原本认为胜利必属于他们。
随后，他们求问神是否应当再次出战，神回答他们应当前去迎战。这一次，他们更加确信胜利在望，于是带着极大的勇气出征，但却再度被击败，损失了一万八千人。他们因此极为困惑，不知该如何是好，因为神明明吩咐他们去战斗，但他们每次都被击败，尽管他们的人数和实力远胜于敌人——便雅悯支派只有二万五千七百人，而以色列人却有四十万之众。
他们之所以会陷入误解，是因为他们对神话语的理解方式出了偏差。神的话语本身并无欺骗之意，因为祂并未说他们会胜利，而只是说他们应当去战斗。事实上，神借着这些失败来惩戒他们的某些疏忽与自负，并借此使他们谦卑。但最终，当神明确应许他们必得胜时，他们的确取得了胜利，尽管这场胜利是通过极大的谋略和艰苦奋斗才实现的。
这样，及通过许多其他方式，灵魂常常会对来自神的言语启示和启示性的显现产生误解，因为他们按照字面的意义和表面所见来解释这些事物。然而，如前所述，神赐予这些启示的主要意图，是要表达和传达其中所蕴含的灵意，而这种灵意是难以理解的。灵意的内涵远比字面意义更加丰富深奥，极其奇妙，并且远超字面的局限。因此，那些执着于字面、执着于某句话语，或执着于某种可感知的异象形态和样式的人，必然会陷入严重的误解和混乱，因为他们是按照感官所领受的内容来引导自己，而未能让灵在脱离感官的状态下自由运行。
正如圣保罗所说：“字句叫人死，圣灵叫人活”。因此，在涉及感官的事物上，我们必须超越字句，使灵魂停留在信心的黑暗中——因为信心即是灵，而这灵并非感官所能领悟。
因为这个缘故，以色列子民中有许多人，由于他们按照字面的严格意义来理解先知的言语和预言，而这些预言并未如他们所期望的那样实现，于是便开始轻视它们，并不再相信它们。甚至在他们中间流传起了一种近乎谚语的俗话，以此来嘲讽先知。对此，以赛亚痛心疾首地抱怨道，并发出这样的呼喊: 讥诮先知的说：“他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？ 他竟命上加命、令上加令，律上加律、例上加例，这里一点、那里一点。” 先知说：“不然，主要藉异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话。”（赛28:9-11）
意思就是 “主要将知识教导谁呢？祂要使谁明白祂的话语和预言呢？唯有那些已经断奶、不再依赖乳房的人。因为众人都在说（指的是对预言的态度）：应许再应许，等待再等待，等待再等待；这里一点，那里一点。因为神要用祂口中的话语，并以另一种语言对这百姓说话。”
在这里，以赛亚清楚地表明，这些人是在嘲弄预言，并带着讽刺的语气重复这句俗话：“等待，再等待。”他们的意思是，这些预言从未在他们身上应验，因为他们执着于字面的意思，好比婴儿喝的奶，以及他们自己的感官理解，好比母亲的乳房，而这两者都与属灵知识的伟大内涵相悖。因此，以赛亚说：“主要将祂预言的智慧教导谁呢？祂要使谁明白祂的教训呢？唯有那些已经从字句的奶水中断奶，并从自身感官的乳房中脱离的人。”
正因如此，这些人只能按照字面意义——这一层“奶”和“乳房”——去理解，而他们说道：“应许再应许，等待再等待……”然而，神要借祂口中的训诲，而非他们自己的领悟，并以他们未曾明白的言语向他们说话。
因此，在解释预言时，我们不应仅依赖自己的理解和语言，因为神的语言与我们的语言截然不同，它是属灵的语言，远超我们的理解且极其难以捉摸。即便是耶利米（尽管他是神的先知），当他看到神话语的意义与人类通常赋予它们的意义如此不同时，他自己也被这些话语所误导，并为百姓辩护，呼喊道：“哀哉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说：‘你们必得平安。’其实刀剑害及性命了。” （耶利米书 4:10）
意思是：哀哉！主耶和华啊, 你是否欺骗了这百姓和耶路撒冷，说‘平安将临’？而你看，刀剑已经刺入他们的灵魂？因为神所应许的平安，是通过祂将要差遣的弥赛亚来实现的，即神与人之间的和解，而他们却将其理解为世俗的和平。因此，当他们遭遇战争和困境时，他们认为神在欺骗他们，因为发生的正是与他们期望的相反的事。于是，他们就像耶利米所说的那样说：“我们指望平安，却得不着平安的好处。”（耶利米书 8:15，另译）
因此，如果仅仅从字面意义上理解预言，便难免会受欺。比如，当我们从字面解释大卫在诗篇71篇中所说的有关基督的预言时，我们谁能不感到困惑并迷失方向呢？他在那里说：“祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”（诗篇 72:8）
意思是：祂必从一个海域治理到另一个海域，从河流治理到地球的尽头。以及他在同一篇中所说：“因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救；没有人帮助的困苦人，祂也要搭救。”（诗篇 72:12）
意思是：祂必救拔贫困人脱离强者的手，救拔没有帮助的贫困人。然而，后来我们知道，基督生于卑微的状态，过着贫困的生活，并且在痛苦中死去；在祂活着的时候，不仅没有在世俗意义上掌管地球，而且祂还受制于卑微的人，直到祂死在本丢彼拉多的权下。而且，不仅如此，祂也没有从强者手中救出贫困人——即祂的门徒——在世俗意义上，祂允许他们为祂的名被杀害并遭受逼迫。
事实上，这些关于基督的预言必须从属灵的角度来理解，在这个意义上，它们完全是真实的。因为基督不仅是地上的主，同样也是天上的主，因为祂是神。而那些跟随祂的贫穷人，祂不仅要救赎他们，使他们脱离那强大的仇敌——魔鬼的权势，因为在魔鬼面前他们毫无帮助；祂还要使他们成为天国的继承人。因此，在最重要的意义上，神是在讲基督以及祂跟随者的奖赏——即永恒的国度和永恒的自由。但他们却按照自己的方式，将其理解为次要的意义——即世俗的统治权和世俗的自由，而神对此却毫不看重，因为在神眼中，这既不是国度，也不是自由。
因此，由于他们被字句的局限所蒙蔽，而不明白其中的灵意和真理，他们竟夺去了自己的神与主的生命，正如圣保罗在以下的话语中所说：“耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。”（使徒行传 13:27）
他们竟然无法按应有的方式理解神的话语，甚至到了这样的地步：连那些曾与祂同行的门徒也受了迷惑，就如那两个在祂死后前往以马忤斯村的门徒，他们满心忧伤、愁苦地说：“我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他！” 他们同样认为这统治和救赎是世俗层面的。但我们的救赎主基督向他们显现，并责备他们愚顽迟钝，心里刚硬，不信先知所说的话。
甚至当祂即将升天时，仍有一些门徒心存这等愚顽之念，问祂说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”
圣灵常常使人说出一些话，这些话的真正含义与人们所理解的不同。例如，圣灵曾感动该亚法论及基督，说：“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”但该亚法并不是出于自己说这话的，他的理解是一种意思，而圣灵的意思却是另一种。
由此可见，尽管话语和启示可能出自神，我们却无法始终确定其真正的含义；因为我们极其容易因自身的理解方式而受到严重的误导。所有这些启示皆是灵性的深渊与奥秘，若试图将其局限于我们所能理解的范围，或仅凭感官所能领会的层面，那就如同试图抓住空气，仅仅触及其中的一粒微尘；空气转瞬即逝，最终什么也无法留下。
因此，属灵的导师必须努力使他的门徒的灵性生活不被试图对一切超自然领悟做出解释所束缚，因为这些领悟不过是灵性微粒，若执着于此，最终只会一无所获，甚至毫无灵性。相反，导师应当引导门徒摆脱一切异象和神示，教导他必须住在信心的自由与黑暗之中，在其中才能获得属灵的自由与丰盛，并因此得着理解和解读神言语所必需的智慧和悟性。
因为一个人若不是属灵的，就无法合理地判断或理解神的事；若他凭感官来判断，就不能称为属灵的人。因此，尽管神的启示可能以感官的方式临到他，但他仍无法真正理解它们。圣保罗在以下的话语中清楚地表达了这一点：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事。”（林前2:14-15）
在这里，“属血气的人”指的是仅凭感官认知的人，而“属灵的人”指的是不受感官束缚或引导的人。因此，若有人妄图凭借感官所产生的超自然领悟与神交往，或者允许他人如此行，那便是极大的冒失和鲁莽。
为了更好地理解这一点，我们在此列举几个例子。
假设一位圣洁的人因仇敌的逼迫而深感痛苦，神对他说：“我必救你脱离一切仇敌。” 这预言可能完全真实，然而，他的仇敌最终可能仍然战胜了他，他甚至可能死在他们手中。如果有人仅从世俗的角度去理解这句话，他就会被误导；因为神所指的，可能是真正的、最根本的自由与得胜——即救赎，使灵魂得以解脱、自由，并战胜一切仇敌。这种得胜远远超越了在世上被拯救的胜利，并且是真正且更高层次的实现。
因此，这一预言的真实与广度，远超出那人单单从今世的角度所能理解的范围。因为当神说话时，祂的话语总是应当按最重要、最有益的意义来理解；然而，人却可能按照自己的方式和意图去领会那相对次要的意义，结果便容易受到误导。
我们可以从大卫在诗篇第二篇中关于基督的预言中看到这一点，他说：“你必用铁杖管辖他们，你必将他们如同窑匠的瓦器打碎。”（诗2:9另译） 这里，神所指的是主要的、完美的统治，即永恒的统治，而这确实得到了实现。但若将其理解为较次要的、世俗层面的统治——即基督在世时对列国的统治，那它在基督的世上生涯中并未实现。
让我们再举一个例子。一颗灵魂怀着强烈的愿望，渴望殉道。可能神对他说：“你将成为一名殉道者。” 这将使他内心得到极大的安慰和信心，以为自己必将殉道。然而，最终的结局可能是他并未以殉道者的方式去世，尽管如此，这个应许依然是真实的。
为什么它没有按字面意义实现呢？因为它将在，也能在更重要、更本质的意义上得到实现——即神会赐给这颗灵魂属于殉道者的爱和奖赏。因此，从本质上来说，神确实赐予了这颗灵魂她真正渴望的，也正是祂所应许的。因为这颗灵魂真正渴望的，并不是某种特定的死亡方式，而是为神献上殉道者的服务，并以殉道者的方式表达对神的爱。而如果没有这种爱，殉道的死亡方式本身并无价值；而这份爱，以及表达这份爱的机会，连同殉道者应得的奖赏，完全可以通过其他方式更完美地赐予这个灵魂。因此，尽管这个灵魂未曾以殉道者的方式去世，但她已经得到了自己真正渴望的事物，并且深感满足。
因为，这类源自活泼之爱的愿望，即便未能按人所描述和理解的方式实现，也会以另一种更好的方式得到成就，并且以更荣耀神的方式得以满足。因此，大卫说：“耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道；你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，”（诗篇 10:17）而在箴言中，神圣的智慧也说：“义人所愿的必蒙应允。”（箴言 10:24）
因此，我们看到，许多圣人曾因神的缘故渴望得到许多特定的事物，而这些愿望在他们今生并未实现。然而，我们凭信心知道，他们的愿望既然是公义且真实的，就必定在来世得到了完全的实现。既然这是真的，那么神在今生向他们应许说：“你的愿望将被实现”，但并未按他们所期待的方式成就，这也同样是真实的。
在这一点上，以及在其他类似的情况中，神的话语和异象可能是真实且确定的，然而我们仍然可能因其而受误导，这是因为我们无法用更高、更重要的意义去解读它们，而这恰恰是神所赋予它们的真正意义和意图。因此，最稳妥、最可靠的做法，是教导灵魂以谨慎，使其远离这些超自然的事物，并如我们所说，使其习惯于在黑暗的信心中保持灵的纯净，因为这正是与神结合的途径。
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