如何辨别属灵人应当何时离开默想与推理，转入默观的状态
为了让这一指导清晰明了，本章将解释灵修之人何时以及在什么情况下应当停止借助上述想象、样式和形像进行的推理性默想。如此，他既不会早于圣灵的引导而放弃这些方法，也不会迟于圣灵的呼召而继续使用它们。因为，尽管在适当的时机舍弃这些方法是必要的，以免它们成为通往神之道路上的阻碍，但同样重要的是，在时机未到之前，不可过早舍弃这些方法，以免灵魂退后。
尽管这些感官能力的感知并不能作为进阶灵修者与神联合的直接途径，但对于初学者而言，它们仍是远程的手段，有助于通过感官培养和适应灵性，同时清空感官中一切其他卑微的样式和形像，包括属世、世俗和天然的事物。
因此，我们将在这里讨论某些迹象和例子，灵修之人可以从中辨别自己是否已到了适当的时机，可以在此时舍弃这些方法。
第一个标志是他意识到自己无法再像从前那样用想象力进行默想或推理，也无法从中获得以前常有的那种愉悦；相反，他发现以往能够吸引他感官、带给他甘甜的事物，现在反而使他感到干涸。然而，只要他仍能在默想中找到甘甜，并能够进行推理，就不应舍弃这种方法，除非他的灵魂被引入到第三点所描述的平安与安静[1]之中。
第二个标志是他意识到自己不再渴望将默想或感官固定在其他具体的外在或内在事物上。我并不是说想象力完全不再活动（因为即便在深度的凝神内敛中，它仍可能自由地运作），而是灵魂不再享受刻意把想象力放在其他事物上。
第三个且最确定的标志是灵魂喜爱独处，并以充满爱的专注等待神，而无需进行任何具体的默想。在内心的平安、安静与安息中，灵魂不需要借助任何官能的运作——记忆、悟性或意志，至少不进行推理性的运作，也就是说，不从一个事物转向另一个事物。灵魂独自一人，以一种普遍而钟情的专注和认知（正如我们前面所述），但没有具体的理解，也不提及所默观的对象。
这些三个标志必须同时在灵修之人身上显现，他才能安全地舍弃默想与感官的状态，而进入默观与属灵的境界。
仅拥有第一个标志而没有第二个标志是不够的，因为一个人可能由于分心或懈怠而无法像以往那样默想并思考神的事物。因此，他也必须在自己身上察觉到第二个标志，即对思考其他事物缺乏倾向或欲望的状态。因为当灵魂无法将想象力和感官专注于神的事物时，如果这种无力感源于分心或不冷不热，那么灵魂就会倾向于专注于其他不同的事物，从而完全背离神。
同样，仅观察到第一个和第二个标志而缺乏第三个标志也是不够的。尽管一个人可能发现自己无法思考或推理神的事物，也对其他不同事物的思考感到厌倦，但这可能是由忧郁或其他脑部或心脏的情绪引起的。这种状态通常会使感官陷入某种吸收或暂停状态，导致灵魂既不思考也无欲望去思考，而是停留在一种令人愉悦的遐想状态中。对此，第三个标志必须作为衡量标准，也就是我们所提到的充满爱的专注与认知，在平安中等待等。
然而，当这种状态初次出现时，灵魂往往难以察觉这种充满爱的知识，其原因有二：
首先，这种爱的知识在初期非常微妙且精细，几乎不为感官所觉察。其次，灵魂因长期习惯于完全可感知的默想操练，对这一全新的、不可感知的纯属灵状态缺乏认识，因而几乎没有意识到它的存在。尤其当灵魂无法理解这种状态时，它常抗拒安息其中，转而追求以往更易感知的经验。结果，即便灵魂满有爱的内在平安，她也没有机会经历或享受这种平安。
然而，随着灵魂逐渐适应，并允许自己安息于其中，她将在这一状态中不断成长，并愈发清晰地意识到这种对神充满爱的普遍知识。这种知识无需劳苦，却能为灵魂带来无与伦比的平安、安息、喜悦与甘甜。
为进一步阐明这一点，我们将在接下来的章节中解释，为何灵魂在迈向纯属灵的过程中需要前文提到的三个标志。
[1] 译注：圣人关于灵魂何时应从默想转入默观的第一个标志的描述曾被批评为与天主教教义不符，特别是其中的一句话：“他无法再用自己的想象力进行默想或推理，也无法像以前那样从中获得愉悦。”然而，这种表述在神秘主义者和神学家中是普遍存在的，包括圣多玛斯（《神学大全》2a 2ae，第180问，第6条）和苏亚雷斯（《论祷告》，第二卷，第十章），正如P.巴西利奥·庞塞·德莱昂以及《阐释》一书中，以精妙且博学的方式为圣人的批评者作出的辩护所证明的。
所有人都同意，十架约翰在此所言的默观行为中，悟性必须摆脱一切想象的形式和表象，默想的推理和反思必须被搁置。这种理解适用于超越一切人类方法的默观，同时也适用于通过普通恩典实践的人类方法的默观。但这里有一个重要的区别：那些享有第一种默观（即超越一切人类方法的默观）的人，在默观中完全舍弃了所有的理性推理、幻想和想象的活动；而对于第二种默观（即基于普通恩典实践的人类方法的默观），默观前通常需要推理，但在默观的实际行为中，这些推理会停止，被一种对永恒真理的简单而爱慕的直观所取代。
需要明确的是，这种现象并非在默观的灵魂中持续发生，而是仅在默观的行为中出现，且通常持续时间较短。大德兰在其《传》第二十七章中对此有清晰的说明，并在其著作的许多其他部分中探讨了这一教义问题，例如《传》第十章、第十二章；《完美之路》第二十六章；《内在城堡》第四居所，第三章，等等。
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