关于内在和奥秘的静默
静默有三种：第一种是言语的静默，第二种是欲望的静默，第三种是思想的静默。第一种静默是完全的；第二种更为完全；第三种则是最为完全的。在第一种，即言语的静默中，可以获得美德；在第二种，即欲望的静默中，可以获得宁静；在第三种，即思想的静默中，可以获得凝神内敛。通过不说话、不渴望、不思索，人便达到了真正且完美的奥秘静默，在这种状态中，神与灵魂对话，将祂自己交通传输给灵魂，并在灵魂深处的深渊中教导她最完全、高深的智慧。
神呼召并引导灵魂进入这种内在的独处和奥秘的静默，祂说祂要在内心最隐秘、最深处的地方单独对灵魂说话。若要听见这甜美而神圣的声音，你必须保持在这种奥秘的静默中。为获得这宝藏，仅仅放弃世界、放弃自己的欲望以及一切受造物是不够的；若不脱离所有欲望和思绪，你便无法获得它。安歇于这奥秘的静默中，敞开心门，好让神把祂自己交通传输给你，与你联合，将你转化为祂的形像。
灵魂的完美并不在于多说或多想神，而在于充分地爱祂：这种爱是通过完全的顺服和内在的静默获得的，一切都在于行为。对神的爱不在于话多，正如圣约翰福音作者所确认并强调的那样（约一书 3:18）：“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”
你现在当清楚地明白，完全的爱并不在于爱意的表达，或温柔的情感流露，甚至不在于那些向神表达无限之爱和爱祂胜过自我的内在举动。因为在那时，你可能更追求的是自己和对自我的爱，而非对神的真爱。因为爱在于行为，而非美丽的言辞。
一个理性的人若要理解你内心的秘密渴望和意图，必然需要你用言语来表达。然而，神鉴察人心，不需要你向祂表白或保证你的爱；正如福音书作者所言，祂并不满足于言语上的爱，而是寻求真正和实际的爱。若你满怀热忱地告诉人们，你温柔地爱祂、完全爱祂、超越一切地爱祂，但在受到一点苦毒的言辞或轻微的伤害时，你却不能为爱祂的缘故而放下自己，克制自己，那么光说爱祂又有什么意义呢？这明显证明了你的爱只是口头上的爱，而非实际行为上的爱。
努力在一切事情上保持沉默的顺服，这样做，不必说你爱祂，你就能达到最完全的安宁、有效而真实的爱。圣彼得曾深情地对主说，为了主的缘故，他甘愿舍命，但在一个年轻使女的质问下，他却否认了主，热忱也就随之消散了。而抹大拉的马利亚一言不发，但主自己却因她完全的爱而称赞她，说她“爱得多”。因此，正是在内心深处、沉默不语中，才实践出最完美的信、望和爱，而无须告诉神你爱祂、仰望祂或信任祂，因为主比你自己更清楚你的内心的动作意念。
可敬的奥秘主义大师格雷戈里·洛佩斯正是深谙并实践了这种纯爱的行为，他的一生是持续的祈祷和不断的默观，对神有如此纯净而属灵的爱，丝毫不追随情感和可感知的情绪。
在连续三年中，他不断重复一句简短的祷告：“愿你的旨意成就在时间中，也在永恒中”，每次呼吸都如此。全能的神向他揭示了一个无限宝藏，源自纯净而持续的信与爱的作为，伴随着静默和顺服。因此，他后来曾说，在随后的三十六年里，他里面的人始终保持着那纯爱的动作，从未发出任何祈求、短祷，或任何可感知的、出自本性的言语。噢，道成肉身的撒拉弗，神化之人！你真是深谙如何沉入那内在且奥秘的静默，并辨别外面的人与里面的人！
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