第十七章

神讓棄絕給祂的人看見,祂是全能神,人應當滿足於活在祂面前,好凡事討祂喜悅,這是成為完全人的方法。同時神斷言,祂會與他聯合,使他結果累累。也就是說,首先,神要用神聖聯合尊榮他;然後使他結果累累,成為富足。

這人受教導不再渴求兆頭,而是只想著被滅絕,他知道要服務於神的計劃,最合適的光景就是死己;為領受超然而需要做的真正預備就是變為無有。

經歷了奧秘的死之後,神用一種與從前大不相同的方式交通15 祂自己,因為祂把祂神聖王權之下人能得到的最大和最完全的知識賜給一顆完全順服祂的心。祂說祂是自有永有的神,沒有什麼不是靠祂而存在的。祂也更新了祂的應許,以及與這人的聯合。

在這人死己以後,神賜給他一個新名,這名字除了這位領受者,無人知曉。這名字是神親口賜的,隨後神也賜必要的屬性,使這名在這人身上名副其實。後來有許許多多代的人說起這兩節經文中的應許,人們甚至高舉了這些應許所涉及之人的功勞和素質,因為這裡說,「君王必從你而出」。別處經文又說,「他是我們眾人的父」。

神既已賜給他新名,就向這棄絕自己的人保證,祂會作他和從他而出的所有棄絕之人的神。從這時起,他有了真正的穩固性:不再有變化。神說祂是他們的神,祂與他們的約是永恆不變的。祂是他們的神,因祂可以作為至高者吩咐他們做這做那,他們裡面不再對神有任何抗拒,他們的意志已經失去在神的意志里:他們在地上遵行神的旨意,正如那些天上蒙福之輩遵行神的旨意一樣。

神賜了一個命令,作為所立之約的標記。由此神向我們說明,要進入棄絕的道路,就必須受「割禮」,也就是斬斷一切在亞當里給我們生命的事物。屬靈道路的伊始就是要這樣不斷禁戒肉體私慾,放棄一切維繫著屬肉體、屬動物生命的事物。由此我們認出神的子民。為奴和自由之間不再有分別,因為對於那些棄絕自己給神的人來說,所有環境都相等無異。

「家裡生的」指的是生活上清潔無罪的人,這樣的人似乎沒有必要放下什麼,而事實上有,所有人靈命之初都必須放下亞當生命里的一切,好讓位於耶穌基督的生命。「買來的奴僕」代表那些在罪的暴虐統治下嘆息的人,無論何時他們把自己交托給神,都必須承受「割禮」。我承認這割禮對他們而言是被動的,而不是主動的。因此,當他們完全交托的時候,神親自操刀,給他們行割禮,他們因傷口而悲傷、懼怕,流淚,這些都不會攔阻神的手。人沈溺於感官享受的積習越根深蒂固,就像包皮一樣,越抗拒刀,割禮也越嚴厲。那些假冒棄絕,卻沒受過刀割,沒斬斷過舊生活的人,以及那些掛著受割禮之名,卻想保留一切,沒有損失的人,都被排除在真棄絕自己之人和真受割禮之人的數目以外。

在靈經歷了奧秘的死亡之後,吸引人脫離了死蔭的境地,藉著靈的復活,神更新了魂的中心以及魂的較高部分,使新生命得以堅立,正如新名字所代表的。於是,神也更新了魂的較低部分,改了其名,使之有份於較高部分的更新。因此,神在更改了亞伯蘭的名字之後不久,就改了撒萊的名字,並給了她和丈夫一樣的應許;神補充說,她要生一個兒子。

魂的較高部分相信神給它自己的應許,但懷疑神給魂較低部分的應許:神應許它,當它與魂的較低部分重新聯合的時候會生一個兒子,要知道所有的應許都是針對這個孩子的,但魂的較高部分知道魂較低部分的軟弱,視其為神以外的事物,就懷疑這應許,同時也懷疑神的能力:因為長期以來眼見了自己和魂較低部分的軟弱、無能力和不結果子。這兩部分都安於自己的貧窮,無所欲求,無所盼望。這是安息在神裡面的狀態,是在使徒使命階段之前。要懷上的以撒,指的就是耶穌基督成形在人裡面,但只有當人裡面不再有任何能懷上祂的指望之時,祂才會出生。這胎兒只在人對所有天然扶持都完全絕望,對一切超然恩賜都全然失去興趣的時候才能懷上。正如保羅所說,「要顯明這莫大的能力,是出於神,不是出於我們。」

通過這些話,亞伯拉罕很貼切地代表了那些處於完全赤裸狀態的有信心之人。當他們考慮自己的狀態是如此貧窮無有,不禁會想,也許我們不要一直這樣沒有用處,而是去從事些聖潔的活動可能會更討神喜悅吧;而且會想,也許這個代表「繁多實踐」(multiplied practices)的以實瑪利是活在神面前的。但神看見他們這樣想是不對的,就說祂已經盡祂所能地祝福了這條道路,這是那些未脫離肉體之人的道路,它會擁有很大的多種優勢,但這並非祂子民的道路,祂子民是要住在耶穌基督里。為這緣故,神許可那些要生這親愛子民的人甚至到了無可指望的年齡才生,正如約翰說的,「這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」

聖經沒有一句話不是為著教導我們,因此要留意,給以實瑪利的所有應許都是有限定數量的;而給以撒(預表棄絕給神的有信心之人)的應許是沒有限量的,因為神賜給以撒的後代中包括了耶穌基督,也就是神自己。神自己就是一個有信心之人的賞賜,因此祂親自對亞伯拉罕說,「我就是你極大的賞賜」。