2:1 有一个利未家的人、娶了一个利未女子为妻。
2:2 那女人怀孕、生一个儿子、见他俊美就藏了他三个月。
那命定将要率领神子民的人生来就是天意之子，有神的眷顾！一个从小经历波浪洪涛的孩子，有朝一日要成为以色列的牧者。神凭智慧和美善行作万事，赐给这孩子俊美的外表，让孩子的母亲舍不得丢进河里。她尽可能久地藏匿这孩子，和摩西同一时期出生的无辜婴孩都被杀害了。摩西在这件事上惊人地预表了耶稣基督: 救主耶稣基督降生之后有许多小孩子被杀殉道。
2:3 后来不能再藏、就取了一个蒲草箱、抹上石漆和石油、将孩子放在里头、把箱子搁在河边的芦荻中。
2:4 孩子的姐姐远远站着、要知道他究竟怎么样。
这位母亲看到形势所迫，只能屈服于强权势力，但作为一个聪明的妇人，她更愿单单信靠神，而不是依靠人的同情。蒙神教导，她晓得所有天意之子都必要经过死河洪波的试炼；在极端危险情况下，恰恰是“真弃绝自己”的心态和做法使他们能站立得住；而且往往是在这些情况下，神才乐意藉着人闻所未闻的奇迹来大大显明祂的良善！
于是，这个可怜无辜的孩子被放进河里：他姐姐远远站着，成了神之眷顾的见证人。她除了亲眼看见弟弟被波浪卷走，还能看见什么呢？或者说，除了眼见这个无辜被弃的孩子葬身河里，还有何指望呢？当然死亡似乎是无可避免的。他所在的“小船”不过是个活棺材。只有神才能把他从这死亡的棺材中拉出来。
这人从摇篮中就活在神的眷顾和计划之中；摇篮本来能成为他的坟墓。我们可说摇篮现在就是他的棺材吗？还是说，棺材曾是他的摇篮呢？但神只在极端境遇中显明祂眷顾的奇迹，让他从这死亡的威胁中得生。
2:5 法老的女儿来到河边洗澡、他的使女们在河边行走．他看见箱子在芦荻中、就打发一个婢女拿来。
2:6 他打开箱子看见那孩子、孩子哭了、他就可怜他、说、这是希伯来人的一个孩子。
法老不公正地判希伯来婴孩死刑，而法老的女儿却成为这孩子的母亲，将来神要藉着这孩子赐生命给整个希伯来民族，救他们脱离敌人的追剿。
2:7 孩子的姐姐对法老的女儿说、我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来、为你奶这孩子、可以不可以。
2:8 法老的女儿说、可以．童女就去叫了孩子的母亲来。
2:9 法老的女儿对他说、你把这孩子抱去、为我奶他、我必给你工价．妇人就抱了孩子去奶他。
2:10 孩子渐长、妇人把他带到法老的女儿那里、就作了他的儿子．他给孩子起名叫摩西、意思说、因我把他从水里拉出来。
因着神的拯救计划天衣无缝，为要把万事导向祂既定的目的，也把每个人都导向祂呼召的使命上，所以神用一个出人意料的事件，让这位蒙神眷顾的小孩子被亲生母亲乳养。假如一个人由天意安排而生，由弃绝开始人生，之后的人生却不照这样延续下去，他的生活也配不上这呼召的话，那么他的诞生就算不得什么。
这位母亲没有放弃孩子，守护在他身边，直到他长大成人，因为这孩子需要被培养，在正道上矢志不移，以致宫廷的富贵也好，人生的各种危险也罢，都不能使他动摇，偏离正路。外表看，他像个埃及人，而且被当做公主的儿子。但内心里，他是个希伯来人。我们看到有多少人在世上过着顶普通的生活，里面却满有恩典的宝藏？不从外表判断是何等必要啊！神的判断与我们的判断有天壤之别；正如保罗所言：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。”（罗2：28-29）
这里我们又看到摩西是基督的预表。从外面看，耶稣似乎只是个人，然而里面实在是神；耶稣基督外表取了罪人的形状，但祂是至圣者。这些引人入胜的预表满了无法言喻的奥秘。比如：孩童摩西蒙神精心地拯救，脱离法老残酷的迫害。这段经历岂不是恰恰预表了孩童耶稣奇妙获救，脱离希律王的毒手吗？
2:11 后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。
2:12 他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。
2:13 第二天他出去见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说，你为甚么打你同族的人呢？
2:14 那人说，谁立你作我们的首领和审判官呢，难道你要杀我，像杀那埃及人吗？摩西便惧怕，说，这事必是被人知道了。
没有什么能够拦阻一个这样品格的人护卫耶稣基督的群羊，即使冒着生命危险也在所不惜。当需要宣布他是站在神子民一边时，他蔑视权位，甚至轻忽自己的性命。只要没有应时应景这样做的必要，这位神的忠实朋友就继续过着和其他人一样的平凡生活；但当他发现有必要表明身份立场时，他就义无反顾。这就是忠信的要点：平时保持隐藏，不得不代表真理宣告时才出来宣告；真理受了攻击吗？如果是，就必须不惜代价地捍卫真理。
摩西除了做牧羊人，平时几乎没有离开过母亲，也没有闯过世界。因为神想让他成为领袖，于是从摇篮中就开始带领他，为他安排成长环境，好让他适合做神的仆人。于是，摩西救助一只小羊脱离敌人的压迫；这表面看是谋杀，实则施行公义；因为他这么做是在行神的旨意，摧毁神的仇敌，有朝一日他要终结整个堕落悖逆的埃及这个国家—神的仇敌。不要问是谁任命摩西为群羊的牧者的，因为是神亲自任命他整个人成为耶稣基督的预表和效法者。耶稣基督是真牧人，而且是牧人们的牧人。摩西以为他自己的犹太兄弟们会知道，是神派他来解救他们的，但是，他们却没有意识到这点。（行7:25）
2:15 法老听见这事、就想杀摩西、但摩西躲避法老逃往米甸地居住。
捍卫真理总是伴随着公敌兴起的逼迫。摩西也不例外。他也被迫逃亡，这样就有份于走里面道路的忠魂所受的待遇—为义受逼迫，甚至被迫逃走。但在神的计划中摩西为何要逃走呢？这是因为他的牧者心肠，他真的关心神子民的权益。
2:16 一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿，她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。
2:17 有牧羊的人来，把她们赶走了，摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。
我们已经看到过，神为神圣职事所拣选的所有仆人们的工作都始于给羊群饮水。但摩西并非某个特定群体的牧者，他是所有羊的总牧者。他不仅给羊饮水，而且
守护了群羊。耶稣基督羊群的所有真牧人都应当如此：不光要饮羊，还要给羊存留住水，保护群羊脱离那些出于嫉妒，拦阻群羊饮水的敌人。
2:18 她们来到父亲流珥那里，他说，今日你们为何来得这么快呢？
2:19 她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。
神常会给弃绝自己的人差来一个“摩西”，这位牧者把水给他们喝，救他们脱离那些无知不配的牧人们的压迫，那些牧人拦阻他们从水源饮水。无论这些蒙召弃绝自己的人身处何地，无论他们遭遇何等艰难处境，只要他们忠心，神总会给他们差来一个牧者，能够引导他们进入神的道路：这道路是神的诸般旨意所安排，既是奇妙可称颂的，也是绝对可靠无误的。叶忒罗的女儿们早早回到父亲那里，也就是说，回到她们的源头那里，因为她们遇见了一位好牧人，给她们纯净的水喝，使她们得以长进。
2:21 摩西甘心和那人同住，那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。
神眷顾流珥，差摩西给他的羊群饮水。神同样眷顾摩西，让摩西在这个家中找到了忠诚伴侣西坡拉，西坡拉理解她所蒙的呼召，与摩西志同道合。她将和摩西一起为这属灵的一代人做出贡献。而且，摩西正是退隐在此地，直到他率领神百姓的时候到来。
2:22 西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的。
我们从西坡拉产子来进一步了解她。她生次子以利以谢时，马上转向神并称颂祂说：“我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的手。” 把凡事，包括孩子，还有我们所有的成果，都归功于神和神的眷顾，这是一个凭着活泼信心蒙神开启之人的标记，这样承认神的帮助也是恰如其分、理所应当的。
2:23 过了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。
2:24 神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕，以撒，雅各所立的约
2:25 神看顾以色列人，也知道他们的苦情。
当神如此这般带领以色列的这位牧人时，群羊在埃及仍受压深重。法老死了，但以色列人的苦工仍在继续。他们向神哀求，神就怜悯他们。神纪念祂与忠仆们所立的约。亚伯拉罕是信心之父，以撒预表纯洁的奉献，雅各预表完全的弃绝。所有走内里生命道路的人都必要凭着赤裸的信心，纯洁的奉献和完全的弃绝与神同行，这样才能达到受造的纯洁。
赤裸的信心是指什么？指的是这信心并不求神给个兆头或迹象，也不从理性、逻辑或人的头脑寻求支持2 。
什么是纯洁的奉献？指的是完全的祭物。不光是放下属于我们拥有的一切，和我们里面的一切，而且放下我们的一切所是，包括天生的，还有从恩典而来的一切。
何为完全的弃绝？指的是在神手中完全贫穷的状态，好让神所有旨意都能毫无例外地通行在我们身上，无论对我们里面还是外面，无论是对我们今生，还是永生的旨意，都能成就。
神纪念上述方式，这些是最纯洁的，对于人被接纳进入神里面与神联合是极为必要的。祂愿意救这些亲爱的人脱离压迫他们、拦阻他们自由纯洁服事神的那些捆锁。
2 译注：或简单意译为“不寻求理性依据”。
盖恩夫人书籍 