在這漫長的病痛中，我的神啊，只有你的愛，在沒有職業中，是我唯一的職業。我被日夜消耗著。無論以何種方式，我都看不見自己了——我是如此失去在你的裡面，哦，我的「無上之善」！的確，我的心似乎從未從「神海」里退出，儘管你拉著它，經過了最嚴酷、屈辱的泥潭。我的「愛」啊，誰能理解呢？你讓你的創造物跟你是那樣合一，除你之外，他們什麼都看不見，甚至看不見自己了！哦，損失啊，祝福中的祝福！一切都是藉著十字架、死亡和苦難而生效的。
那時，在我裡面，孩童耶穌是全活的，更準確地說，只有祂，不再有我了。我的愛啊！你教我不只背負你的童年狀態，你把這話印在我的裡面：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（太8:20）這成了我後來真實的光景。從此，你確實讓我完全經歷了這一切，甚至沒有給我留下一個確定的居所，能休息幾個月。我每天都活在對明天的不確定里，完全失去了一切被造物：在親戚朋友中找不到避難所；朋友以我為羞恥，見我被詆毀時，就公開否認了我；絕大多數親戚都聲稱與我為敵，最嚴酷地逼迫我；別人對我則只有輕蔑與憤怒；我自己的孩子在社會上譏刺我……哦，我的「愛」啊！的確，約伯的經歷是我的象徵。大衛說：「我受鄰捨的責備，為眾人所譏笑。」但在轉移話題之前，我還應該繼續講述在病中所發生的事情。
一夜，我在完全清醒的狀態中，你以一個圖像的形式把我自己顯示給我，意思是說：圖像並不等於真實；銅蛇是耶穌基督的像，卻不是耶穌基督。那圖像就是啓示錄中的那個女人，腳踏月亮，身披太陽，頭戴十二星的冠冕；她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫（啓12:1-2）。你對我解釋這奧秘。我理解到月亮在她的腳下，象徵著我魂超越於盛衰變化及各樣的不穩定之上；我被你自己所環繞、浸透；十二星是這狀態的果子，你為了榮耀它而給的恩賜；我在懷著一個果子，就是你讓我交通給我孩子們的靈，無論是藉著我所講過的方式，還是藉著文字。魔鬼就是那可怕的龍，它要吞吃這果子，在地上造成極大的破壞，但你會保守我裡面這豐滿的果子，讓它不致失落。為此我相信，你讓我在動亂與風暴中所說或寫的一切，都會得到保存，魔鬼要摧毀這果子的計劃不會成功。它會發烈怒攻擊我，發出大水，要把我吞滅。這大水就是毀謗的洪流，要把我衝走，地卻開了口，也就是說，毀謗會一點點消退下去。
我的神啊，你讓我看見，全世界都發怒攻擊我，沒有一個人向著我，但在你那無法描述的永恆言語的沈默里，你讓我確實地知道，你將給我成百萬屬靈的兒女，是藉著十字架為你生出來的。為自己，我對羞辱或喜樂都不再有興趣。哦，我的「聖愛」啊！我讓你待我如同待一件你自己的物品一樣，隨意做你所喜悅的，不再有任何個人的興趣——我唯一的興趣就是你的興趣。
你讓我看見，魔鬼要興起怪異的逼迫反對禱告，而這將成為禱告的源頭，你要使用它建立禱告。你讓我進一步知道，你要把我帶到曠野，在那裡，你會供應我一載，二載，半載。飛到曠野的翅膀就是把我自己徹底棄絕給你神聖的旨意，並愛這旨意。我相信我現在就在曠野里，因囚禁而跟世界分開。我的神啊，我還看見，一部分你讓我知道的，已經在成就了。
我把這些都寫給康伯神父，讓我跟他更有力地聯合。關於他，你把這話印在我裡面：「我在信心與十字架里聯合了你們。」哦，神啊！在十字架方面，你所應許的，你無不豐富賜予。神啊，我能講出你所給我的憐憫嗎？不可能的，這將留在你的裡面，由於其純潔與深度，沒有任何可分辨的，它的性質是無法訴說的。
在病中，我常徘徊於死亡的邊緣。有一天，當他們以為我快好了時，早晨四點，我感到那龍，沒有任何形狀。我沒有看見，但我確知是它。我不害怕，如前面所講的，我不能夠怕它，因為主保護我，將我放在祂翅膀的蔭下。它好像是從我的床和牆邊出現，在我的左腳上，給了憤怒的一擊。我立刻被劇烈的顫抖抓住，持續了四個小時；接著就是非常厲害的高燒。我一直抽搐。它擊打的那邊，已經半死了。
每天早晨同樣的時間，打擊就來了；每天抽搐都明顯地增強。在第七天，整夜，我經常沒有脈搏，無法講話，有時好一點。早晨，我感到抽搐來了。當抽搐漸往上移時，生命相應地離開了下部，抽搐停留在腹部。我感到巨痛和腹中的運動，好像有一千個孩子在同時動一般。我一輩子從未有過任何經歷接近這種感覺。這極強烈的運動持續了很長時間。我感到一點一點地，生命收縮到心臟周圍。
康伯神父給了我臨終膏油，是烏斯林女院長要他做的，因為她們的常任教士不在。面對死亡，我非常高興，他也毫不在意。沒有經歷的人是很難理解的：這聯合是那麼密切，沒有任何東西可以比擬，見如此親密聯合的人在死去，卻能毫無痛苦地面對——他對此覺得很驚奇。這並不難理解，單純在神里的聯合是如此純潔而又親密，是死亡所不能分開的，相反，死亡只能加深這聯合。
我多次經歷過這事：他對神最小的抵擋就讓我受到無法形容的折磨；但見他死、做囚犯、永遠在遠處，並不讓我感到任何痛苦——連痛苦的影子都沒有！那時，他看著我在死去，顯出極大的滿足。在這包含著我一切歡樂的時刻里，我們一同歡笑，因為我們的聯合非同人的想象。
死亡向我的心臟繼續靠近，我感到抓住腹部的抽搐聚攏在心臟周圍。可以說，我雖然未死，卻感到了死亡。神父跪在我的床邊，他注意到我面色改變，眼神暗淡，正在斷氣的一瞬。他問我：死亡和抽搐在哪裡？我示意：它們正向我的心靠近，我就要死了。
哦，神啊！你還不要我，你保留我是為了承受比死亡更大的痛苦，如果我們能稱你純粹出於良善而把我放置的狀態為痛苦的話。你啓發康伯神父把手放在床單上，在我的心臟部位，用有力的聲音對死亡說：「不許再向前了！」屋子里滿了人，她們都聽見了。
死亡順服了他的聲音，我的心恢復了一點生氣，活了過來。我感到抽搐退下，到了腹部，跟升上來的方式一樣。腹部整天都在抽搐，像從前一樣劇烈，然後漸漸退到龍所擊打的部位，那只腳是最後復蘇的。有兩個月之久，那一邊都非常軟弱，甚至在我好了一些、能夠走路的時候，都不能用那只腳支撐自己，因為它擔不起我的重量。
我繼續生病，疲乏無力，我的神啊，你卻給了我你愛的新紀念。多少次，當我在絕氣的邊緣，你就用你的僕人再度給我生命！
他們看我的病纏綿不去，認為由於修道院建在湖邊，我不適應這裡的空氣，以致如此多病，於是決定讓我離開。在我生病期間，由於這裡沒有醫院，主給了康伯神父建立一所醫院的想法，好看護生病的窮人，並成立一個慈善婦人團體，幫助那些在生病時，由於條件限制，無法離開家來醫院的人——像我們在巴黎的那樣。在這個國家，還沒有這樣的機構。
我很容易接受了這提議。沒有任何資本，只有神的眷顧加上鎮上掌權者給的一些無用的房屋，我們就開始了。我們把它奉獻給聖嬰耶穌，祂要用我的年金資助開始的幾張床——這錢本來就屬於祂。祂是那麼祝福這事，有許多人加入進來。在很短的時間內，就有了十二張床。為醫院的服務，祂給了三個非常敬虔的人，她們全心全意地為病人服務，不要任何報酬。我給她們膏油和藥物，她們把這些分給富人，富人為了生病的窮人而付款，然後免費送給鎮上的窮人。
那些良善的貴婦們心態是那麼好，藉著她們的愛心和修女們的經營，這個醫院運作得非常好。婦女們組成一個團體，對不能來醫院的病人提供照應。按著在法國所觀察的，我制定了一點規則，她們在愛心與慈善里持守了。在奉獻給孩童耶穌的公共教堂里，我們讓每月二十五日有一個奉獻，專門祝福這服事。為此，我們給了教堂一套完整的用具。
這些瑣事花費很少，我的神啊，只有在你祝福之後才能如此成功，卻給我們招來新的逼迫。日內瓦的主教比以往更被冒犯了。他見這些小事使我受人敬愛，就說我贏得了所有的人。他公開聲明受不了我在他的教區內；但在那裡，除了你讓我做的那些好事，我並沒有做別的。他開始擴大迫害範圍，攪進那些對我有善意的可敬的修女們。女院長為我背負了嚴酷的十字架，但這沒有持續很久。由於空氣關係，在那裡住了兩年半之後，我只得離開，她們就相對安靜一些了。
另一面，我姐姐非常討厭那個修道院，由於用礦泉水的時間近了，機會許可，她就回去了。我帶來的那個在我生病期間大大折磨我的使女，也跟她一起回去了。我只留下了那個神藉著我姐姐帶來的使女；我一直相信神讓我姐姐來這一趟，就是為了把她帶給我。神為我揀選了她，因為她適合祂讓我擔負的狀態。
我在烏斯林還生病時，韋爾切利的主教——巴拿巴修道會長的一個非常好的朋友——迫切地求會長，在巴拿巴修士中，選一個可靠、有德行、敬虔、懂教義的人，做他的神學顧問及導師，因為他的教區極需這樣的幫助。會長立刻想到了康伯神父，由於他為期六年的副院長職任正到尾聲，這是很可行的。但在讓他跟韋爾切利的主教聯結之前，會長神父先寫信問他，是否有什麼反對意見，並說他只做康伯神父所喜悅的。康伯神父答道，他唯一的意願就是順服會長，他可以給出任何他所喜悅的命令。
康伯神父告訴我這事，我們就要完全分開了。我對此毫無遺憾，非常滿足。我們的主讓他在一個瞭解他的主教手下盡職，他會得到公義的。他出發的時間有些拖延，一面因為主教還在羅馬，一面也是神父的修道院副院長職任還未完成。
離開烏斯林之前，我講過的那個好隱士寫信給我，強烈求我去洛桑，看望他的妹妹。那裡離湯農湖上距離只有六里格，他想把她帶出來，悔改歸主。去那裡傳道，是不可能不冒風險的。我剛能夠走路，儘管還非常軟弱，在那位可敬的隱士要求下，我就決定去了。我們坐了一條船，我請求康伯神父伴我們同去。很容易就到了，但由於湖離鎮有四分之一里格，我很虛弱，可還得勉強步行那段路程，因為找不到車子。船夫盡量扶著我，但對我，這是不夠的。到了鎮上時，我不知道自己是否還有身體，是否走在自己的腿上。
那個女人剛剛結婚，我和康伯神父跟她講話，但除了為我們招來危險外，什麼都不能做。她告訴我們，若不是看在她哥哥的面子上——我們帶了他的信，她會控告我們來摧毀更正教了。此後，我們在湖上一處險地，幾乎滅亡，因為風暴驟臨，若不是神如常的保護，我們就被波浪吞滅了。幾天後，在同一地點，有一艘乘坐三十三人的船隻遇難。
第十三章- 進入靜默的交通 第十五章- 被迫辭湯農 受邀去都靈
目錄
盖恩夫人书籍 