有些非常可貴的女孩子是神特別給我的，其中一位尤甚，在魂和肉體上，我對她都非常有能力。當這個女孩子開始來看我時，她感到極大的吸引力，但還有一段距離時，魔鬼激動她的心，讓她對我產生可怕的憎惡，所以當她需要來見我時，她是那麼反感，必須靠著驚人的毅力才能做到。有時在半道上，由於不忠，她失了勇氣，就退回去了。但只要她忠誠，堅持下去，她就從痛苦中獲得解脫。當她靠近我時，一切難處就都消失了，她經歷到豐盛的恩典，是耶穌基督賜給我們的。
這魂從幼年起就大受神的影響，主賜給她許多的恩典，以極溫柔的手引領著她。有一天，當我們在一起時，我有感動告訴她，她要進入嚴酷的試煉。第二天她就進入了，非常劇烈。魔鬼給她一些印象，使她對我極其憎惡。她因恩典而愛我，卻因這些印象而恨我，這是魔鬼以怪異的方式加給她的；但她只要一靠近我，魔鬼就逃跑了，讓她安靜下來。魔鬼給她的印象是：我是行邪術的，我就是藉此趕出魔鬼，甚至告訴她將要發生的事情——這些事後來果然發生了。她連續嘔吐，當我告訴她不要吐了、留住食物時，她就留住了。
一天，在進入要講的試煉之前，早晨她來見我（因為那是我的節日），想跟我一起做彌撒、領聖餐。她因為對我反感，幾乎不能講話——魔鬼怕被我趕出去，不許她講話。它封了她的嘴巴，把這想法放到她的腦中：我一切所說所行的，都是通過邪術。
我見她一言不發，知道她的困境，就告訴了她。她承認了。我對她說：「如果我是通過魔鬼左右你，我給它力量來折磨你；但如果是另一個靈擁有了我，我願意你在彌撒中間，也參與那個靈。」
我們到達教會之後，在彌撒開始前很短的時間里，魔鬼利用那暇隙，給她更有力的印象：我是女巫，是藉著巫術行異能的。她看見自從跟我講話之後，她的處境是怎樣惡化了。當她在痛苦的危機中，對我的憎惡上升到烈怒的頂峰時，彌撒開始了。
祭司一划十字，她就進入了天國的平安，在與神巨大的聯合中，甚至不知道是在地上還是在天上。我們以同樣的方式領聖餐，她自語道：「哦！我是多麼確定，是神感動、帶領著她！」彌撒結束了，她對我說：「我的母親，我是怎樣感到神在您裡面啊！我是在樂園裡！」這都是她的話。但由於我說「直到彌撒結束」，魔鬼回來攻擊她，比以往更厲害。
魔鬼最大的危害是攔阻她告訴我她的狀態，因為儘管主讓我非常瞭解她，祂還是希望她告訴我。她病得很重，暈旋加上頭疼，她以為得了疥子，醫生也這麼以為。她相信當我摸她時，疥子發作了；主卻沒有給我這樣的看見。她努力說服我，我告訴她沒有這事，我不相信。事實是，主多次使用我醫治她。
魔鬼劇烈地攻擊她，不是一個，而是糾集一幫，給她製造極大的麻煩。我有感動時，就把它們趕走；或者按著主所啓示的，把她交出去。但當她靠近我，安靜地接受恩典時，魔鬼總是離開，讓她得平安。我不在時，它們以為可以全面復仇，有十六個鬼一起來折磨她。她寫信告訴我。我告訴她，當它們再來折磨她時，就威脅說她會給我寫信。它們就離開一會兒。
然後，有段時間，我禁止它們靠近她。它們相距很遠出現時，她說：「我的母親告訴我，你們應該離開我，讓我安靜，一直到她許可的時候。」它們就沒有靠近她。最後，我徹底禁止，它們就離開了。
然而，她對神不忠，因著自愛，以欺騙和詭詐待我。我立刻感到了，從中心深處拒絕了她，她並不因此就不是我的孩子了，但主不能忍受她的欺騙與虛假。她越想隱瞞，主就越讓我知道，也就越從我的中心深處排斥了她。
我看見且經歷到，神是怎樣從祂的懷抱里排斥罪人，特別是那些弄虛作假、口是心非的人。神拒絕他們並不是出於仇恨，也不是祂願意如此行，而是因著他們的罪，神不得不拒絕他們。在神那邊，祂對罪人始終有完全的愛，所以拒絕的因素是在罪人身上。只有除去拒絕的因素之後，神才能接受罪人進入祂自己或者祂的恩典里。這並不是由於犯罪的結果，而是由於罪人的意志和傾向。
只要意志和傾向在罪人這邊一終止，無論他是怎樣腐臭敗壞，神都可以在善與愛里潔淨他，接受他進入恩典。在人這邊，只要還存在著犯罪的意志，儘管由於無能或缺乏機會，沒有犯想犯的罪，但因著邪惡的意志，他肯定被神排斥。這排斥並不是來自神的意志要拒絕罪人，因為祂願萬人得救（參彼後3:9）——人人都應該被接受，進入祂的裡面；祂是初，也是終。但罪人不對的光景與神全然反對，儘管祂是神，祂無法接納他們而不摧毀自己。於是，在神這邊，祂不得不拒絕罪人。但只要人一除去被拒絕的因素，就回到合適的狀態（這沒有別的，就是神）。為此，聖經里說：「你們要轉向我，我就轉向你們。」（亞1:3）——你們要除去犯罪的意願，儘管我愛你，這意願卻使我不得不拒絕你；只要你的意願停止，我就轉向你，接受你，吸引你到我這裡，不再拒絕你了。
當罪人被神拒絕時，只要使他遭拒絕的因素還存在，他就絕不可能被接受，進入恩典；除非因素終止，而那是存在於要犯罪的意志里的。無論罪人看來怎樣卑鄙可憎，只要他一停止要犯罪，就停止做罪人了，因為一切反叛都在意志里。這反叛的意志引起一切的不協調，攔阻神對罪人的工作；但只要罪人停止要犯罪，也就停止反叛了。神因著無限的良善，不停地做工，從污穢和罪的後果里潔淨他，為了讓他更適合被接受，進入祂自己。
如果罪人一生都在跌倒、爬起中度過，在他的一生中，神一切的運作就是從新的污穢中潔淨他，因而無法讓他達到完全。如果罪人死時，意志是反叛的，傾向於罪，由於死亡永遠固定了魂的狀態，使他不潔的因素仍然存在，魂就永不可能被神的愛所潔淨，結果也就永不可能被接受進入神里了，他的被拒絕就是永遠的。
被神拒絕是罪人的痛苦，因為魂天然地傾向於她的中心，但由於不潔的因素仍然存在而不單單是果效，她被中心持續地排斥了。如果不潔只是存在於果效里，如我所要講的，是可以得潔淨的。但罪若存在於原因，即反叛的意志里，在死亡之後，神是絕對不可能潔淨這個罪人的，因為祂只能潔淨果效而不是原因。死亡使原因的存在成為了不朽，本質的純潔與本質的不潔絕對對立，所以罪人必須永遠被拒絕。神，儘管祂是神，卻不能接受罪人進入祂的恩典——這是絕對不可能的！只要罪人還在對神反叛的因素里，只要這因素存在，他就永不可能得潔淨。
在今生也是如此。只要原因被挪開、不存在了，除了在果效里，罪也就不復存在了；因此，罪人可以得潔淨。從原因不存在的那一刻起，神就作工；因為魂在真實抵擋里的因素絕對禁止神的工作。
如果罪人在悔罪中死去，也就是說因素，即要犯罪的意志，被移開了，只有果效——罪所引起的不潔——還存留，無論罪人是怎樣骯髒可怕，他就不再是罪人了，儘管他還很污穢。他處於一種可以得潔淨的狀態里。神因著無限的慈愛，為了潔淨魂，提供了愛與公義的洗禮，痛苦的洗禮，即煉獄。煉獄本身並不痛苦，不潔是痛苦的燃料；有了燃料，也就痛苦了。若燃料——在果效里的罪——被除去了，魂變得極其潔淨，在那愛的地方，就不再受苦了。
神從恩典里排斥罪的因素，即反叛的意志，拒絕被定罪的人。由於不潔，這讓他不能進入神，也不能進入神的恩典，因為反叛的意志是完全反對恩典的。
在煉獄里的魂卻非如此。他不再反叛，沒有罪的因素，被接納進入了神的恩典；但他並不因此就進入神，除非一切的不潔——罪的果效——被除去。所以，他有被定罪的痛苦，加上不潔與不調和的感覺所帶來的痛苦。只要不潔被除去，按著神喜悅給魂的榮耀程度，他不再被神拒絕，也就不再受苦了。然而，有些魂死時是那麼純潔，（在煉獄里），不再受感官的痛苦，只是有些遲延而已。我在別處講過（參第一卷二十二章），這裡就不再贅述了。
同樣，在今生也是如此。只要犯罪的因素終止，魂就被接納進入恩典。如果人繼續玷污自己，卻沒有足夠的勇氣按著神的意願得潔淨，這人在今生就不可能進入神。魂若缺乏勇氣讓神行動，在今生就得不到完全的潔淨，因為潔淨是藉著痛苦與顛覆才生效的，這就是為什麼許多奇妙聖潔的魂仍然需要煉獄。
應當知道，在我們裡面，有兩樣需要被潔淨的：罪的果效和罪的原因（或因素）。我已經講過，已死的人停留在死時的狀態里。如果死在恩典里，意志不反叛，就不再有犯罪的因素，也不可能有，因為他們的意志停留在善里。在世上，當人還沒有在愛上得建立時，由於還沒有在不變里，他總是會變的，意志可能會反叛直到死去，進入那使他成為不變的永恆。所以在世上，我們應當讓神潔淨一切污穢與殘留的罪，還有本質的因素——罪根、酵母、酵素，因為它會讓罪一直發生，使意志反叛，讓我們從恩典中墮落——那就是「己」。
這是天性根本的潔淨，因為己總是傾向於反叛，這是神在今世要潔淨的。祂有效地潔淨魂，不僅願意接受我們進入恩典，更進入祂自己；不僅從罪的果效上潔淨她，而是從本質的根源上，從總是讓意志反叛的酵母、酵素中潔淨魂。這只有通過湮滅、藉著死亡才能奏效，需要經歷極度的痛苦，失去一切。為此，在今生進入神需要非凡的勇氣，需要被湮滅到必要的程度，失去一切「自我」，使魂真正如聖保羅所說的「變成主的形狀」（林後3:18）。轉變了的人不在恩典里，而是進入神自己；這樣的人，我說不出是何其少！
言歸正傳，我想說的是，那個女孩從我中心深處被排斥了，原因在她裡面，不在我的意志里。我經歷到她還是跟我有某種聯結，如同罪人跟她的神一般，這使她總是有可能在今生被接納進入神里，只要被排斥的因素移開了。神不惜一切代價卻是免費的，不斷地誘導魂的意志，使它停止反叛。恩典永不失敗，只要意志停止反叛，就會發現恩典已在門口，預備好接納她了。
哦！如果我們認識神的美善和罪人的敗壞，就會驚奇了；這會讓我們愛得要死。我感到這個女孩子和許多別的魂跟我是怎樣以母子關係綁在一起，但我不再能夠一如既往，把自己交通給她了，由於她缺乏單純——不是在轉瞬即逝的事件中，而是在她假裝的意志里。除非她自動撇棄虛假，不然，恩典的流是不可能運行的。
我對她講了所能講的，但她假上作假，這使神在我裡面越發拒絕她，與她反對了。不是我不再愛她了——我清楚知道我是愛她的。但她所引起的拒絕，只有她才能終結。
神啊！你是多麼可愛！你竟願意讓微不足道的受造物，藉著經歷，知道你最深的奧秘！我跟這女孩子所經歷的，我跟許多魂都經歷過，我只是講了一個例子。
康伯神父還沒有達到能分辨這些事情的狀態，我除了說這人虛假、掩飾外，無法解釋更多，他把它當成德行上的感覺——這跟我已經毫無關係了。他說我在冒然論斷。我甚至不知道什麼是冒然論斷，這一切都離我太遠了。記得有一次，在皮埃蒙特時，他讓我認這個罪。因為他讓我做，我就照做了，卻因此受到難以言傳的折磨。我們的主生氣，是因為他們認為那是我裡面的缺陷，而不在神里看這些（關於論斷）——祂是「無上的真理」， 祂判斷事情並不像人，祂按著他們所是的判斷。為這個女孩子，康伯神父讓我受了許多的苦；後來，他自己蒙光照，看見了虛假與明顯的偽裝。
在我到達格勒諾布爾之前，那位女士——我的朋友——在夢中看見，主給了我無數的孩子。他們都很小，穿著同樣的衣服，天真無邪。她以為我會來照顧醫院裡的孩子們，因為她並沒有得到解釋。但她一對我講述，我就知道不是她所理解的意思。意思乃是在屬靈的多產里，主要給我許多的孩子，他們因著單純與率直而成為我真實的孩子，祂會藉著我吸引他們進入純潔里。所以，我對詭詐與口是心非的反感勝過一切。我離題太遠了，但我不是自己的主人。
第十八章- 在格勒諾布爾披戴基督 第二十章- 大量屬靈的孩子
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