如前所述，我魂保持著完全的降服，在狂風暴雨中，極其滿足。她單純地持守在從前的淡漠、無分別的狀態里，一無所求，不向神要任何東西，無論恩典還是羞辱，無論甘甜的經歷還是十字架。從前她熱切地渴望十字架，甚至因渴望而痛苦；現在她不能盼望，不能選擇，只用均一的靈接受全部的十字架，以完全的淡漠從「愛」的手裡接受一切，無論這個還是那個，沈重還是輕微——她歡迎一切！
那些人來告訴我關於康伯神父的千百件荒謬之事，以此誘導我不再接受他的指導。他們越說他的壞話，主讓我在內心深處越發敬重他。我對他們說：「我可能永遠都見不到他了，但我願意為他伸冤。不是他不讓我聯結的，而是因為那不是我的呼召。」 他們答道，還有誰比主教更清楚呢，我是被欺的，我的話不算數。我對這些無動於衷，它不能說服我，使我疑惑。我好像沒有思想也沒有意願的人，全然放下自己，按著神所願的，把意願和行祂意願的細節及方式都交給神。
在這狀態的魂沒有甘甜的享受，也無屬靈的妙趣，因為那是不合宜的。她住在無有之中——這就是她的位置。她所有的都向著神，不指向己，也不思想己。她不知道她在神里是否有美德、恩賜和恩典，因為神是一切的作者。她不想也不能期盼什麼；一切關於她的，都是外來之物。她甚至沒有尋求神榮耀的願望，她把這事留給神，讓祂照管自己的榮耀；但當神樂意時，她就注意這事。有時神讓她為某些魂禱告，禱告時，她沒有選擇，沒有預想，平平安安，沒有對成功的渴望。有人會問：那麼這魂到底是怎樣的呢？
她毫無攔阻地被天意和受造物所引領。外面，她的生命是普通的；裡面，她什麼都看不見。無論裡外，她都沒有確據，但她不可能更確定了。事情越無望，她的中心深處就越平安，儘管感官和一切受造物都被摧毀了——這摧毀有時會帶給新生命一絲輕微的雲靄和分隔，如我所講過的。這種分隔之所以發生，是因為魂跟神還只是有直接的聯合，尚未經歷變相。只要她被混和，完全進入她的「原本所是」（神）里，就不再有分隔了。可以說，她若犯罪，她會受到排斥，被拋出來的。但無論怎樣微妙纖弱的分裂，她都找不到了。我指的是思想、亮光、表面的自我主張、從前狀態里真實的錯誤等等——那時魂清楚地感到了分裂。還有從人的動作而來的不潔，一句急躁的話，天然的動作，急迫等，都引起一層薄霧，是她不能也不願意防止或修補的。在自我湮滅的狀態里，修補的動作反而會玷污她。
在信心道路的開始，魂從她的缺點中受益，藉著反思而降卑，在簡單、平安、寧靜里，愛她所收穫的卑屈。她越進前，行動就越單純、簡化，沒有動作。最後，不再有行動的問題了，魂停留在不動、不搖擺的狀態里，安靜地承受著她的錯誤所引起的混亂，紋絲不動。這是神所要求於魂的，在她成為完全被動時就開始了。從早年，祂就如此帶領我，遠在死亡狀態臨到之前，我就早已如此行了。魂無論怎樣忠誠，並且沒有任何可感知的行動助她擺脫困境，她還是有幾乎感覺不到、自己也不知道的動作——她後來之所以知道，是因為發現後來所處的狀態，連這簡單、非常簡單的動作也沒有了。沒有經歷而明白這些是不可能的。
這狀態非常困難，只有經歷過許多的不忠之後，魂才能在這沒有程序的程序里變得強壯起來。從前，由於錯誤是真實的，魂感到了不潔，同時有一個隱密的直覺要擺脫它。出於愛「己的優秀」，她被引導著對付自己。但在我所講的層次里，她發現在己里毫無補救，一切潔淨都必須從神而來，必須在安靜中等待，讓「公義的太陽」驅散雲霧，即使有時她感覺不到平安的存在。
漸漸地，這動作變得那麼自然，魂甚至失去了想做任何事情的慾望。她讓自己成為獵物，以不變的堅定，接受五內俱焚的痛苦。儘管整個地獄都武裝起來攻擊她，她也不改這引導的途徑。為此，她與王族先知（大衛）一同說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；他們的力量給了我加倍的勇氣。」（參詩27:3）在感官上可能會有點害怕，但她穩如磐石，堅定不移，寧可藉著完全的棄絕成為魔鬼的玩物，也不用一聲嘆息保護自己。
在這狀態，魂不故意作惡——我是這麼相信的。魂沒有任何慾望，無論是什麼；為了榮譽、健康、生命、完全、救恩、永生等，或大或小、或喜或悲的慾望，她一概沒有，所以她不太可能會冒犯神，故意作惡。她一切的不完全都在天然里，不在己里，所以她的過失是在表面上，且漸漸失去的。
人的天性確實很狡詐，能滲透到每個角落，所以魂不是不能犯罪。但她最大的錯誤就是自省，這對她是非常有害的，她甚至想以講述自己的狀態為藉口，回視自己。為此，倘若神沒有要求，人絕不應該自尋煩惱，要描述自己的狀態或盤算它。指導者知道魂的狀態之後，通常對它沒有要求；他若有所命令，或得到了某件事情真實的光照，魂就應該照著作，不需要自我檢查或反省。己就像傳說中的怪蛇，其面孔就足以殺人。
她雖因自身的缺點惹麻煩，這堅定卻使她紋絲不動，在誘惑中被保守。魔鬼對這樣的魂望而卻步，會立刻逃離，不敢攻擊她。它只能攻擊那些懼怕它、對它讓步的人。以信心為引導的魂通常不受魔鬼的試探，那是給以亮光為引導的魂的，因魂的狀態與試探總是般配的。以亮光、特別的恩賜、銷魂等為引導的魂，魔鬼給他們非常特別的試煉，因為對他們，一切都是確定的，連試探本身也是一種確定。對在單純信心裡的魂，卻是不同的。他們赤裸地被自我湮滅和平凡的境遇所引導，故此試煉也極其平凡，卻更可怕，也更摧毀己。讓他們死的東西平淡無奇，好像只是自己心境煩亂而已，他們把這痛苦視為真實的錯誤——它不給人任何憑據，只是使己完全湮滅。
這兩個基本狀態在聖保羅的身上都能看到。他在一處講到撒但的差役要攻擊他，免得他過於自高（參林後12:7）。這是對亮光道路合適的試煉。但由於這位偉大的醫師和屬靈生命專家必須經歷所有的狀態，他並沒有停留在此。他的試煉是「在肉體里有一根刺」。他說，他三次禱告主，有聲音對他說：「我的恩典夠你用的，因為美德因軟弱而成為完全。」（參林後12:9）儘管這事讓他降卑，卻是確定的動作。由於這個啓示是確定的，他經歷了另一個狀態，稱為「罪身」——這個稱謂非常恰當，因為在死後，身體的朽壞源於自身的腐敗。在此，魂似乎經歷了罪身的腐臭，即從被罪敗壞的身體里所發出的臭味。他說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅7:24）——我感到這個死氣沈沈的身體，卻無法讓它活過來。他看見自己無能為力，無法脫離這悲慘的大惡，在極度的悲哀與不確定中，不禁嘆息：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」——我雖然活著，卻穿著一個敗壞的身體。他自己答道：「要靠著神的恩典，藉著主耶穌基督。」（羅7:24）但你是怎樣理解這一切的呢，保羅？
是耶穌基督在我裡面佔據了罪人屬血氣的位置，剝奪了舊人與被罪敗壞的身體，將我煥然一新。當祂說「死啊，我將是你的死亡；地獄啊，我將是你的毀滅」時，祂摧毀了我裡面的死亡。當耶穌基督在我裡面用生命征服了死亡，並且在美好的決鬥中，當生命最終吞滅死亡的時候，死亡將不再有毒鈎，因為不再有罪了。那時，且只在那時，救主耶穌基督才用恩典將我從犯罪的身體中拯救出來。
人面對缺陷和誘惑，與面對恩賜和恩典，都該有同樣的堅定；這樣才不會給魔鬼留破口。在此，一切都是那麼向內，毫無感覺。但若有任何事情落入感官之中，魂堅定地讓恩典自由來去，不管為了享受，還是為了分辨，都沒有任何最簡單的動作。她脫離一切，如同發生在別人裡面，與她毫不相干。開始時有相當一段時間，魂的天性想參與，她的忠誠在於制止它，不許天性有絲毫的膨脹。但在這樣的限製成為習慣，習慣又成為自然之後，她持守在不動里，就像與她無關一樣。她不注意，不讓任何事情適應己，只讓一切流過，回歸於神，就像當初從神發出時一樣純潔。
在達到這狀態之前，魂對神的工作總是有某種程度的玷污和攙雜，就像河流從流過之處沾染污穢一樣。只要河床潔淨，河流就會在本源的純淨里流淌。這極大地摧毀了天性，把它從藏身之處驅逐出來，無所躲避。但在缺乏經歷時，除非神讓魂知道這引領，不然，她不明白，也無法想象，因為實在太簡單了。
頭腦是空的，不再有思想經過。沒有任何東西佔據不復痛苦的虛空。魂在己里發現了無限的容量，沒有任何東西能限制它，攔阻它。外面的忙碌不再讓人煩惱，魂在說不出的穩定里。很少有人能夠理解這種狀態。
哦！如果魂有足夠的勇氣讓自己湮滅，不自憐，不看任何事情，不依靠任何支持，有什麼境界不能達到呢？但沒有人願意離開陸地，最多只能走幾步，只要海有點動蕩，就怕了，立刻拋錨，常常因此而放棄了整個旅程——是自愛引發了這一切的混亂。我們應該聽從良人對新婦的建議，不看自己的狀態，因為這是有後果的：「求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。」（歌6:5）這不僅為了避免失去勇氣，也是因為自愛——自愛是如此根深蒂固！魂從某些恭維和對她的喜愛里，常常發現自愛以及它所幻想的整個王國。另外，當人意識到自己的狀態是多麼榮耀時，常常盼望別人也能如此；她感到別人的想法都太低，跟不屬靈的人交談很麻煩。完全棄絕和死亡的魂卻不是這樣的：她寧可順服天意跟魔鬼交談，也不在己的揀選里與天使對話。
所以，無論怎樣完全的狀態或環境，她都不知道該選擇什麼；她對一切都滿意。無論被放置在何處，高還是低，在一個國家還是另一個，她都有平安。她所擁有的讓她完全滿足，那就是她所需要的一切。一些最敬虔、愛神、對她似乎最必不可少、她也完全信任的人，有他們時她不歡樂，沒有時也不可能煩惱。雖然什麼都缺乏，她卻完全滿足，一無所缺。她不想去見人或講話，或左或右，只接受天意的安排。因為若非如此，就總有人意的攙雜，無論以怎樣巧妙的藉口為遮掩。魂清楚感到所有因選擇、好惡而做的，若不是天意的供應，不但無濟於事，反而會傷害她，起碼收效甚微。
是什麼讓魂如此滿足呢？她不知道。她滿足而不知其緣由，也不想知道——這滿足深廣無限，獨立於外物之外。她越窮乏降卑，就越滿足；她寧願按著天意被萬物棄絕，也不按著己的揀選坐在寶座上。如果一聲嘆息能讓她從最可怕的牢獄里得釋放，她不會發出的。
哦！是你自己引領這些魂，只有你能教導他們這自我湮滅的道路，因為它跟通常的充滿「己與己的發現」的敬虔精神是那麼對立！願你引導無數的魂，使你能夠純潔地被愛！讓這些魂愛你，單單愛你，如你所期待的。一切別的愛，無論看來怎樣偉大熱烈，都攙雜著某些自我，而不是純愛。
這些魂不再有苦行，也不嚮往，只是沒有分別地跟隨引導而行。他們在外面毫不出眾，生活極其平凡，不想降卑，只成為他們所是的，因為湮滅狀態低於一切的謙卑。人們不應該按著那些正努力進入完全的魂的標準，來判斷這樣的魂；因為他們超脫於一切自我之外，說到自己或別的人、事、物時，這單純常被看為驕傲——其實這不是驕傲。他們是神所喜悅的，祂說祂的喜樂在人的孩子們身上；就是說這些魂像孩子一樣天真，遠離驕傲。除了虛無與罪惡，他們不能把任何事情歸於自己。他們跟神同為一體，只看見祂，看一切都在祂裡面，隨時準備公開神的恩典，講述自己的卑賤。按著神所許可的和對別魂可能的益處，他們沒有區別地講述二者。
當主用深沈的靜默隱藏祂一切的恩典與苦難時（可以看見祂在我的情形里所行的），謹慎自守是聖潔而美好的，但對這裡所講的魂卻是一個自私的動作，因為她全然超越於自我之上。當魂還在己里獨處隱退時，她應該滿足於沈默安靜，這是必需的。後來卻必須越過這些，全力提升在自我之上，最後與萬物一同失去在神里。那時，她不再把她的美德視為美德，而是在神里擁有一切的美德，那是從神而來，與己無關的，也不以自我為參照。為此，那些還活在己里的人不應該測度這魂的自由，也不應該跟自己有限制的行動對比，儘管這適合他們，也非常有美德。當知道，對他們是完全的動作，對這魂則不然。
在一個狀態里完全的動作，總有些不完全之處，構成下一個狀態的開始。就像在科學領域里的級別一樣，完成一個課程並得到完全的人，在接下來的課程中是不完全的。他必須放棄在這個課程中讓他得完全的方式，進入另一個非常不同的模式。聖保羅說得好：「當我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子。」（林前13:11）那是孩童狀態的完全，有十足的吸引力；但成人之後，各方面的期待就變了。聖保羅說到律法時，再次用另一種方式講到：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。」（加3:24）這也可以看成成聖的律法應用在每個人的身上。為了達到完全，主甚至讓我們操練律法，因為為了到耶穌基督面前，這是必需的。但當耶穌基督成為我們的生命時，那曾經非常有用的啓蒙老師變成無用了；如果我們還想跟隨它，不肯捨己，就無法跟隨耶穌基督的帶領了，也就不能進入從神的靈而生的神兒女完全的自由里。
當我們被神的靈引導時，祂讓我們進入神兒女的自由，在耶穌基督里，為耶穌基督所收納，因為主的靈在哪裡，哪裡就有自由。由於「祂賜聖靈給我們是沒有限量的」（參約3:34），那些祂預定要成為自由兒女的，祂就呼召他們。所召來的，又稱為義：在他們裡面，祂運行與蒙召的恩相稱的義。但對蒙愛的魂，祂的預定是什麼呢？就是成為神兒子的樣式。
哦！這是蒙召與稱義的偉大奧秘！這就是為什麼只有少數魂達到這狀態了，因為人被預定成為神兒子的樣式！有人會說，難道不是所有的基督徒都被預定成為神兒子的樣式嗎？是的，人人都蒙召在某些事上像祂，因為若沒有神兒子的形象，就沒有得救，人是只憑著這點得救的。但我所講的魂卻是命定背負耶穌基督自己，在凡事上與祂一致；他們越跟祂相似，就越完全。從我後面不得不按序而寫的一些事件中，可以看見我們的主是何等喜悅我魂跟祂相似。
在這些魂里，主生發了祂的道。祂讓她背負道的傾向，但很長時間，沒有讓魂發現這傾向在她裡面。當有講或寫的亮光時，魂清楚知道耶穌基督的生活是普通的，非常自然，除了臨近離世時，沒有任何特別的事情；照樣，魂也很長時間沒有任何特別的事情。不憑眼見地跟從天意的引領，這就是她的道路和生活，是她一切的一切。
她的心每天都在擴大，擔當鄰捨無論怎樣的缺點。她清楚地看見，她若喜歡品德高尚的人甚於有過犯的人，她就錯了，因為喜愛某種感覺過於神的命令。人還未達到這狀態時，幾乎不能幫助鄰捨；只有在此時，她才能有效地助人。這是很難的，在開始時魂很難接受，覺得這是浪費時間，是娛樂，是不對的。但對有耶穌基督內住的魂，祂是他們的道路、亮光、真理和生命，他們看事情的方式是不同的。這魂對任何人都不覺得反感、難以忍受，而是以耶穌基督的心擔當他們。這是使徒生命的開始。
是否每個人都蒙召達到這狀態呢？按我的理解，非常少；即便有少數蒙召的，但在真實的純潔里行走的，則少之又少了。魂在被動的亮光與驚人的恩賜里，儘管聖潔如天使，卻不進入這條道路。有一種亮光之路，其聖潔的生命格外令人景仰。由於這是那麼明顯，還沒有最純潔亮光的人都很敬重它。這些人有驚人的經歷，有過人的忠誠和勇氣，這一切都奇妙地點綴了聖徒的生命。
但行走在另一條道路上的魂則鮮為人知。神剝奪、削弱他們，讓他們一點一點成為赤裸，在失去每個安慰和盼望之後，他們不得不在神里失去自己。他們一點都不顯得偉大，裡面越進深，就越無話可說。前面講過，有非常長的時間，他們在內里只看見貧窮與缺乏，此後就再也看不見自己了。
最偉大最內在的聖徒是人們講論最少的。至於聖處女，除了她是主的母親之外，確實沒有更多可說的；她的母性包括了一個純潔的受造物一切可能的完全。但看看聖約瑟、聖抹大拉、聖思嘉，還有許多別的人，有誰講論他們呢？一點都沒有。聖約瑟在木匠鋪里度過了大半生，但對主的母親的丈夫，這是怎樣的職業呢！耶穌基督也是如此。哦！但願我能講出我在這狀態里的感受！但我只能磕磕巴巴，說這麼多了。我跑題了，但我不能自己作主。
第七章- 巴黎謠言 「神僕」助瀾 第九章- 姐姐訪湯農 神賜好使女
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