如前所述，我在湯農的烏斯林修道院跟日內瓦的主教講話之後，我見他受別人影響，是怎樣改變了。我給他和慕司神父寫了一些信；但這反而讓他越發苦毒了。我努力要把事情理清，那位教士就竭力製造混亂；於是我放棄了，不再做什麼。我看見大風暴正向我們頭上襲來，卻無能為力。
我夢見自己在拉繩子，似乎一開始是鑽石的，後來是鐵的；同時我看見可怕的大風暴劈面而來，我把自己棄絕給波濤的憐憫。我清楚地看見十字架從四面八方聚集而來，我魂在深沈的平安里，等待著無可避免的打擊。雖然是一片「山雨欲來風滿樓」的跡象，風暴的起因卻與我毫不相干，因為我並沒有做什麼，招來這一切。這既不是我惹的，除了受苦之外，也就不能做別的。於是，我安靜不動，不再煩惱事情的成敗了。
一日，她們告訴我，教士已經贏得了那個可憐的女孩子——我非常愛她，為她付出了沈重的代價。她們告訴我制止的方法，但人的道路跟我深處的靈是相抵觸的。這話進到我的裡面，「除非主做」，還有別的話語。我把她和一切都犧牲給神。但主讓這事發生，只是為了除去我對她成聖的熱衷。主自己掌管這事，以更自然的方式，令人贊嘆地阻止了她跟教士的聯結，儘管這違背他們的初衷。
主讓這個可貴的女孩子看見，祂以為父的慈愛拯救了她。我並未對她隱瞞我為她所付出的真實代價，的確，看她毀滅比死去一個孩子更觸動我心。我跟她在一起時，她總是優柔寡斷，讓人覺得沒有把握，只能靠信心生活。但神無限的能力和良善啊，你不需要人的參與就能拯救那些沒有你我們注定要失去的！我一離開她，跟她有段距離之後，她就站穩了。
他們幾乎天天給我新的污辱和無法預料的打擊。基於主教、那個教士和熱克斯姊妹們的報告，新天主教攪起一切敬虔之人反對我。我不太受影響，若是有點感覺的話，該是為他們對康伯神父的污蔑了。他不在，他們趁機摧毀他在這個國家所做的一切善工——他的佈道和宣教工作都卓有成效。在此，魔鬼收復了許多失地。
我注意到這是神的引導，讓他湮滅，所以我不能可憐這位好神父。在開始時，我覺得純粹為了公道，曾急切地想為他申辯、更正，我犯了一些錯誤。但我沒有為自己申辯。主讓我明白：我當以同樣的方式對待這位神父，讓他被毀、湮滅；他會從中得到更大的榮耀，甚於他在盛譽中所行的。
他們用盡騙術和伎倆，每天都造出新的謠言。他們來看我，在話語上試探、襲擊我，但神對我保護得那麼好，他們反而陷在自己的網羅里。我沒有從人來的安慰。照顧我女兒的姊妹成了我最大的十字架，她說我來得太遲了。有些人只認識亮光，不喜歡他們的亮光被人質疑，覺得受了侮辱。他們判斷事情只根據成敗，若不成功，就去別處尋求支持。我沒有亮光，也不為成敗而煩惱，當事情的趨向是毀滅時，我看見了足夠的成功。
另一面，我帶來的那個使女跟我在一起，讓我大為煩惱。她很不開心，要回去，從早到晚地反對我，定罪我所行的，說我放棄了財富，在那裡沒有用等等。她讓我背負了一切因不滿而生的惡劣心緒。
慕司神父寫信給我，說我叛逆主教，留在他的教區里只是惹麻煩。另外，我看見只要主教反對，我在這裡將一事無成。我竭力要贏得他，但只要不接受他所堅持的條約，就不可能成功；而對我，接受是不可能的。這些，加上女兒所受殘缺不全的教育，讓我不時感到劇烈的痛苦。但魂的中心深處卻是如此安靜，我既不願也不能決定任何事情，聽之任之，好像一切都不存在了。我有時感到些微希望的火花，但立刻就熄滅了，絕望成了我的力量。
這段時間，康伯神父在羅馬不但不受責備，反而受到盛譽隆重的接待。他的教義是那麼清晰、合理，大受尊重，羅馬神聖會甚至採納了他的某些觀點，給了他極高的榮譽。
他在羅馬期間，那個姊妹不願意照顧我的女兒；我自己照管時，她卻受傷了——我對此不知所措。我不願意傷害她；但看見女兒這樣子，我很痛苦。我懇求這位姊妹照顧她，不要讓她染上惡習。姊妹甚至不肯答應要盡力而為。我想康伯神父回來後會更正一切，給我一些安慰。這不是因為我想見他，我既不能為他的不在而難過，也不盼望他的歸回。有時我太不忠誠了，要檢查自己，看有什麼願望沒有，卻一無所見，包括去日內瓦。我好像精神反常的人，不知道該要什麼。
在我的家鄉，人們得知我在烏斯林修道院，已經離開熱克斯，並且大受逼迫時，蒙辟載先生——桑斯的大主教——對我表示非常的友善。他知道我的姐姐是他教區里的一個烏斯林修女，她得了一種癱瘓的病，需要去用礦泉水。他批准了，同時要她去日內瓦教區，同我留在烏斯林，或者把我帶回去。另外，湯農的烏斯林表示願意接受巴黎的烏斯林法規，讓我姐姐把法規帶來。於是，她來了，並帶來一位使女，是神自己喜悅要給我的——她效法祂的樣式，非常適合我。
姐姐跟這個好女孩於1682年7月到達。主差她來的時間正合適，可以教我女兒讀書，照顧她一點。我已經教了她一些，能讀聖經了，因為她很可憐，在我把她留下來期間，她學了一種很壞的口音。姐姐糾正了一切，但如果女兒從她得到一些好處的話，她給我引起了很多的十字架。姐姐從一開始就不喜歡女兒的老師，那個姊妹也不喜歡她，兩人爭執不已。
我竭力勸她們和解，這不但不成功，我的小心關照反而讓姐姐覺得我愛那個姊妹過於愛她，這使她大為受傷，儘管事實遠非如此。我為她受了許多的苦，但我什麼都不講。在這樣的混亂中，我品味到深沈的平安，甚至於讓我感到內疚。我自己帶來的使女對那個姊妹不滿，想回到親屬們中間，不願意留下；她讓我姐姐討厭她所討厭的，把事情攪得更糟了。
的確，我的姐姐操練德行，能忍受某些悖理之事，她卻不理解作為一位非常年長的姊妹，又是客人，她應該順服那個還是初學的姊妹，因為那位姊妹在自己的修道院裡，而且出身極其卑微。我讓她思想耶穌基督所受的苦，讓我極為驚奇的是：我一點都不屬靈的姐姐領受了；而另一位，認為自己在恩賜與亮光上非常卓越，一旦有了想法就執拗到底。我的神啊，從她身上我認識到，最偉大的恩賜若不伴隨著深沈的謙卑，是不能讓人成聖的，對萬物的死去對我們更無限地有益。這女孩子相信自己在完美的頂峰，從後來的經歷可以看出，她距此是多麼遙遠。
我的神啊，這是多麼真實，一個人可以擁有你的恩賜，而同時非常不完全，充滿自我！真實的「生命」啊，我們需要多麼純潔、卑微才能進入你的裡面！耶穌基督曾嘆息著告訴我們說：「進到生命的門是何其窄啊！」（參太7:13）哦！進入在神裡面的生命，那門是多麼窄啊！多麼需要微小、被剝奪一切才能通過啊！
但一旦過了窄門——這不是別的，正是對己死——人會發現怎樣的廣闊啊！大衛說，你將他安置在寬闊之地，神啊，你拯救了他。救恩是在失去一切中得到的。他說：「你帶我進入寬闊之地。」（詩118:5）哪裡是寬闊之地呢？不是在你的裡面嗎？哦！你是無限的永在、萬物的本源和歸宿！但大衛，你是怎樣被帶入寬廣之地的呢？是在污泥里，藉著無有、提升和降卑。他說：「你把我提到雲端里，將我徹底打碎。我陷在深污泥中，不能爬出。我被降為無有——我從不認識的無有！」他不再認識自己了。在另一處，他寫道「我被毀滅了」。就這樣，通過如此赤裸、湮滅的道路，人發現了無限的廣闊；藉著「無有」，人發現了「萬有」。
康伯神父回來後來看我。他給主教寫信，想知道是否同意我仍然向他認罪，如從前一樣。主教回話說請繼續，我就照著一切可能的順服去行了。他不在時，我一直向這院子里的認罪神甫認罪。
康伯神父說的第一句話就是：他所有的亮光都是錯的，我可能需要回去。我不知道這是什麼意思。他說，在他看來，我顯然毫無出路，所以神不可能讓我在這個國家有任何服事。這是他給我的見面禮。
我不驚不惱，因為一事無成，或者相反，對我都無關緊要。神為了自己的榮耀，要在某些事上用我或者不用我，包括用我還是用別人，對我都一樣。所以，這話只是讓我更確定地知道我住在平安里。一個無欲無求的魂，能怕什麼呢？如果她能有任何歡樂，那就是成為天意的玩物。
日內瓦的主教寫信給慕司神父，請他讓我回去；慕司神父告訴了我。但主教肯定地對我說，他沒有做這事。我不知道該信誰。
當康伯神父建議我回去時，我感覺有輕微的抵觸，但沒有持續太久。魂不能做別的，只能順服且從命，並不是因為她覺得順服是美徳，而是因為她不能、也無法想做別的。她讓自己被牽引著向前，不知道為什麼或做什麼，就像在河裡漂流的人，被河水帶著向前一般。她不理解欺騙，也不思想受欺之事。從前她靠的是自我降服；現在，她不知道也不理解自己所做的，就像一個孩子，什麼都不怕。母親攔住了怒海波濤，她既沒有看見，也不知道危險。或者像一個瘋子，不管死活，縱身投入大海。這描述還不準確，因為「縱身投入」還是己的動作，是魂所不能行的。她好像在海上漂蕩卻沈睡艙底的人。有很長時間，我沒有任何支持，卻毫無煩惱，沒有對未來的焦慮，不怕貧窮和飢荒。我看見自己被剝奪了一切，毫無供應，也沒有紙張。
我在烏斯林過第一個四旬期時，眼角的疥子復發，破了三次。那裡的空氣和無法關閉的房間，加上四旬期的食物，提供了這病的外因。當時頭腫得可怕，劇痛難當，卻得不到任何幫助，也沒有安慰。但我在說什麼呢？疼痛和最奇異的棄絕不就是我的喜樂和安慰嗎？是的，確實如此。
非常特別的是，我看見許多善良的魂雖然不認識，卻愛我、可憐我；而別的人則瘋狂地攻擊我，甚至不知道為什麼這樣做。作為痛苦之冠，我女兒得了極危險的病，無藥可救，失去了生存的盼望。那時我的姐姐還未來到。接著，女兒的老師也病了。我看見我們一切的盼望都將化為烏有。然而，我無法感到痛苦，也不可能為未來憂慮——無所棄絕的棄絕吞滅了一切。
試煉每天增加，沒有任何衰減的跡象，似乎剛剛開始——事實的確如此。在這麼多的試煉中，我魂安息在不變里，既不盼望安慰，也不尋求確據。受造物的棄絕，甚至神的棄絕，在沒有自己的力量中，成了我全部的力量。神啊！當你是一顆心絕對的主人時，她不能煩惱，也無法焦慮。只有你自己才能充滿一切的慾望；一顆被你完全充滿的心裡沒有慾望，只有平安——這平安是心靈的食糧。這魂似乎成了平安本身。
熱那亞的聖凱瑟琳曾經歷過這事，她說平安是如此穿透了她，一直進到骨髓里。我所說的平安跟從前極為不同。從前的平安更有滋味和感覺，這裡沒有感覺，卻是無限地更加寬廣、穩定，更在本源里，因為如我所說的，這平安就是神自己。
哦，魂的擴展，奇妙的廣闊啊！的確，你能理解一切，但只有神才能理解你！哦，「愛」，儘管除了這超越於一切變化之上的恆定狀態，我們微小的服事永遠不該有別的回報，但這不就夠了嗎？感官有時像調皮的孩童，到處亂跑，卻不擾亂全然湮滅的中心深處——在那裡一切都被剝奪了，不被任何東西所攔阻，也不再需要任何支持。神引導魂的途徑跟常人所想的是那麼截然不同，所以除非神要人知道，否則無人能夠理解。
當我說到中心深處堅實不變的狀態時，我並未假定人不再絆跌、摔倒了——只有在天上，這才會成為事實。我稱之為恆久不變，是相對於從前滿了變化和漲落的狀態而言。這不排除感官和下部受苦的可能性。這或許從一些表面上的污穢而來，需要被潔淨，好比在本質上已經徹底煉淨的金子，外面可能沾染灰塵，卻不再需要火煉了，只是當外面晦暗時，需要擦洗一下。這就是我那時的狀態。
有一種苦是從神來的，且只能從祂而來。外面一切的打擊都不能在中心引起輕微的苦楚；它們輕拂而過，只能碰到皮毛。除了神手的打擊，像耶穌基督的情形，這些魂感覺不到任何痛苦。除了神所操作的，他們也沒有別的苦難。後面會解釋，這些操作是為了讓他們效法祂，或為了鄰捨的好處。
善行中最小的自我意識，或對神旨意任何的抵擋，都是可怕的痛苦來源。但自我已經降服了的魂不再回到己里，她沒有任何事情要受苦，無論是從人還是魔鬼來的，儘管他們向她傾倒了全部的憤怒。整個地獄都被攪起來攻擊這魂，然而一切都不能構成正當的苦難。若不是從上頭來的許可，敵人就無法辦她。
真正的苦難是神手所施加的，像耶穌基督一樣。天父用整個膀臂的力量讓祂受苦，祂承擔了神正義復仇的一切重量——這是只有神才能背負的！所以，只有在神里變相了的魂，才能背負耶穌基督——人神——的重量，祂是被天父的公義所壓碎的。這些魂命定成為神公義的犧牲品，背負其全部的重量，要在他們身上補滿耶穌基督患難的缺欠（參西1:24）。
但你患難的缺欠是什麼呢，我的主？不是一切都已經完成了嗎？這是你自己說的啊。哦！這是苦難在你身體上的延續。這魂背負很重的苦難，中心深處的平安卻絲毫不變，也不中斷。這平安無論怎樣大，並不削減任何的痛苦。魂必須背負耶穌基督——人神——這最苦也最幸福的人，因為祂是榮耀而受苦的神。人可以在完全的平安和滿足里，同時會極度受苦。耶穌基督在客西馬尼園裡就是如此，祂從天父上帝的棄絕中，在全人類罪的重壓下，受了無限的苦。這痛苦甚至會強烈到一種程度，感官會哭泣、喊叫，盼望得到豁免，然而卻沒有從平安的中心深處失去什麼，也不偏離與神的合一。這平安與合一越沒有感覺時，就越深。
第八章- 分析屬靈的道路與生命 第十章- 二師起衝突 女兒成和睦
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