康伯神父離開後，逼迫越發加重了。表面上主教對我仍然有些禮儀，一面看能否拉我入伙，被他所用；一面也贏得時間，探查事情在巴黎的進展，繼續誤導民眾，所以我的一切信件都被極小心地截獲了。我只收到幾封必不可少的信。在那位教士和另一位的桌子上，攤著二十二封打開的信，都沒有達到我的手中。其中一封是非常重要的律師文件，要我簽名的，他們只得把它放進一個新的信封里，送給我。
主教給慕司神父寫信，兩人利益相投，極輕易就達成了共識。慕司神父沒有得到他所期盼的年金，對我非常不滿。他坦白地告訴過我許多次，說我沒有凡事聽從他，加上一些別的個人因素，他覺得受了冒犯。他從一開始就公開反對我。主教一心取悅他，覺得有慕司神父與他並肩作戰，力量就夠強了。由於慕司神父替他們宣傳，他甚至成了主教的心腹。
通常的看法是：慕司神父和他的那個兄弟所以如此行，是因為擔心我若回來，會取消財產協議——以我的影響力加上朋友們的幫助，我可能會找到辦法，廢除協議。但在這點上，他們大錯特錯了，我除了愛耶穌基督的貧窮外，一無所愛。有段時間，慕司神父跟我保持聯絡，給我寫信講到主教。由於他們彼此通氣，我只收到他一個人的信。主讓我寫給他一些非常美麗的信，我覺得那些話語極有力量，感人至深；但他不受感動，反被惹怒了。
如前所述，主教跟我禮遇相安了一段時間，讓我相信他是關心我的。但他寫信去巴黎，姊妹們也寫信給所有跟我通信的敬虔之人，一同誤導他們反對我。這麼做是為了擺脫人們發諸自然的譴責，因為他們無恥地惡待一個為這教區捨棄一切、獻身服事神的人；在她放棄一切財產，無法回到巴黎躲避非難之時，他們苦待她，捏造出各樣的故事毀謗她。
我無法在巴黎公佈真相，主啓示我忍受一切，不加申辯。我對慕司神父如此行了。我見他扭曲一切，比主教更苦毒，就不再給他寫信了。另一面，許多大有名望的新天主教徒為了給自己的暴力開脫，都眾口一詞地譴責並定罪我。要定罪、責難一個不辯護的人是不難的，因為人們只看見定罪和控告，看不見申辯。
我在修道院裡，只在前面提到的幾次，見過康伯神父。然而，流傳的故事卻是，我跟著他到處跑，他帶我在日內瓦駕馬車，車子翻了，等等千百件邪惡荒謬之事。慕司神父不管真假，到處大肆宣傳。即使他相信那是真的，也應該遮掩的。但我在說什麼啊，我的神？我想到哪裡去了？難道不是你讓他和他的那個兄弟相信這些嗎？他們相信了，不就可以無所顧忌地到處講說嗎？至於他的兄弟，我相信是由於慕司神父的報告才接受、相信的。慕司神父還宣傳說，我跟康伯神父一同騎馬，坐在他的後面——這更荒誕不經了，我從未如此騎過馬。
這些中傷讓從前受人敬重的聖徒變得可笑了。在此，我們應當贊賞神的對付，因為我何嘗給人機會，惹來這些呢？我在修道院裡，離康伯神父一百五十里格，他們卻編造出他和我的最恥辱的故事。
我沒有消息來源，絲毫不知事情被推波助瀾，竟達到如此程度。我見無論從朋友還是從虔誠人都收不到任何信件，不足為奇，因為知道所有的信件都被截獲了。
我在修道院裡跟女兒平安度日，這是天意極大的供應，因為女兒已經不會講法語了。她跟山裡的女孩子在一起，染了一些外國習氣，舉止粗魯；她已經忘了在法國所學的那一點。她帶給我許多犧牲的機會。她聰明過人，有驚人的判斷力，有最好的傾向，但由於不合理的管教，加上過度溺愛，她有些小脾氣——這是由於缺乏教育引起的。神為她供應了一切，後面會講到。
以我那時裡面的光景，簡單、裸露而湮滅，好像天生如此，沒有什麼可描述的，只能按著果效判斷。我的沈默很深。開始時，在我的小房間里，我有機會在神里享受神，雖然沒有清楚的知覺。但後來那個好姊妹（我會講到她）不斷地打擾我。無論她要什麼，我都放下自己來回應她，這一面出於謙卑，一面也是按著裡面的某種核心原則，讓我順服一個小孩子。
似乎沒有什麼能中斷我的狀態，最大的擾亂也不能在我的頭腦或心靈里造成絲毫的改變。我的中心深處處於普通、平安、自由、廣大和不可摧毀里。儘管由於不斷的衝擊，我有時在感官上會受苦，那痛苦卻沒有穿透力，而是像波浪一樣，撞碎在岩石上。中心深處是如此失去在神的旨意里，無論左轉還是右行，都沒有任何願望。
在全然棄絕中，我不為自己的所行、所是而煩惱，也不憂慮這剛剛開始的駭人風暴將有何種結局。環境隨時的帶領，在沒有引導中，是我一切的引導，因為魂在這種狀態里，不能期望或尋求奇特的供應。我只是時刻隨遇而安，不管明天。我的神啊，在你的手中，我就像一個孩子，只活在此刻，不想下一刻，全然安息在你的保護之下，毫無掛慮。我一點都不為自己想什麼，好像已經不存在了一般。在這裡外都完全的棄絕里，魂不可能為任何事情接受規則或採取措施。對她來說，這樣或那樣，毫無不同；跟這伙人或那伙人在一起，禱告或交談，都一樣。在繼續講述前，我應該提到主是怎樣把我帶進這種淡漠的。
當我還在家鄉時，除了聖靈，別無導師；然而無論祂是怎樣佔據我，怎樣被吸收在禱告里，只要我的小孩子敲門，或是最無關緊要的人來看我，祂的旨意就是要我停止。有一次，神是那麼穿透我，我幾乎不能講話，孩子敲內室的門，想在我身邊玩。我覺得不該為此而中斷，就沒有開門，打發孩子走了。主讓我明白，這是出於己；我要留住的，反而消失了。另一次，祂讓我叫回已經打發走的人。
在你可愛的手中，我的神啊，我當柔軟如樹葉，從你的供應里不加分別地接受一切。有時我被毫無理由地打斷，而我必須隨時接待，態度不改絲毫。在你的供應里，一切對我都一樣。
我的神啊，不是動作本身讓你滿意，而是順服你一切的旨意，柔軟而不執著於任何事情。藉著小事，魂不知不覺脫離一切，不依附於萬物。無論神以何種方式向她要什麼，她都是合適的，毫無攔阻。哦，神的旨意啊，你從許多的小供應中顯明出來，跟隨你是多麼好！你讓魂習慣於認識你，不依附於任何東西，無論在何處都能跟從你，進入你的帶領。
我魂像一片樹葉或羽毛，風攜帶著她隨意翻飛。她順服神的操作，毫無分辨地接受祂內外一切的運作。她沒有自己的選擇，被神引領著，喜樂地順服一個小孩子，就像順服有學問、閱歷豐富的人一樣。住在神里的人只注視內住的神，而神是不會許可如此棄絕給祂的魂受欺的。
我對人的不公正覺得難以忍受。許多人毫無困難地把自己交給另一個人，且視之為審慎！他們信靠虛無的人，卻大膽地說：「那人不可能受欺，因為他依靠另一個非常誠實的人！」若有人把自己完全棄絕給神，忠心地跟隨祂，他們就大聲談論說：「這人如此捨己是受欺的。」哦，愛！哦，神！難道你缺乏力量、信實、愛心或智慧嗎？難道你不能引導那些把自己棄絕給你、做你最親愛的孩子的人嗎？
我曾聽見有人大膽地說：「跟從我，你就不會受欺，不會誤入歧途！」我的「愛」啊，這宣傳把多少人帶入了歧途啊！我會更快、更深地跟從那些擔心誤導我的人——他們不相信自己的知識、經歷，單單依靠你。我的神啊，這就是你給我的神父（康伯），他不願用自己的方式引導魂，而是棄絕給你神聖的引領，努力跟從他們內住的聖靈。
我剛到湯農的烏斯林時，主讓我在夢中看見兩滴水，以此指示我祂引導魂的兩條途徑。一滴看來光亮美麗，無比清澈；另一滴似乎也有些光輝，卻滿了小纖維、泥團。當我仔細察看時，有聲音對我說：「這兩樣水都很好，都能解渴，但一個讓人喝得舒暢喜樂，另一個卻有點惡心。信心之路純潔簡單，就像這滴非常明亮清澈的水，是良人最喜悅的，因為它完全純潔，毫無己的攙雜。亮光之路則不然，它不能同樣討良人的喜悅，也遠非祂所贊賞的。」
我看見因著主的美意，祂一直引導我走在單純信心的路上。一些有亮光的魂走在亮光道路上，把康伯神父也帶上去了。我看見他穿著一件破爛的外衣，又突然看見這衣服在我身上補好了。一開始做了四分之一，後來又做了四分之一，在經過很長的間隔之後，另一半也做好了，他就穿上了榮美的新裝。
我很想知道這是什麼意思，主告訴我：儘管我並不知道，但祂已經把他給我，讓我帶他進入更完全的生命，而不是迄今他所熟悉的那種生活；在我患天花的時候，祂把他給了我，其代價就是那場病和小兒子的死亡；他不僅是我的神父，也是我的兒子；衣服的另外四分之一是他路過我的居所時，他被更深地摸著了，從而進入了更內在也更完全的生命；從那時起，他繼續向前，但現在一切都必須完成；神要使用我把他帶入純信之路與己的毀滅——這已經開始了。
次日，康伯神父來烏斯林主持彌撒，問我一些話，儘管主強烈催促，由於一點殘留的自我意識，我卻不敢告訴他——這點自我意識，從前我會看成謙卑。但我跟姊妹們講到信心之路，它是如何更加榮耀神，讓魂更加進前，遠勝過一切的啓示與確據，因為那會讓魂活在己里。她們和他聽了這話，都大吃一驚，甚至對我產生反感。我看見這讓她們受傷（她們後來也承認了），我就閉口了。但由於神父極其謙卑，他命令我解釋我想對他講的話。我告訴他關於那兩滴水的夢，但時間未到，他當時沒有接受。
他到熱克斯帶退修的時候，我在夜間禱告時，主讓我知道我是他的母親，他是我的兒子。祂肯定了我先前的夢，並命令我告訴康伯神父；為了證明這事，祂要我查詢他被強烈摸到、徹底悔改的時間是否與我患天花同時。主進一步讓我看見，祂有時把一些人給魂而不讓她知道，但有時也有例外。祂還給了我另一個孩子，得到她的代價就是失去了我的大女兒，這兩件事也是同時發生的。
由於我跟康伯神父還很陌生，告訴他這事相當困難。我想推脫，說這可能是臆想，儘管我清楚知道這是自愛為了避免麻煩，設法逃脫。我感到痛苦的壓迫，知道必須告訴他。當他準備彌撒時，我去見他，向他走去，好像要認罪，我對他說：「神父，主讓我告訴您：我是您的恩典之母。彌撒之後，我會告訴您更多的細節。」
他講了彌撒；講的中間，他相信了我的話。彌撒之後，他讓我告訴他一切，包括那個夢。我就講了。他想起來，主經常讓他知道，他有一個並不認識的恩典之母。他問我生天花的時間，我告訴他在聖法蘭西斯日（10月4日），我兒子在萬聖節（11月1日）前幾天去世。他意識到正是這時，主是那麼特別地摸著了他，他幾乎死於懊悔。
他裡面大大地覺醒了。回去禱告時，內里的喜樂抓住了他，伴隨著強烈的感覺，於是他進入了我所說的信心之路。他命令我詳細闡述信心之路與亮光之路的不同，寫出來給他閱讀。我就為他寫了一篇關於信心的文章，該文後來得到了好評。我沒有備份，相信它還存在著。寫的時候，我不知道在寫什麼，也不知道從前寫過什麼；而且從此以後，我對我所寫的都一概同樣地無知。我把這篇文章給了神父，他說在去奧斯塔的路上，他會閱讀。我插入這些，是因為它們進到我的意念里，儘管在時間次序上有些混亂。
且回到敘述上。我離開熱克斯之後，他們開始以最奇特的方式折磨那個奉獻給神的好女孩——整個悲劇都是從她展開的。那位教士比以往更嚴酷地攻擊她。這女孩很聰明、有頭腦。為了成功，教士把我描繪成一個讓人輕蔑的可笑形象，設法摧毀她對我的信任，從而尋求他的指導。她還是向他認罪，但不願跟他有任何特別的交往。另一面，姊妹們把她對我的友誼看成可怕的罪惡。他們竭力讓她說假話。她遭受著不斷的逼迫。
主教給她寫信，要她完全信任那位教士。她說在最困難的時候，她幾乎每夜都在夢中看見我，鼓勵她受苦，並告訴她如何回話。由於沒有誓言約束，特別是關於順服方面的，她沒有受到禁止，所以她找了一個給我寫紙條的方法；其實沒有別的，就是表示了一點友誼。他們發現了。因這紙條，教士有一個月拒絕為她告解，不許她領聖餐，姊妹們也給了她極大的攪擾，但神給她恩典忍受了一切。我們沒有交通，但主支持了她。
1682年復活節之後，主教來到湯農，我有機會跟他講話。單獨會面時，主讓他對我的話語感到滿意。但那些攪動他反對我的人重新進攻，他又強烈要求我回熱克斯，成為院長。
我告訴他，沒有經過初學階段，任何人都不能成為院長；至於聯結，他知道我的呼召，我在巴黎和熱克斯都告訴過他了；我對他講話是把他看成站在神的位置上的主教，他對我講話時，也應該小心地只從神的角度著想；如果他站在這樣的立場上告訴我聯結，我會照做的。
他很困擾，過了許久，對我說道：「既然你這麼講，我就不能給你什麼建議了。你不能違背你的呼召。但我求你給那個修道院一些好處。」我答應了。收到年金後，我給她們送去一百個西班牙金幣，並決定只要我還留在這社區，就繼續如此行。
他非常滿意地告退了，因為他確實愛慕良善——但可悲的是，他竟容許自己受人左右。他甚至說：「我愛康伯神父。他確實是神的僕人。他告訴我的事，我都毫不懷疑，因為我裡面也感覺到了。」他繼續講道，「當我這麼說時，別人就說我受欺了，不出六個月，康伯就會發瘋！」這是那個不滿的教士講的。主教的軟弱令我吃驚。
主教還告訴我，他對康伯神父指導的修女們非常滿意，那些傳到他耳中的流言一樣都沒有被證實，實在是莫須有的毀謗。我趁機對他說，他應該自己作主，而不是凡事依靠別人。他同意這話。但他一回去，就立刻恢復了從前的態度，讓那個教士給我捎話說：我應該在熱克斯聯結，這是他的意見。我請教士告訴他，我持守他與我面談時給我的建議，因為那時他的話是從神來的，但現在他們讓他在人里講話。
目錄
盖恩夫人书籍 