论证圣经经文如何表明神的话语虽然始终真实，却并非总是建立在稳定的根基之上
我们现在要证明第二个原因，即为什么尽管来自神的异象和话语本身总是真实的，但它们与我们自身的关系却并非总是稳定的。这是因为它们所依赖的根基——即它们所基于的原因——往往是可变的、可能失效的。神常常基于受造物及其影响来说话，而受造物是可变的、可能失败的，因此，那些建立在受造物之上的话语，也同样可能发生变化或落空。因为当一件事依赖于另一件事时，若其中之一失效，另一件事也会随之失效。
比如，神可能会说：“一年后，我将降某种瘟疫在这个国家。” 而此警告的根基可能是该国对神所犯下的某种罪行。如果这个罪行止息或改变，那么惩罚也可能随之撤销。然而，这个警告在当时依然是真实的，因为它是基于当时所犯的过错；如果这过错持续存在，惩罚就会如期降临。
这正是我们在尼尼微城看到的情况。神曾说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”然而，这一预言并未实现，因为导致这项威胁的原因——即这座城市的罪恶——已经止息了，因其居民悔改了。但如果他们没有悔改，这一预言必然会应验。
同样，在列王纪上中，我们读到，当亚哈王犯下极大的罪恶时，神差遣先知以利亚去向他预言，宣告将有极大的惩罚降临到他的身上、他的家族以及他的国度。然而，因为亚哈因悲痛而撕裂衣服，身披麻衣禁食，在麻布中睡卧，行事谦卑痛悔，神又通过同一位先知传达了以下话语：“因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸；到他儿子的时候，我必降这祸与他的家。”
在这里，我们看到，由于亚哈改变了自己的内心和过去的情感，神也同样改变了对他的判决。
由此我们可以推断，在当前讨论的主题上，尽管神可能已经向某个灵魂启示或宣告了一些事情，无论是善是恶，无论是关于这个灵魂自身，还是关于他人，这些启示或宣告都可能因这个灵魂的情感变化，或因神所基于的审判理由发生变化，而在某种程度上被修改、改变，甚至完全撤销，因此，它们可能不会按照原本预期的方式实现，而且往往除了神自己之外，无人能知其原因。
因为神经常宣告、教导或应许许多事情，并非要它们在当时被理解或实现，而是要它们在将来合适的时候被领悟，或者在其应验之时被理解。我们看到，神就是这样对待祂的门徒的，祂向他们讲述了许多比喻，并宣告了许多审判，而他们当时并不理解其中的智慧，直到他们需要传讲这些信息之时——也就是当圣灵降临在他们身上时。基督曾对他们说，圣灵会向他们解释祂在世时所讲的一切话。圣约翰在描述基督进入耶路撒冷的情景时，也曾说：“这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。”
同样，灵魂可能经历许多来自神的详细启示，但无论是灵魂本身，还是其属灵导师，都可能要到适当的时间才能真正理解这些启示的意义。
同样，在撒母耳记上中，我们读到，当神因以色列的祭司以利未能惩治他的儿子而向他发怒时，神通过撒母耳向他说话，其中包括以下话语：“我曾说，你和你父家的家必永远在我面前供职。如今我却说，绝不容你们这样行。”（撒上2:30另译）
这就如同神在说：我确实曾说过，你的家和你父家的家要永远在我面前供职于祭司的职分，但这事离我甚远，我必不这样行。因为祭司的职分是为了荣耀神而设立的，神曾应许要将它永远赐给以利的父家，条件是他不失忠信。然而，当以利在为神的荣耀发热心这件事上失败时，那本应永远有效的应许也因此失效了。正如神差遣撒母耳责备他的话：他尊重儿子过于尊重神，容忍他们的罪恶以免冒犯他们。
因此，我们没有理由认为，来自神的话语和启示必然会按照其表面的含义实现，尤其当它们与人为的原因相关联，而这些原因可能会改变。
同样，当这些话语依赖于这些原因时，只有神自己知道，虽然祂并不总是宣明它们，而是宣告祂的话语，或作出启示，有时并未说明条件，正如祂明确告诉尼尼微人，四十日后必被毁灭一样。有时，祂会规定条件，正如祂对耶罗波安所说：“你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看为正的事，谨守我的律例诫命，像我仆人大卫所行的，我就与你同在，为你立坚固的家，像我为大卫所立的一样，将以色列人赐给你。”
但无论神是否宣明条件，灵魂都不可依赖自己的理解；因为要理解神话语中隐藏的真理及其多样的含义是绝不可能的。祂超越诸天，按照永恒的方式说话；而我们盲目的灵魂在地上，只能理解肉体和时间的方式。因此，我相信，智者才会说：“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地上，所以你的言语要寡少。”
同样，当这些预言依赖于这些原因时，只有神自己知道，虽然祂并不总是宣明它们，而是发出预言，或作出启示，有时并未说明条件，正如祂明确告诉尼尼微人，四十日后必被毁灭一样。有时，祂会规定条件，正如祂对罗波安所说：“你若遵守我的诫命，像我仆人大卫一样，我必与你同在，如同我与他同在一样，并且我必为你建立家室，像我为我仆人大卫所建立的。”
但无论神是否宣明条件，灵魂都不可依赖自己的理解；因为要理解神话语中隐藏的真理及其多样的含义是绝不可能的。祂超越诸天，按照永恒的方式说话；而我们盲目的灵魂在地上，只能理解肉体和时间的方式。因此，我相信，智者才会说：“神在天上，你在地上，所以你的言语要寡少。”
你或许会问我：如果我们不应理解这些事情，也不应参与其中，为什么神要向我们传达它们呢？我已经说过，一切都将在其适当的时间，由那位发言的神命定，被神所愿意的人所理解，那时就会显明这是合宜的；因为神所行的一切，皆有适当的原因和真实的目的。因此，必须明白，神的言语和事情的含义永远无法被完全理解，也不能根据它们表面的意义来断定，否则就会犯下大错，并最终陷入严重的混乱。
这点先知们深知，他们手中持有神的话语，预言人民的事却成为他们极大的试炼；正如我们所说，许多百姓看到事情未按字面意义实现，便嘲笑先知，并大大讥讽他们；甚至耶利米曾说道：“我终日成为笑话，人人都戏弄我。 我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说，有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：‘我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论’，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”在此，尽管这位圣先知以顺服的口吻，表现出人性软弱，无法忍受神的方式和作为，但他清楚指出了神圣话语的成就方式与其表面意义之间的差异；因为神的先知们被视为讥讽者，并因他们的预言遭受如此之多的苦难，以至于耶利米在别处说道：“预言成了我们的恐惧、网罗和心灵的矛盾。”（哀3:47另译）这意味着：预言对我们来说成了恐惧、网罗和心灵的矛盾。
同样，约拿在神差遣他去宣讲尼尼微的毁灭时逃跑的原因，正是因为他知道神话语在人的理解和其背后的原因方面具有不同的含义。因此，免得人们看到他的预言没有应验时嘲笑他，他便离去并撒谎，以避免传讲预言。于是，他在城外等候了整整四十天，看看他的预言是否会应验；当预言没有应验时，他大大地忧伤，甚至对神说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。” 也就是说：“主啊，求祢，我不是在我本国时就已经这样说了吗？所以我才烦恼，逃往他施。”这位圣徒因此发怒，甚至恳求神取走他的性命。
所以，为什么我们还要惊讶于神会对灵魂说话并启示某些事情，而这些事情却并未以他们所理解的方式发生呢？因为若神向灵魂确认或展现某些事情，无论是善是恶，无论是关于灵魂自身或他人，而这些事是基于当时灵魂或他人对神的某种感情、事奉或冒犯，那么，如果该灵魂持守在这样的状态中，这件事就会应验；然而，即便如此，其应验仍不确定，因为灵魂是否持守并不确定。因此，我们必须依赖的不是悟性，而是信心。
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