第二十四章

這表明信心的堅持不懈,由於信心已經使人在神裡面得了堅立,就帶下各種各樣祝福,因為從本質上與神聯合的人在神自己裡面被裝載了各樣美物;由於只有信心可以引導人進入神自己裡面,因而人是藉著信心在凡事上得祝福。但只有當人已經很老的時候,神才賜給人如此豐富寬廣的一個祝福,我指的是與神聯合完婚這件事。

迦南地預表這個敗壞的世界。信心絕不會在迦南地聯姻:它願意與敬畏神的人聯合,儘管所聯合的人可能走的是主動和複雜的道路:盼望這些人既已脫離了罪,它就能更容易把他們變為和它一樣的純一(reduce them to its unity)。信心向它的所有老僕人們提倡這個目標。信心最老的僕人是審慎,這是在信心的道路上最早開始服事信心的僕人,但如果這僕人不知如何調整,日後必成為最麻煩的僕人,稍後我們會讀到。在信心道路之初,這僕人是最早的僕人,也是最有必要的,因為「信心」引導人藉著一種聖潔的「審慎」把自己棄絕給神,這「審慎「讓我們看見自己沒有處理好自己的事務,於是就藉著完全的棄絕把這些事務交托到神手裡。據先賢們所言,這「審慎」是「聖者的知識」,因此它是一種真正的審慎。然而,「信心」看見這「審慎」雖然迄今為止對它一直有幫助,但正在變得極為有害,因為棄絕給神之後,「信心」想要與屬人的深謀遠慮(體現在立以利以謝為繼承人這件事上)聯合,讓「審慎」起誓,絕不要讓靈程已深的內里生命與世界聯姻:否則必然形成所有混雜中最可憎的摻雜;要去進入神兒女們(雖然他們尚走在主動和複雜的道路上)的鄉間,那裡是「信心」本身發源之地,要在那裡給它兒子找對象。「信心」的兒子生於「棄絕」和「信心」,是走內里生命道路的,已經過上了與神親密交通的奧秘生活。

「審慎」深謀遠慮,早早就未雨綢繆,考慮到假如那裡沒有人願意進入內里生命的道路(這是信心渴望有的聯合),就把以撒所預表的靈程已深的走內里生命道路的人帶回到複雜的道路上,不讓他繼續留在純一的道路上,雖然神在以撒出生前就在他父親里把他拉出了複雜的道路。因為是信心在複雜道路中握住人,引導人進入與神聯合的純一道路,並把信心自己的生命種子傳輸給這人,並把這人置於一個境地,使他脫離了總想要回到原出之地的傾向,至少脫離了想要違背神命令和旨意的傾向。

信心從不棄絕這人,直到他進入神裡面,在神里,人會看見自己雖然失去了一切,卻在與神完全合一中重新找到了一切,於是信心堅定地說:審慎啊,你要當心,不要帶我兒子回到複雜的道路上,神已經以祂無限的良善把我們拉出了複雜的道路。我有信心,天地的主曾帶領我離開複雜的道路,和在我出生之地與受造物的往來,祂向我起誓要賜給我這片「安息在神裡面」之地,不光給我,也給我所有後裔,這些後裔將效法我引導以撒走的道路—把自己棄絕和奉獻給神的至高旨意。主必差遣使者在你面前,安排妥當,好讓命定賜給我兒子的那位配偶和忠實伴侶可以進入和以撒一樣的道路,並且同樣得到「安息在神裡面」之地,他們夫婦必要把這地留給他們所生的後裔。這裡所說的使者指的是「天意」;屬靈的聯合就從這裡開始。

「信心」對「審慎」說,如果選中的女子不來,你所起的誓就與你無干了,只是不可帶我的兒子回那裡去,要留他在安息和聯合里,因為蒙揀選進入神安息的人,決不能以任何理由回到複雜里。正如另一處聖經所說的:「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」於是,「審慎」對「信心」起誓,決不把「棄絕自己的人」帶離他本來的道路。

他把財物放在十匹駱駝上,十匹駱駝代表要賜給摩西的十誡,十誡僅僅是用字句表達出來,走內里生命道路的人從裡面遵守十誡,遠比從外面遵循得更完全。他給駱駝馱上主人各樣財物,也就是說,這條道路引來了諸多恩典:愛心、信心,及所有其它美德構成了諸多豐富,遮蓋了律法的嚴苛,並使之甘甜:另外,駱駝們還給女子帶來了這個待嫁之家的所有財富,沒有隱藏地讓她知道這條如此單純、而又如此豐富的道路一切的益處,好吸引她歡歡喜喜地進入這條道路。美索不達米亞這個地方的人敬畏神,但仍在走複雜的道路。從那裡吸引一些溫順的人,好把他們引入平安和與神聯合的國度。

僕人奉差引導這位女子(預表魂生命)脫離複雜的狀態,僕人是在傍晚時分到的,傍晚指的是在她一天活動的結尾,她已經快要休息了;因為神差遣人在合適的時候指明單純的道路20。這僕人在靠近水井的地方尋找她,也就是說,在她用盡全力操練禱告的時候,正如年輕信徒常做的那樣,竭力要汲取恩典之水。僕人讓駱駝在城外休息:以表明來自被動信心的恩典,不是在人躁動中,而是在人安歇中賜下的。然後,僕人向神禱告,雖然他完全屬神,卻不提他自己,他只以主人亞伯拉罕的名義懇求神,因為他知道「信心」能得到一切。

他請神在眾多走同樣道路的人當中,讓他認出神命定進入安息的那位女子。但他所求的條件是全然美好奇妙的。他明白讓人走出複雜道路,進入與神合一的唯一方法就是愛;是這愛要與棄絕自己的人聯合,是這愛讓人住在一種已被煉淨的愛中,以及模糊不清的信心中。因此,這位僕人為以撒找的唯愛而已,不是普通的愛,而是一種豐盛的愛,適合為包含在亞伯拉罕里的耶穌基督的群羊飲水。這個奧秘需要大篇幅才能解釋明白。愛的慷慨讓人做的比所求與他的更多,同樣,這愛打水,讓所有人各按所需,開懷暢飲。這段聖經很引人入勝,讓人看見凡事都與裡面的引導相契合。以撒的妻子需要成為信心之民的母親和乳母:因此,她要成為愛,也就是說,成為愛的絕佳預表,從她裡面湧流出愛給我們。

神迅速垂聽那些出於信心的公正禱告!不等僕人禱告完,那年輕女子就立刻出來了。

她容貌極其俊美:因為沒有什麼比愛更美麗,愛讓所有人都喜歡。她是處女:因為愛總是純潔的,而且源頭是神自己,她在受造物當中一直保持自己的貞潔,不在與受造物的來往中玷污自己。她下到井旁,打滿了瓶:愛總是伴隨著謙卑,倒空自己而被充滿:就像水泉,越倒空自己,源頭—也就是神自己—越把新水賜給它。所以這奧秘隱含的兩個美德—愛和謙卑—對於命定要棄絕自己,並與神合一的人是絕對必要的,因為愛的忠誠在於對別人總是豐滿的,為自己卻無所保留;謙卑的完全就是要不住地倒空從神領受的恩典之水,把它們如同領受時那樣純淨地歸還給神。

聖經說,利百加打完水又上來:表明愛雖然對眾人都仁慈,卻沒有什麼能攔阻她:雖然她可能離開得快,卻一直藉著有求必應地(甚至更迅捷地)行善,顯明她的本質。

誰會不欽佩她做事的迅捷和恩典呢?她甚至願意給駱駝水喝,因為是愛澆灌律法並賦予律法生命。這裡的駱駝預表律法。她一直打水,直到駱駝也喝足,因為律法沒有愛就是空洞的:她一倒空瓶子,就從源頭又裝滿水,她一切豐富都是從源頭支取的。愛不滿足於言語:她還有行動,實實在在地給所有駱駝水喝。

聖經說,他默觀她:因為他是出於信心之家,這家裡即使僕人們也都會默觀。他安靜地定睛看她,顯明瞭默觀的安息和安靜;他這樣安靜地默觀,要曉得神讓他此行通達與否。他並不盤問這年輕女子:他並不用複雜的談話來解決心中的疑惑。他只保持安息,這比任何處心積慮都更容易得到解惑。同樣,他對她說話之前也先猶豫不說。

他把財寶給她,用實際行動讓她知道他想引她去的道路和地方,這裡行動遠勝過言語。但他給了她什麼禮物呢?耳環;為了讓她明白,現在她不需要別的,只需安靜地聽,這是他要引她所去之地的做法。他還給了她鐲子,為了讓她明白,信心、安靜和善行都與愛密不可分;她由此可以學習傾聽、行動和保持安靜。她接受了聘禮,表示只要「順從」許可,她就願意進入這條道路。耳環是金的,表明我們傾聽神時須有的純潔:每個耳環只重一捨客勒,告訴我們只聽神自己的,只聽祂聖潔的旨意。而金鐲重好幾捨客勒:因為美德和善行必須繁多。專注力必須只放在神身上,但外在行動是延伸到所有對象。

審慎從不草率匆忙,審慎引導這僕人詢問這女子的家世,女子告訴了他。他問:「你父親家裡有我們住宿的地方沒有?」「愛」從不空手,向他保證父親(預表神)家裡資源充足,也有許多住處,可以很好地接待所有求助於她的人。

「審慎」敬拜神,欽佩」信心「從不缺乏真理,欽佩神如何讓「信心」諸事順利,因為沒有比信心更直接的路徑。這位僕人盲目地跟隨信心,現在大為驚訝地發現,他被一條直路引到了最嚮往之地,得到的遠超過所盼望的。這讓他公正地承認信心的道路何等真確、直接和有把握。他不知道該更欽佩哪一個,是神各按其時安排每件事呢,還是信心慷慨地在模糊不清、沒有把握情況下做每件事。他也看到了神如何用眾多恩典祝福了信心,於是禁不住敬拜神,稱頌祂一切道路。

拉班看見給他妹妹的聘禮,這些聘禮見證了信心的道路,於是拉班出來找那位引導他妹妹的僕人,請他進屋。好心的人瞭解了有關這條道路的知識後,常會和拉班一樣的做法:他們渴望也進入這條道路:他們歡歡喜喜接納這道路,並斷言他們已經盡了最大努力,預備好了心房,接受這道路。

他們迅速地預備好肉給他吃;但他很有見識和學習,就說:我不吃,等我說明白我的事情再吃,因為這是神的旨意。哦,忠心的僕人,他忘了自己的利益和急需,只想著執行神的意願21

當他細說他主人的富足,和神賜給他主人的恩惠,他頌揚了這條道路的宏偉,以及神如何祝福這條道路,使之高過所有其它道路。因為「審慎」雖然在過程中很少親身經歷信心,但他禁不住欽佩信心的成功。他宣告其源頭,並表明沒有什麼是對其隱藏的,因為信心把一切所有的都給了這兒子。僕人又說,棄絕是這道路的母親和乳母。

接下來,他復述了亞伯拉罕囑咐他的話,也復述了井旁的經歷,把信心的秘密都告訴他們,好促使他們把自己交給信心。

一個內里生命之人口中發出如此大的恩典的果效,以致於他們無法拒絕他什麼,也不能回答他什麼;他們禁不住承認一切都是出於神,神是他們難以抗拒的。這些親屬受制於一種溫柔的壓力,迫使他們同意,然後「愛」就能與棄絕的道路聯合了。同時,新郎和新婦之間有了全然神聖的屬靈婚姻,兩者的結合就結束了新婦在內里生命道路上的旅程,新婦幸福地失去在神裡面。

然後神展示祂一切豐富,以裝飾祂的佳偶,並使她富足。

雖然神是全能的,神卻願意先徵得佳偶同意,然後才使她全然丟棄她先前的道路(由她父家所預表);並使她接受現在的道路,用純一引她進入裡面的深處。

她自願去,毫不扭捏。這句簡單的話「我去」,足以表達一個開始學習走信心道路之人內心的情形,這是全然單純的情形。

利百加的親屬們因為利百加的緣故已經收到了相當多禮物,這告訴我們,與「愛」聯合是多麼有益處;因為我們也有份於它的福分,而且所有與神極為寶愛之人相聯結的人都因這聯結而得到非凡的恩典。隨後,他們給這親愛的妹妹許多祝福,祝願她結果累累,並得著仇敵的城門,這個祝福也是神賜給亞伯拉罕的祝福,在第22章17節解釋過。

以撒走向活著和看見之井,也就是說,走近神裡面的泉源,惟有神是永活的,看見一切的。他在神里行走;因為這人靈魂的寬度沒有限量。他已經脫離了自己,以更好地讓自己被神佔據。在與神的親密交契中,神給了他全然純潔的愛,這愛以一種牢固持久的聯鎖與他聯合了。以撒感覺到她,就去見她。只有當一個人已經脫離了自己,別無他物,只被神佔據的時候,神才把純愛賜給這人。這事只在「天將晚」,也就是人生後半段,經歷過極大勞苦艱辛(after great labours)之後,才會發生。

她急忙下了駱駝,走向以撒;但她用帕子蒙上臉,帕子指的是忠誠;她這樣裝束,去與以撒結合。

但以撒怎麼做?他在信心的道路上已經很進深,不依戀任何感官享受,因此他並沒有自娛自樂地欣賞利百加的美貌,而是直接把她帶進他母親的帳篷;這是要讓她進入完全的棄絕,撒拉一直預表完全的棄絕。「棄絕」這種稟性十分接近聯合,以及對配偶的享受。因此以撒使利百加走棄絕的道路。但以撒已經知曉了愛的價值,愛讓人與神自己合一,於是以撒很愛她,以致於忘了撒拉去世給他帶來的傷悲,撒拉去世預表的是失去「棄絕」,因為那時「棄絕」對他已經變為無用,那時他已經藉著愛在神裡面成為完全赤貧。