（从本章开始，译自1864年在伦敦出版的由David Lewis Esq. M.A 翻译的古老版本）
在新约之下，人不能像旧约时代那样借助超自然的途径求问神。这一教导有助于理解我们神圣信仰的奥秘。保罗的经文依据。
疑问不断在我们面前出现，阻碍我按照自己所希望的速度继续前进。每当这些疑问出现，就有必要将它们排除，以便这一教义的真理能够保持清晰，并充分彰显其力量。尽管这些疑问会造成延误，但它们也带来一个好处：它们有助于我的论述，并使我的意图更加清楚。眼下这个疑问便是如此。
我在前一章中说过，神的旨意并不是要人借助超自然的途径，通过异象和言语来寻求明确的知识。然而，另一方面，我们知道，这种求问方式在旧约时代曾经实行过，而且当时是合法的；不仅如此，这种做法不仅是合法的，甚至还是神所吩咐的。神还曾责备那些没有这样求问祂的人。神曾责备以色列人，因为他们在求问祂之前，就擅自决定前往埃及。祂对他们说：“祸哉……你们起意下埃及去，却没有求问我。”（以赛亚书30:1–2）当以色列百姓受到基遍人的欺骗时，圣灵也为同样的过失责备他们，因为经上记着说：“他们取了些食物，却没有求问耶和华。”†（约书亚记9:14）我们在圣经中看到，摩西、大卫、以色列众王在战争和遭遇困境时，以及古时的祭司和先知，都不断求问神；神也回答他们，并没有因此发怒。这表明，他们这样做是完全合宜的。事实上，如果他们不求问神，反而会做错事；这一点确实如此。那么，为什么我们在新约之下、在恩典时代，就不能像旧约时代那样行事呢？
对此，我的回答是：旧约时代，上述求问之所以合法，以及先知和祭司之所以必须向神寻求异象与启示，主要原因在于，当时信仰尚未启示出来，福音教义也尚未确立。因此，人们有必要通过这种方式求问神，而神也有必要向他们作出回应：有时借着异象、启示和言语，有时借着象征和类比，有时则通过其他不同的传达方式。
因为古时所有这些回答、言语和启示，都是信仰的奥秘，或是与信仰有关、指向信仰的事物。信仰的对象并非出于人，而是出于神自己的口；这些事物乃是祂亲口启示出来的。因此，当人们不求问祂时，祂就责备他们；因为祂的旨意原本就是要他们求问祂，好让祂能够回答他们，并使万事都指向信仰——而当时他们对这信仰尚一无所知。
然而，如今基督的信仰已经确立，福音教义也已在这恩典时代颁布，人们便不再需要像从前那样求问神，神也不再需要以从前那种方式回答和说话。因为祂既已将自己的儿子赐给我们，而祂的儿子就是祂唯一的圣言（道），那么，祂便已经借着这唯一、属于祂自己的圣言，一次而永远地向我们说了话，不再有什么需要进一步启示的了。
这正是保罗在那段话中所表达的意思。他引用这段话，是为了劝勉犹太人放弃旧约时代按照摩西律法与神交通的旧有方式，单单仰望基督：“神既在古时借着众先知，多次多方地向列祖说话，就在这末后的日子，借着祂的儿子向我们说话。” 如今，神已经如此说了，以至于再没有什么未曾说出的了。因为祂从前只是部分地向众先知启示的，如今已经全都在祂儿子里面启示出来了；祂将一切都赐给了我们，也就是将祂的儿子赐给了我们。因此，如今若有人仍按照古时的方式求问神，寻求异象或启示，就会得罪神；因为这样的人没有单单仰望基督，而是把其他一切也放在眼里。神对这样的人所作的回答是：“这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂！” 神仿佛在说：“我已经借着我的圣言，也就是我的儿子，将一切都说了出来。你要单单仰望祂，因为我已经藉着祂说出并启示了一切；你将在祂里面找到超过你所求所想的一切。“倘若你渴望得到片段的异象、启示或言语，就单单仰望祂，你便会在祂里面找到这一切。祂就是我全部的声音和回答，是我全部的异象和启示。当我将祂赐给你，使祂成为你的弟兄、导师、同伴、赎价和奖赏时，我就已经将这一切说出、回答、显明并启示出来了。“我曾在他泊山上，以我的灵降临在祂身上，并宣告：‘这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂！’”
如今，你不必再寻求新的神谕和答复；因为我从前说话，是为了应许基督的来临。那时，那些求问我的人所献上的祈求，都是为了基督，也都是在期待祂的降临。按照福音书作者和使徒的教导，一切美善都包含在祂里面。然而，如今，凡仍按照古时的方式求问我，或指望我亲口作出答复，或盼望我赐下任何启示的人，都表明他对基督并不满足，因此大大冒犯了我所爱的儿子。
只要你拥有基督，就没有什么需要再向我求问，也无须渴求异象或启示。你只要好好仰望祂，就会发现，我已经在基督里赐给你这一切，甚至远超过这一切。若你渴望听见我亲口说一句安慰的话，就看看我的儿子如何顺服我，又因爱我而受苦；你便会看见，我给你的回答是何等丰盛。若你渴望认识神的奥秘，就单单仰望基督，你会发现，最深奥的奥秘、神的智慧和奇妙，都隐藏在祂里面。
使徒说：“一切智慧和知识的宝藏都藏在祂里面。” 这些宝藏比你所渴望知道的一切事物更加甘美，也更有益于你。使徒所尊荣的正是这些，因此他说：“我曾定意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。” 若你渴望看见其他异象和启示，无论是属灵的还是有形的，就仰望祂神圣的人性；你将在那里找到远超过你所能想象的一切。因为“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。”
因此，借助超自然的途径求问神是不合宜的，也没有必要要求祂作出回应。既然神已经藉着基督说了话，我们就不应再渴求其他任何事物。
如今，凡是渴望通过特殊的超自然途径知道某些事情的人，都等于暗示神有所欠缺，仿佛神在赐下祂的独生子时，还没有将足够的恩典赐给我们。即使我们在承认并相信信仰真理的前提下求问祂，也仍然会因好奇而有罪，显明自己的信心不足。
倘若我们如此好奇，就不能指望自己得到教导，也不能指望再从超自然的途径领受任何其他帮助。因为当基督在十字架上受死、呼喊 “成了！” 的那一刻，不仅这类求问方式被废止了，旧约律法的一切礼仪和规条也都一并废止了。
因此，如今我们必须以基督、祂的教会及其众职事的教导为指引，并藉着这些教导，寻求医治我们一切属灵上的无知与软弱的方法。这样，我们就能得到丰盛的帮助。凡是超出这一教导之外，或忽视这一教导的做法，不仅是出于好奇，更是极大的鲁莽。凡是不以基督——这位神而人者——及其众职事的教导为依据的超自然事物，我们都不可依赖。
遵守这一原则的责任是如此重大，以至于保罗说：“即使是我们，或是从天上来的天使，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当受咒诅。”
既然我们必须持守基督的教导，而除此之外的一切都算不得什么，除非与基督的教导相符合，否则便不可相信，那么，凡是企图按照旧约时代的方式与神交通的人，所做的都是徒劳的。
此外，在旧约时代，并非人人都有权求问神，神也不是回答每一个人；只有祭司和先知才有这样的资格，因为人们应当从他们口中寻求律法和知识。因此，每当有人求问神时，都必须藉着先知或祭司，而不是凭自己直接求问。
如果大卫有时也求问神，那是因为他自己就是先知。即便如此，他也不是在没有穿上祭司圣服的情况下这样做的。我们从他对亚比亚他说的话便可以看出这一点。他说：“把以弗得拿过来给我。” 以弗得正是祭司服饰中最重要的礼服之一。
以弗得拿来之后，大卫便开始求问神。但在其他时候，他则借助拿单和其他先知的服事。人们应当相信祭司对他们所说的话是出于神，因为这些话是藉着先知和祭司的口说出来的，而不是因为他们自己判断这些话是否可靠。在那个时代，神并不愿人完全信赖祂的话，除非这些话是由祭司和先知的口说出的。因为神的旨意是让人来治理和引导人，人与人是相似的；祂也不愿我们全然相信祂亲自赐下的超自然启示，或安然无疑地倚靠这些启示，除非它们经过另一个人的口这一属人的渠道传达出来。因此，每当神向人的灵魂启示某事时，祂都会使领受启示的灵魂，以及祂要将这启示传达给的那个人，都倾向于祂所启示的事。在此之前，求问者对此还无法获得完全的确信，为的是使人能够藉着另一个与自己相似的人来获得这种确信；而这个人是神所指定、代表祂行事的。
基甸的情形也是如此。神曾不止一次应许他必战胜米甸人，然而，他仍然犹豫不决，心存惧怕，因为神任凭他继续处于这种软弱之中，直到他从别人的口中听见神亲自宣告过的话。
因此，当神看见他犹豫不决时，就对他说：“起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。……你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。”（士师记 7:9-11）于是，当基甸进入米甸人的营中时，听见其中一人把自己梦见基甸将他们击败的事告诉另一个人。听见这话之后，基甸便鼓起勇气，满怀喜悦地做好了作战准备。
由此可见，神的旨意是要基甸从别人那里听见神亲自启示过的事情之后，才真正获得确信。
摩西生平中也有一件类似的事，而且更加令人惊讶。
神差遣摩西去拯救以色列百姓，向他吩咐了许多事，并以神迹加以印证：他手中的杖变成了蛇，他的手也长了麻风。然而，摩西是如此软弱、犹豫不决，对自己所当走的道路也充满疑虑，以至于尽管神因此向他发怒，他仍然无法下定决心承担这项使命，直到神藉着他的哥哥亚伦的口鼓励他。
神对他说：“利未人亚伦不是你的哥哥吗？我知道他善于言辞。看哪，他正出来迎接你；他见到你，心里必欢喜。你要对他说话，将我的话放在他口中；我必与你的口同在，也必与他的口同在。”
摩西听见这话之后，便鼓起了勇气，因为他盼望从哥哥亚伦的劝勉中得到安慰。
谦卑之人的行事方式也是如此：他不会擅自独自与神交通，也无法在没有人的劝勉与引导的情况下，单凭自己获得完全的确信。
这也是神的旨意。祂亲近那些一同聚集、寻求真理的人，为要使真理显明，并坚固他们，使他们持守真理。正如祂应许摩西和亚伦时所说的，祂要同时与他们二人的口同在。
在福音书中，神也应许要以同样的方式帮助我们。主说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”
当两三个人聚集在一起，为要寻求如何使我的名得着更大的荣耀和尊崇时，我就在他们中间，光照他们，并在他们心中坚固神的真理。
请注意，祂并没有说：“无论在哪里有一个人”，而是说：“至少也要有两个人”。祂要我们明白，祂的旨意并不是让任何人自恃自信，单凭自己就依赖神所赐的启示；祂也不会在没有教会或其众职事的权柄与引导的情况下，使我们在这些事上得以坚立。
神不会光照独自一人的人，也不会在他心中坚固真理；这样的人将会软弱，灵里也会冷淡。
传道者也强调了这一真理，说：“那独自一人的有祸了！他若跌倒，没有别人扶起他来。再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他。”（传道书4:10–12）他们要在神的火焰中“彼此取暖”；而独自一人的人，在神的事上必然是冷淡的。倘若那恶者胜过那些在属灵事务上独自行动的人，那么，当两个人——也就是悔罪者与他的灵修指导者——聚在一起学习并实践真理时，便能共同抵挡那恶者。一般而言，在这件事尚未做到之前，独自一人在真理上总是软弱而不冷不热的，即使他已经不止一次听见神的真理，也是如此。保罗本人也是如此。他传讲福音已有一段时间，而且他所领受的福音并非来自人，而是来自神；然而，他仍不愿在没有与彼得及其他使徒商议之前继续前行，免得自己“徒然奔跑，或是已经徒然奔跑”。
从使徒的这些话中可以清楚看出，除非符合我前面所说的条件，否则依靠那些看似来自神的启示并不稳妥。即使一个人确信某个启示确实来自神——保罗对自己所传的福音就有这样的确信，因为他已经开始传讲这福音——可他在履行自己的使命及处理相关事务时，仍然可能出错。因为神并不总是在启示一件事的同时，也启示另一件事；祂常常只启示事情本身，却不启示应当如何实现这件事。因为一般而言，凡是属于人的判断力与技能所能处理的范围，神并不会亲自替人完成，也不会加以指示，即使祂已经与领受启示的人亲密交谈了很长时间，也是如此。保罗对此深有体会。尽管他知道自己所传的福音是来自神的启示，他仍然与彼得商议。
摩西的一生为这一真理提供了一个极其清楚的例证。神虽然曾与他亲密交谈，却从未赐给他那条有益的建议——这条建议是叶忒罗提出的：另选一些审判官来协助摩西，以免百姓从早到晚都要等候他。叶忒罗说：“你要从百姓中选出有才能的人，就是敬畏神、诚实无妄的人……让他们随时审判百姓。”神认可了叶忒罗的建议，却没有亲自赐下这条建议，因为这件事属于人的审慎与判断力所能处理的范围。
同样，凡是涉及异象和来自神的言语、且属于人的审慎与判断力所能处理范围的事情，神都不会向我们启示；因为祂的旨意始终是要我们尽可能运用自己天然的禀赋。唯有信心的事例外，因为这些事超越判断力与理性的范围，尽管并不与它们相违。因此，即使神和祂的众圣徒与你亲密交谈许多事情，也不要以为，他们会将你在启示所涉及的事情上所犯的过错一并揭示给你；因为你可以通过其他途径查明这些过错。对此，我们不可过于自信。因为彼得虽身为教会的首领、并且直接受神教导，但他在与外邦人交往时，自己也曾犯错。
神保持缄默，而保罗却责备了彼得，正如保罗自己所记载的：“但我一看见他们行得不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：‘你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？’”（加拉太书2:14）
神没有提醒彼得，是因为彼得本可以通过寻常的途径认识到自己的过错。
到了审判之日，神将惩罚许多人的罪与过错；而这些人如今仍与神亲密交通，也从祂那里领受了许多光照和力量。他们之所以受到惩罚，是因为他们疏忽了自己明知应当去做的事，只顾依赖自己与神的交通，却忽视了其他一切。
正如我们的主所告诉我们的，到那时，这些人将大为惊讶，并且喊着说：“主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行了许多异能吗？” 然而，审判者将回答他们：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（马太福音7:22–23）
巴兰便是这类人中的一个，还有其他类似的人。他们虽然是罪人，神却仍曾与他们交通。
神也会责备那些蒙拣选的人，也就是祂自己的朋友。祂今生曾与他们亲密交通，却仍会因他们所犯的过错和疏忽而责备他们。
神如今没有必要直接警告他们，因为祂已经赐给他们理性和自然律，使他们能够认识并察觉自己的过错。
总而言之，我要说——这是我从上述原则中归纳出来的结论——凡是传达给灵魂的一切信息，无论其性质如何、形式怎样，都应当立即以清楚、明确、简明而完全诚实的方式，向我们的灵修指导者说明。即使这些信息在我们看来毫无意义，甚至不值得花时间讲述——因为正如我所说，灵魂只要拒绝这些信息、不予理会，便能安然无虞——尤其是当这些信息属于异象、启示或其他超自然的临在时，无论它们清晰与否，也无论它们是否有必要清晰地呈现出来，我们仍然绝对有必要将它们告知灵修指导者，尽管我们自己可能并不这样认为。这样做有三个理由：
- 神会启示许多事情，但这些启示的果效、意义和确实性，祂并不会立即在人灵魂中坚立，直到神为这灵魂所设立的属灵审断者亲自审察这些启示之后，才会如此。因为正如我前面所举的例子所说明的，只有这位属灵指导者才有权柄对这些启示施行捆绑或释放，予以认可或拒绝。日常经验也教导我们同样的真理。那些领受了此类超自然临在的谦卑灵魂，一旦将这些经历向适当的人陈明，就会重新获得满足、力量、光照和确据。事实上，顺服所带来的果效如此显著，以至于有些人直到将这些经历陈明出来之前，还以为自己根本没有领受过这些启示，也以为这些启示并不属于自己；然而，在陈明之后，他们却仿佛重新领受了一遍。
- 一般而言，领受这些启示的人，需要在这方面得到指导，好使他沿着这条道路走向灵里的贫穷与超脱，也就是“幽暗之夜”。因为如果缺少必要的指导——即使灵魂本身并未寻求这些事——结果也会是在灵修道路上不自觉地变得粗疏，并退回到感官的道路上。
- 毫无保留地陈明这些事，对于使人谦卑并操练克己是必不可少的，尽管我们可能认为这些异象无关紧要，也不予理会。因为有些灵魂极不情愿透露这些事，觉得它们无足轻重，也不知道自己的灵修指导者会如何对待这些事。这是缺乏谦卑的表现，因此，这样的人必须顺服，将这些事陈明出来。
另一方面，有些人羞于透露这些事，唯恐别人觉得他们像圣人，或是因为其他原因，一开口谈及这些事便感到痛苦。因此，他们认为自己不必透露自己的内在情形，因为他们觉得这些事无关紧要。然而，恰恰因为如此，他们才更应当操练克己，将自己内心所经历的事陈明出来，直到他们在这方面变得谦卑、温和，并乐于坦诚；此后也能轻而易举地将自己的内在情形陈明出来。
但请记住，尽管我说过，这些启示应当搁置一旁，听告解的神父也应谨慎，不要与告解者讨论这些事，但灵修指导者们不应在这件事上表现得过于严厉，也不应流露出任何轻蔑或厌恶，以免告解者因此退缩，不敢透露自己的内在情形，进而陷入种种困境。倘若灵修指导者就此对他们关上大门，这样的后果便很可能发生。
因为正如我先前所说，这些超自然的临在是神用来引导灵魂的工具。因此，灵修指导者不可轻视这些事，也不应对此感到惊讶或反感；相反，他们应当以温和、平静的态度对待这些事，鼓励告解者，并给予他们充分的机会，让他们将这些经历解释清楚。必要时，灵修指导者还应要求他们将这些事陈明出来，因为告解者在透露自己的内在情形时，有时会感到极大的困难，因此必须采取一切必要的措施来帮助他们。
灵修指导者应当以信德引导他们，仔细教导他们远离这些超自然的临在，说明他们应当如何在心思和欲望上与这些经历保持超脱，使他们能够继续前进。他们还应当明白：一个出于爱而完成的善行，或一个出于爱的意志行动，在神眼中远比所有天上的异象和启示所能产生的效果更加宝贵。而且，许多从未领受过异象的灵魂，在成全之路上的进展，远远超过那些领受过许多异象的灵魂。
