只敬拜字句就容易否定聖靈
不要單單注意聖經文字，而忽略聖靈的教導
聖經是神所默示的話語，因此我們必須完全相信、推崇，並嚴格遵守。由於信心是從聽神的話而來的，而且「義人必因信得生」，所以我們必須謹記，基督徒生命的根基，在於恆常默想和單純地接受聖經對我們說的每一句話。但基督在肉身裏的救贖工作，是為後來藉聖靈在我們裏面內住而預備，所以聖經的教義，只是基督的靈在我們裏面教導和作大能的工時所使用的工具而已。我們必須慎防輕忽神的道，也不要單單注意文字，而不期望藉着內住的聖靈來實實在在地活活經歷聖經對我們信仰的教導。若非藉着聖靈的大能和默示，任何神聖的愛、生命和美善都不能在我們裏面居住或長出來。所以那些以為可以靠研讀福音書和其他書信而得着這些特質的人，就如猶太人般愚昧。基督說猶太人不能到祂那裏去，因為他們以為永生只能在舊約裏找到，並且只有憑着舊約經文才能得着。
福音不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心
聖經應受尊崇，因它指示方向，領我們到神那裏去。但基督賜生命的大能，並不是在希臘文和希伯來文中，而是在於聖靈叫人得生命的大能：因為「福音……不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」（帖前一5）聖經既然說明神聖靈的大能叫人活，我們卻硬說是出於聖經的字句，這真是多麼的愚蠢阿！有人力言持守聖經無誤的默示，然而實際上聖經的教導卻一直被他們曲解。因此，很多人一邊自稱對聖經話語中的教義理解透徹，一邊卻拒絕聖靈在他們的內在和生活裏工作。事實上，他們極力學習和維護的經文中，即使最顯淺的內容也針對他們這種不正確的做法。
聖經學者和傳道人鼓吹錯謬理論：只注重字句，卻否定聖靈的啟示和運行
一些偉大的聖經學者和傳道人都以既可憐又可笑的理論，鼓吹這種錯謬。他們斷言神現在只透過聖經與人溝通，他們以一套完整的正典聖經為理由，否定現在聖靈的啟示和相交仍能在人的魂和靈裏運行。把他們的教義放在經文裏看，便知道是對是錯了。主說：「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裏來。」他們意思是：「我不再以聽得見的話來教導你們，是與你們有益的，好使你們在文字上看見這些教訓；因為倘若我離去，我就會賜下文字，領你們進入教義的真理去。這些真理，如果只出於自我的口，你們就不能從文字上看見。這是將來住在你們裏面的屬天保惠師，是你們可從它得着最大的光照。」按照這些教師的意思，耶穌和我們的相交，並不是指聖靈向我們的靈顯明基督，以及祂在我們生命中工作，而是以這些字句為保惠師，在字句上下功夫就能奇妙地明白聖經字句。
人對希臘文和希伯來文的知識，不能替代默示聖經的聖靈
這種理性的看法，只給極端狡猾的學者機會，誇耀希臘文的知識和天生過人的記憶力。對聖經的研究能帶來甚麼益處呢？無論是用歷史、理性或文法的方法來學習聖經的話，就如對數學或文學的知識一樣，都不能除去人生命裏屬肉體的本性及行為。現在聖經是完全的，但文字的完全足以叫我們得着救恩麼？「除了神的靈，也沒有人知道神的事。」若沒有聖靈的啟示，人對聖經的知識，都只會是自己腦子裏的意念而已。昔日聖靈教導使徒成為活的典範，去活出他們被默示寫下的教訓；今日，我們也需要聖靈同樣的工作，因為我們再沒有別的方法，可以知道原初信徒如何每日真實地經歷基督的救贖。
不過，我們常以為聖經學者都有屬天的知識，對聖經每一章每一節都瞭如指掌，就如博學的哲學家可以隨時解答任何關於柏拉圖（Plato）或亞里士多德（Aristole）作品裏的問題一樣。由於神職人員都接受過指定的神學教育，所以人人都以為他們有足夠資格作神昔日從上頭授予使徒能力所能作的事奉。這種富學術性的文字崇拜，大大抗衡聖靈的工作，同時使人看不見那活潑的事實，就是福音叫凡相信的人所要接受的。在教會裏，信徒對希臘文和希伯來文知識的尊崇和追求，會使他們相信，如果能夠背誦所有聖經書卷，便具備保羅那樣的屬天生命。事實上，除了缺乏聖靈的福音字句外，這人還擁有甚麼呢？即使他懂得字句的希臘原文，又能全面掌握古時文字的優美文法和含意，這又有甚麼益處呢？雖然他在文字上有透徹的認識，但卻不能明白福音的真意，除非他親身經歷聖靈同在的啟示和賜生命的大能。
猶大認識耶穌，並曉得耶穌自開始傳道直至被釘十字架前的一切言行。他知道與主同坐席是怎樣的；從祂手中接過酒和餅來分享，並得蒙祂的祝福時，是怎樣一回事。但從真理的實質看，他可以說是一無所知，對基督的認識不比彼拉多或巴拉巴多。我們對基督所有的認識，若不是從內住的聖靈給予的屬天啟示，就必如猶大對基督的認識般貧乏和無用。
彼得認耶穌是基督，神的兒子。他並非單憑對基督所說的話和所行的神蹟認識祂，而是從我們這裏所持守的屬天啟示而來的。這豈不是基督所說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（太十六17）麼？保羅也說過類似的話：「血肉之體，不能承受神的國。」（林前十五50）血肉之軀可以對基督說：「請拉比安！」與祂親嘴，然後出賣祂。然而，若不是被聖靈感動的，沒有人能稱耶穌為主。
在四處的教會裏，都有一些屬血氣的人，他們唱誦對耶穌的愛，又口稱祂為主，但自己卻出賣了主耶穌，把祂所給的生命交給世界了！既是這樣，屬神的啟示遠勝可憐無力之字句，就不容置疑了！不冷不熱的背道光景不能在基督的旗幟下得着掩飾，除非我們對福音字句的崇拜否定了福音的能力。現在人們多看重聖經教義的正確解釋，卻忽略在日常生活上見證福音。這種情況，完全由於我們假定聖靈在默示使徒和先知寫下聖經後，就不再向今天閱讀這些神聖真理的人，給予同樣必須的啟示和光照。
稱耶穌為主，是不單在言語上的。因此，今天很多基督徒崇拜聖經的字句，是何等抗拒聖靈哩！基督信仰只有空虛、無力的聖經教義知識，而不是真理本身，使到黑暗、迷惑、死亡籠罩整個基督教；基督的福音信仰本來就是聖靈的工作：它只有一個生命，就是神的生命，藉着神性的本質在信徒心中長出來，並滿有生命力。它是唯一的光，就是神的羔羊。若不是屬乎這個生命、從這個生命而出，並由聖靈在心中掌權的，無論冠以何等崇高的名稱，只不過像世界歷史上的淵博知識一樣，與福音扯不上半點關係，也對人類最終的結局起不到甚麼影響。
只有基督的生命藉着聖靈的大能運行，才能使人進入真理的實際
「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）若天國不是指神在天上受造物面前展示祂的本體和作為，又是甚麼呢？若然神的聖靈不是天國子民的生命、能力和動力，神的旨意又怎能成就呢？我們每天都誦讀以上的禱文，但（想是為着純正教義的緣故吧）所傳講和所寫的都與我們的禱文背道而馳。只有讓基督的生命藉着聖靈的大能在這必死的身體上顯明出來，才能叫我們的禱告成就。神的國可在那裏掌權？只有在其他勢力都滅絕時，否則，祂的旨意怎能成就？只有當聖靈在人裏面執行神的旨意的時候，神的國才能在人心中真正的實現。
過分注重字句，常使人為自己的純正教義而驕傲
那麼，文學、語文和講道技巧上的豐富知識，能在這國裏有甚麼作用呢？這些知識在天國所能作的，就如其對死人復活所能作的一樣。天國所要成就的，是叫人從罪的死亡中復活，進入屬神的生命。所以耶穌使瞎子開眼、潔淨患麻瘋的人、趕鬼和叫死人復活的能力，都是為這神國的福音而作的。對於出自恩典的每件最小的工作，神都必親自成就，就如對待最偉大的神蹟一樣，因為每件出自恩典的工作，都有勝過本性和罪的能力，就如叫死人復活時的一樣。熱衷於研究聖經字句總不能使人與神的性情有分，只會驗明人的墮落光景，他因字句學問而心高氣傲，使他看不見自己對聖靈同在一無所知，也沒有經歷祂的真實。人會以為自己的純正教義而驕傲，但聖靈不能同證他生命上的污點。
高舉聖經字句的學問，如同吃分別善惡樹果子，使教會從福音中墮落
自負的人會互相稱許對方精通語文和聖經歷史，或善於分析教義，以為在天國必有大權和崇高的地位。如果那些目不識丁的漁夫憑信心，在短短幾年間建立了教會，那麼他們的貢獻就比數百年的學問更大了。這樣，我們便會明白，信靠人的智慧和有關聖經字句的學問，已使教會從起初的福音中墮落，像亞當吃了分別善惡樹果子後墮落一樣。聖經教師和宗教領袖如果憑學術成就和講道技巧賺得教會裏重要的位置，他們與地位低微之人的分別，就如蛇與田中猛獸的分別一樣，只是他們會更加狡猾。那古蛇就是這樣狡猾地提拔了他很多的跟隨者，在虛假自稱的教會裏，成為位高權重的人。
在今日教會墮落的光景中，聖經學者四處用自己天生的智慧，作所假定的事工。傳道人和教師都利用講道技巧講述福音的奧祕，好像神的國就是一個在乎言語的國，而不是三一神在人的魂和靈裏的內在工作。保羅說，神的福音並非單單在乎言語，也在乎聖靈的大能。但這些人自稱傳講保羅所傳的福音，卻又背棄他們所知道的聖靈大能；於是他們口裏的福音只是賣弄詞藻的玩意，他們只常學習新的講道方式。他們維持一種敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。真理在他們手裏不再是真理之靈的利劍，而是乖巧的辯說。這樣，在這些自稱是摯友之人手中，神活潑的道已名存實亡了。
只在字句上兜圈子，是叫人死
這些人解釋神的道時，往往不會表現明顯的欺騙或不信。他們常極小心地「按着正意分解真理的道」，而且以第一時間指出其他對聖經不太敏銳的人在教義上的錯誤。他們對教義字句所謂純正的觸覺，使他們看不見自己需要聖靈在日常生活中真實而恆常地工作。對他們和他們的追隨者來說，神的國已經不是生活的義、得勝的平安和在聖靈裏持續及滿溢的喜樂，而只是在乎教義上的教訓和創新的詞句而已。這個重教條的國度只有憑字句的定義和辯論來維持；因此使徒保羅的忠告是實在的：「那字句是叫人死，精意是叫人活。」
聖靈是叫人活
耶穌說：「我對你們所說的話，就是靈、就是生命。」若有人從基督的話中製造死的字句，他就不再懂得如何在基督的教訓中有活的經歷。當對聖經產生一種渴求，需要以神的神聖性情，藉着聖靈去滿足和賜福時，字句就不會叫人死亡，而是直接領人進到生命去。
聖經的一切道理和教訓只有一個使命，就是呼召人來到基督面前。基督說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」這位升天的基督，祂是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖；祂的生命必要活在我們裏面，成為我們的一切，否則，祂的話只會是我們耳邊的聲音、擦過腦海的意念，我們的心依然沒有祂的生命和大能。有一點是人所皆知並傳揚的，就是聖經說：「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）只有「神的震怒常在他（沒有神兒子的人）身上。」（約三36）如果那活的道—基督—不在我們靈裏深處作主，祂說的話只能叫我們在那將要來到日子被定罪。我們對教義的字句愈熟悉，我們的審判就會愈重，因為我們常輕視這些話語的真實；我們口稱持守這些話語，但我們的生活卻背棄了它們。
經歷神的基督徒被惟理派指摘為「狂熱主義者」
由於聖經的文字一直以來都被納入知識和理性的範疇，以致在惟名的教會中，已經不再區分字句的見解與活潑的、屬神的知識了。要是有一個醒覺的基督徒，指出每日經歷神，比學者所能認識的字句和意思更有用、更重要，那麼，不管他是教士還是平信徒，便立刻有人起來指摘他為「狂熱主義者」。對這樣指摘的人，使徒寫下的話：「那精意是叫人死，字句是叫人活」，是最好的提醒。
博學的神學家妄論聖靈工作已過時
博學的神學家為了維護自己內心缺乏聖靈的火熱，就解釋原初使徒和基督徒的教訓和德行為認識神的古老方法，今天已不合時宜了；原初的基督徒確實顯示出他們被聖靈充滿，但這只是那個時候的事，到聖經正典寫成，便有足夠的文字資料給學者研究和教導別人。
惟理派的盲瞎和背道
看哪！人類的理性何等愚昧！如果人們認為神的靈在昔日所行的大能和光照沒有在今日施行的話，那麼，除了舊人屬肉體的工作和屬世的智慧外，前人還留給我們甚麼呢？基督的教會豈不成了文士和法利賽人的國麼？
對於那些追求字句學問的人，基督說：「你們以為內中（聖經中）有永生，給我作見證的就是這經；然而你們不肯到我這裏來得生命。」（約五39-40）如果不是要藉着聖經字句，到達被釘死的救主那裏得着生命，那麼，研讀經文、認識裏面的字句，都是無益的。基督重生了我們，把生命帶到我們裏面，祂自己就是我們的救贖、稱義和榮耀的盼望。基督所指出的是：「人若不重生，就不能見神的國。」「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」
整本新約聖經都見證每個真基督徒，必須像原初的基督徒一樣，有聖靈居住在他們裏面。而且新約裏沒有任何一段經文顯示基督有意讓聖靈的恩賜、工作和大能在教會中消失。事實上，基督說過：「我實實在在的告訴你們：我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事……。」（約十四12）
基督從未吩咐門徒在耶路撒冷等候，直到他們得到教育或學問，這是很清楚的事實。那麼，基督說：「父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在……祂要引導你們明白一切的真理」時，所指的保惠師也絕不是聖經完整的文字。只有基督的降臨應驗了律法和先知書的預言；而聖靈的降臨，也應驗基督的福音，在我們心裏和生活上大大作工。惟有這樣，才能讓我們得着聖經，教導人去得着生命和一切。
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