我還有個缺點，一有話語臨到就說，而不知結果好壞。我寫時，內容似乎朗若白晝；寫完之後，卻一無所知，好像不是我寫的。我腦中是無憂無慮的空白，單純的虛空，不受思想豐富或貧乏的影響。
我跟莫城主教對話時，這種內里的狀態讓我苦不堪言。他讓我為我的文字辯護。我竭力推脫，說我已經全心交了出去，不願意辯護。但他堅持要我辯護。
從一開始，我就聲明，我的辯護只是出於順服，我真誠地定罪裡面一切該被定罪的——這不是社交辭令，而是我一貫的肺腑之言。他要我解釋文中無窮的細節，我茫然不知所措，因為好像不是我寫的，如同第一次聽到一般。我記得有一段關於以利戶的——當他的朋友們都停止對約伯講話之後，以利戶長篇大論，講了很多。我不記得對此作過什麼評論。莫城的主教卻一口咬定，我說過以利戶的長篇大論都是來自神。這點我卻看不出來，相反，我看見以利戶驚人地滿了自我。
在此，我想說的是，神讓我寫作之快遠超過我天然的理解力，據此不難領會，因我參與之少，不是說不可能，而是非常困難讓我按著教義，一字一句給出解釋。所以我一直說，這些文章與我無關，我只是因順服而寫的，它們被燒毀還是被重視、受贊賞，對我都一樣。
此外，抄寫員的錯誤使有的句子變得文理不通，意思荒謬，莫城的主教緊抓不放，讓我為此負責。他辯論活躍，唇槍舌劍，把我壓倒了，辯到最後總是回到教義上，而在此，我沒有與他爭辯的意思。我們本可以安靜地討論我個人的經歷，出於對教會的順服，如果這些經歷不合教會原則的話，我唯一的要求就是被糾正——這是在開始檢查時就被認真地考量過的目的。
他對我說，我似乎謊稱是「啓示錄」里的那個女人（參啓12）。我答道：聖約翰的意思是指教會與聖處女；有許多事情儘管只有主自己才最恰當、般配，但祂卻喜悅以此與祂的僕人類比；在普世教會里所發生的一切，無不在某種程度上在個別魂里發生；這是神所成就的對魂的期待，如聖保羅所說，在他的肉身上，「補滿基督患難的缺欠」（西1:24）；還有關於「智慧」的論述，儘管所羅門的原意是講「智慧」（參箴言8），但也適用於聖處女；別的，依此類推。儘管只是類比，在某些場合，神仍然喜悅成就，比如「啓示錄」中那個女人的經歷，在某種意義上，神也喜悅讓我有份，例如那份在魂里而非肉身里的豐滿。不少人有過類似的經歷，這人似乎發出一股恩典的急流，若有人處在合適的狀態，裡面就能接受這恩典的流（簡稱「恩流」）；倘若狀態不合適，恩流就被返彈，歸回原處。這正是耶穌基督對門徒所說的：「平安之子會接受平安。至於那些不接受的，你們的平安就仍歸你們。」（參太10:13）事實的確如此。儘管這人不按自己的意思，（而是按著神的旨意），竭力闡明他的經歷，但這事只有屬靈的人才能參透，畜類人無法理解。（參林前2:6-15）
莫城的主教的另一個難處是關於恩流的。當患血漏的婦人摸主時，主說：「有能力從我身上出去。」（路8:46）從這話中，主施恩讓我理解恩流的意思。我從未著意勸人相信這些。我只是因順服而寫，按著所得到、所看見的，講到這事。如果有人告訴我這是錯的，我隨時準備相信。
神是我的見證，我無所系戀。若是我的文字被看為有害，我隨時準備銷毀。但我寫的並非出自想象，因為我常寫從未想過的事情。
我盼望莫城的主教能用心而不是用頭腦判斷我。與他會面時，我從未預先斟酌措辭，率直的真實是我唯一的力量——顯出我的錯誤還是神的恩典，對我都一樣。儘管不堪如我可能會玷污神純淨的亮光，使其有所攙雜，但污泥能使太陽遜色嗎？那曾讓驢子講話的，也可以讓一個女人講話，儘管她並不比巴蘭的驢子更瞭解她所講的。
這就是我與莫城的主教會面時的心態——感謝神，我從未有過別的心態。
他的質疑，我相信只是因為他對奧秘派作者所知甚少的緣故。他對我說，他從未讀過這類的書。另外，他本人在內在道路上經歷太少了。從他讀到的文章中或從某些人身上，他曾見過某些特別的令人震撼的事情，據此他斷定，神必定藉著特別的途徑使人成聖。純信之路簡單微小，平淡無奇，按著神的設計，在魂里顯出神各樣特別的引領——這是神親自帶領他們。在主教的眼中，有些話似乎瘋狂，純屬想象，其實只是一句專業術語，這些陌生的詞彙讓他感到無法忍受。
他責備我的另一件事是我曾在某處寫道，我對某些魂沒有恩典，對自己也沒有。當我說到對自己不再有恩典時，我的意思不是講到成聖的恩典——那是每個人都永遠需要的。我是指那些無償的、可分辨、能感知、在屬靈生命開始時所經歷的恩典。我的意思是說，我並不藉著驚人的大事幫助神掌權，而是藉著羞辱、惡名與混亂，贏得一些靈魂。
他把單純的靈覺歸於感覺，按著肉體解釋屬靈的事情，比如在自傳里，我曾寫到我跟一位女士，我的朋友，相處時的一個印象。其實，以我的狀態，可以說在肉體上從未有過特殊感覺——我相信這通常只發生在可感知的事上，而不在屬靈的純愛里。不過，有一次，他們讀了一段聖經，我得到極深的亮光，而在場的人作了完全相反的解釋。我除了靜聽之外，不能也不敢講話；這在我裡面產生了極難忍受的衝突，甚至表現在身體上，讓我病倒了。
真的，當神給我一些魂時，我感到難以忍受、無法表達的痛。那是一種在魂的深處極尖銳的印象，就像耶穌基督藉著肋旁在十字架上打開，生出了預定的人一般——這是我所得到的最好解釋。祂的心破裂了，表示這些人來自祂的心。祂在橄欖園裡承受了與失喪者們分離的痛苦，就是那些不會因祂的血而蒙救贖的人；這痛苦是那麼沈重，只有上帝才有背負的力量。這點我在馬太福音的註解里已經解釋過了。
莫城的主教大大反對我自傳中關於使徒狀態的描寫。我的意思是說，以有些人的狀態和情形（如平信徒和婦女），並沒有蒙召服事別的魂，就不應該對號入座，強加到自己身上。但當神樂意憑著祂的主權使用某些人時，他們就應該且有必要進入我所寫的狀態，理由如下：有許多良善的魂感到恩典的膏油最初的果子，即聖約翰所說的那教導一切真理的恩膏；他們初感這恩膏時，心醉神迷，渴望與全世界分享，但由於還沒有住在本源（神）里，而這膏油不是為了別人，而是給他們自己的，當他們到處宣傳時，就像那些愚昧的童女，漸漸失去了聖膏油；聰明的童女則為自己保留著，直至被引領，進入新郎的內室，那時她們可以獻出膏油，因為羔羊是燈，祂會點亮所有的燈盞。
這是可能的。在教會歷史中隨處可見，神曾使用沒有學問的平信徒和婦女指導、造就、引領魂達到極高的完全。我相信神如此行是為了避免人偷竊祂的榮耀。祂「揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（林前1:27）神是忌邪的，祂不能把自己的東西歸給人，所以祂讓這些人似非而是，成為矛盾，使他們因軟弱而無法剝奪神的榮耀。
至於我，我願意相信我的想象——神聖真理的影子——可能混在裡面，掩蓋了真理，但卻不可能損害真理。我全心禱告神以最殘酷的方式壓碎我，不要讓我剝奪祂最小的榮耀。我只是一個簡單的無有；神是全能的，祂喜歡在這無有身上顯出祂的能力。
我第一次寫的自傳很短，詳細描述了我的罪，只寫了很少神的恩典。我奉命把它燒毀，並得到新的命令：絕不刪減任何東西，毫無顧忌地寫下臨到我的一切——我照做了。
我只是一個無用的器皿，若有什麼顯得太驕傲，我想，比起因著自我謙卑而不順服、掩藏神的憐憫，這種奮不顧身的順服是更合宜的——神也許有美意在其中。我們不能張揚君王的秘密，但宣揚主我們神的恩典卻是好的，祂臣民的卑賤越發顯出祂的恩惠。我若有所失誤，火會潔淨一切。我相信可能會有失誤，但我無怨無悔，也不難過。我把自己完全徹底地交給主。我只因順服而寫，寫好事或壞事，在我都同樣地愉快；這既不影響神的偉大，也不影響祂的完全，我一切的錯誤都不能使祂更不幸福——這是我的安慰。一件事一旦寫下，就在我腦中蕩然無存，我對它甚至一無所知了。有時我若能思想，我覺得自己低於一切受造物，是真實的無有。
當我說到捆綁與釋放時，這不能按著教會的意義來理解。神似乎給了我一種權柄，把魂從困境中拉出來，再度以恩典覆庇他們，神許可這事在魂里得到了印證。這不是說我認為自己好，這不是我的思想，因神不許我思想。我只是單純地寫下當時所看見的，沒有任何己的意識。
莫城的主教堅持說，我消滅可分辨的動作，認為它們不完全。我從未消滅過可分辨的動作，當我裡面處於沒有能力行善的狀態時，儘管官能受捆綁，我卻竭力自衛，只是因著軟弱，才降服給強而有力的神。其實，連這種明顯的無能，仍然沒有剝奪我行動的實際；相反，那時我的信心、堅定與自我降服都是前所未有的，愛也空前地熱烈。
這使我明白了，有種直接的沒有思想的行動——我是通過不斷的信與愛的操練而明白的，它使魂降服於一切的遭遇，帶領她進入對己真實的恨，和對十字架、羞辱與惡名的專一的愛。在我看來，一切基督福音的性情都給了她：她沒有焦慮，也無不安，自信而安息；她只能愛，並安息於愛，就像酒徒，除了酗酒，別無所好。常人吃飯，為了吸收營養，細嚼慢嚥；她卻不同，她不加思索地吞下食物。
我絕不願意消滅可分辨的行動，儘管它是不完全的。若有人不厭其煩，閱讀我的文字，應該注意到裡面有很多明顯可分辨的行動，且不難看出它們流自本源，包括為什麼在某時以明顯可分辨的方式表達她的愛、信心與降服。在詩篇與靈歌里，也是這樣。若非神催促，人無法在禱告中做這些。
應該注意的是，魂的動作必須依據魂的狀態：魂若複雜，行動就應複雜；魂若單純，行動就該單純。簡言之，要麼按著直覺，要麼經過反思。
耐心是一個行動，接受也是，雖然接受比施予更不惹眼。魂流入神是一個行動，是被推動、被作工的人的行動。在真理上，這不是己的行動，因魂並不主導自己的行動，只是順服那只推動的手。行動者推動客體，客體被推動，按規律而動。這行動不按條規，也不受人的約束，因魂並不是行動的主導者，而是神。
神引領而做的事更高貴、完美，也更隱藏。「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅8:14）人讓自己無阻地被推而動，嚴格地說，並不是己的行動。人若不承認有這樣的行動，就抹殺了一切以恩典為主、為首的運作，讓神成為了附屬品：祂似乎除了配合我們行動，不做別的——這有悖於教會的教義。
有一些特別的問題也是如此。在我跟莫城的主教第一次會面以及年底的那些會面中，他讓我為這些問題飽受折磨。按著我所能憶起的，在此我把所有與這次檢查有關的，都收集在一起，別處就不再贅述了。
莫城的主教讓我提要求，但我能求什麼呢？神的賜福過於我一切的期待，祂搶先滿足了我的要求和慾望。為了讓我思想祂，祂使我忘記了自己。為我，祂忘了祂自己，我怎能不為祂而忘我呢？愛若給人足夠的自由度能思想己的話，那人就幾乎沒有愛，起碼可以愛得更多。忘我的人既不能要求，也不為自己禱告，愛就是她的禱告與祈求。
哦！神聖之愛啊！你是每一個禱告，每一個要求，每一個感恩，但你卻不是任何一個！你是那豐滿的禱告，在登峰造極中，包含了一切可分辨的禱告細節。
愛啊！你是那神聖的烈火，讓你的祭牲變得純潔、正直，卻不注意自己的清純。他們沒有分辨地在你裡面，在己之外講說自己，把一切都看成你的。哦！大衛，我並不驚奇，你講自己如同講基督，因為你是祂的預表。你跟祂是那麼相似！在同一段裡，你說到祂又說到自己，而不改變人稱與方式。
簡而言之，在我看來，愛的操練包含了一切的要求與禱告。不經思想的愛與不經思想的禱告，都是同樣地真實。這豐滿的禱告包含了一切；有了它，就有了一切。它因簡單而不瑣碎。這顆心不停地注視神，也吸引神的注意。有兩種魂，一種有自由思想自己；另一種藉著徹底的忘我，神邀請他們把自己給祂，為最小的自我意識而責備他們——這些魂像小孩子緊跟著母親，全然無我。
這並不定罪那些行動者。只是他們應該按著恩典之靈的引領和有亮光的指導者的建議，跟從那吸引他們的。翻開聖法蘭西斯·德賽爾關於聖愛的書，就看見他無數次說過同樣的話。所以，有靈性上和肉體上的無能。我不定罪行動與美善的操練——願神禁止這樣的定罪！
我書寫時，並沒有期待幫助那些步履矯健、行動有力的人，但我期待幫助許多無力行動的人。有人說，這是危險的，可能會被濫用。的確，應該免除一切被濫用的可能——這是我一直盡力而為的。
莫城的主教武斷地說，在全世界，只有四、五個人在禱告與行動上有這樣的難處。其實，有超過十萬的人，所以我是為在這狀態里的人寫的。我一直努力免除一種濫用，就是魂開始感到某些無能時（那是非常經常的），就以為是在完美的頂峰。我盼望高舉這最末的狀態會使他們明白自己的差距。
至於根本教義方面，我承認自己的無知。我相信我的指導者會剔除錯誤的用語，改正他認為不好的。我寧願死一千次，也不願偏離教會的情操。若是與教會相抵觸，我隨時都準備否決、定罪我所說所寫的一切。
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