聽說莫城的主教不反對內在生命的教導，一些朋友認為我去他見會有所補益。我知道八或十年前，他曾讀過「簡易祈禱法」和「雅歌（聖經註解）」，感覺極好。我歡喜地同意了，但我的主啊，在我的生命中，我是怎樣經歷到一切因著思考和人的看見而做的，看似不錯，最後卻無不導致混亂、羞辱與磨難！
當時，我自以為是（我為這不忠而認罪），以為他會支持我，頂住那些攻擊我的人。但我是多麼不瞭解他啊！不在你的亮光中看事、而你也沒有顯現時，人是怎樣易錯啊！
我的一位爵位最高的朋友，謝某［謝弗勒斯公爵］，帶著莫城的主教來到我家。話題很快觸及他來訪的主題，講到了「簡易祈禱法」。這位高位神職人員說，他曾讀過「簡易祈禱法」和「雅歌」，當時覺得非常好。我引述這話，只是為了按要求簡單地敘述過去的一切，而不是為了支持那些書——我已經把它們交出去了，我仍然降服交出。
謝某給了他「靈命流程」，他做了一些評語，但不是就定罪之事，而是需要一些亮光、解釋。謝某善意地留在場。關於內在道路，這位高位神職人員論及神對魂的主權，說到一些極端之事，讓我吃驚。他甚至舉例講到一些他所認識所敬重的聖徒，因愛神而自殺。莫城主教的這番話讓我大吃一驚。我知道在早期教會，有些處女為了保持貞潔而自殺。但在今日沒有專制的太平盛世，我不相信自殺是被嘉許的。
為了讓他徹底瞭解我，謝某把我的自傳給了他。莫城的主教認為非常好，寫信給謝某說，他在裡面發現了一種特別的膏油，他連續讀了三天而沒有失去神的同在。如果我記得不錯，這是他在一封信中的原話。令人驚奇的是，莫城的主教在讀我的自傳時曾有如此聖潔的傾向，稿件在他手上時，他重視它；但在稿件離開他一年之後，卻在裡面看見了前所未見的問題，敘述一些好像我曾真正寫過的事情。
後來，他寫信告訴謝某，他剛聽說一件事，是克來瑞慈的大修道院寫給他的，證實了內在道路。克來瑞慈的一位修女在臨終之時，當她們舉起聖燭給她時，她叫來院長，對她說：「我的姆姆，如今，神希望人藉著徹底剝奪己、讓自我完全毀滅來服事祂。這是祂所揀選的道路。」為了證實這真理，她告訴她們，在聖燭燃盡之前，她不會死去。一開始，她們不解其意。她的脈搏完全停止，按照常規，她應該活不過一刻的。院長熄滅了聖燭，她就在這狀態里活了三天，帶著同樣死亡的跡象，脈息全無。她們再度點燃聖燭，當聖燭燃盡時，她死了。
我只簡單講述信中所寫的，略去莫城主教對這怪事的反思，我忘記了那些話。但肯定的是，此後他不再懷疑最內在的道路了。
我忘了說，莫城的主教要求我對他的探訪保密。我對最敵視我的人都無誤地持守了秘密，所以不可能給他洩密。他想保密是因為他跟巴黎的主教們關係不好，但他卻自己講了請我保密的事情。我的沈默與他的講話成了我後來受苦的根源。
那時，莫城的主教接受了檢查我文字的提議，我把它們全都交到他的手上，包括已經印出的書籍和聖經的全部註解。我先前曾讓一位使女把它們交給卡隆行政官，她擔心會遺失（事實上，行政官從未歸還），就把它們分給幾個抄寫員，讓他們做了備份。這就是後來給莫城主教的那一份了。
這對他是一份龐大的工作，他要求有四、五個月的安靜時間，對每件事都深入摸底。為了避免干擾，他非常準確地在他鄉下的房子里做了。為了表示對他的信任，我向他打開靈魂最深處的隱密，如前所述，把自傳給了他——在自傳里，我非常單純地注明瞭最隱密的傾向。為此，我向他要求認罪式的保密，他做了不可褻瀆的承諾。他注意地讀了每件事，在規定時間的結束，他已經可以聽我解釋並提出質疑了。
那是1694年年初，他希望在一個朋友家與我會面。他住在「聖禮女兒」修道院附近。他在社區里主持了彌撒，給我聖餐；然後，他吃了晚飯。據他說，該會議應該特別保密，但全世界都知道了。有許多人請他去「聖禮女兒」修道院，要跟他講話。
他去了，那些人小心地誘導他。晚上當他回來跟我講話時，已經變了一個人。他帶著所有的摘錄與備忘錄，其中有二十多篇文章，囊括了他所有的異議。在一切關於教會信條與教義純淨的事上，神幫助我，回答都令他滿意；但個別地方我無法滿足他。
他講話極其活躍，幾乎不給我時間解釋，所以我無法讓他改變對一些文章的看法。我們分手非常晚。我離開時，頭腦極度疲乏，身體虛脫，為此生了幾天病。但我給他寫了幾封信，盡力解釋那些困擾他的疑難。我從他收到一封長達二十多頁的信，信里顯示他只是被這話題的新穎所困擾，加上他對內在生命經歷甚少，因為若非親身經歷，是很難判斷這條途徑的。
在此，我要按著記憶許可的，重述他大部分的疑難。比如，他以為我拒絕可分辨的行動，把它定罪為不完全，如特別的要求、好的願望等。這絕不是我的意思，因為任何人只要略加註意，都會看見在我所有的文字中，字裡行間都散布著相反的情形。但由於我對散漫的事感到無能，某些魂也會有同樣無能的經歷，他們應該得到警告，要忠於神的靈，因為神正呼召他們進入更大的完全。我盡力在一些屬靈生命關卡上扶持他們。由於缺乏來自有經歷的人的指導，在此，魂常受攔阻，對神所期待於他們的有些誤解。
我想，當一個人把她的幸福置於神里時，顯而易見，就不再企盼己的幸福了。除了藉著愛住在神里，沒有人能把一切幸福都置於神里。在此，除了在神里，也為了神而屬神的歡樂，魂沒有別的期盼——她不再期待任何屬己的歡樂！甚至天國的榮耀，若為了自己，都不再使她幸福，也不再使她嚮往了。慾望必然伴隨著愛。如果我的愛單單在神里，為了神不看自己，我的慾望就只在神里，與我無關了。
在神里的慾望不在人所期盼的享樂里，也不再有熱切慾望的活力。它是安定的慾望，充盈而滿足。由於神是無限的完美與幸福，魂的幸福源於神的完美與幸福，所以她的慾望沒有通常慾望的表現，即盼望所企盼的，卻有著如願以償後的安息。這是魂中心根本的狀態，是她不再感到一切好慾望的原因，不同於那些因自己而愛神，或自愛並借著愛神而尋求自我的狀態。
這並不妨礙神改變這狀態，讓魂有片刻感到身體的重量，使她說：「我情願離世與基督同住。」（參腓1:23）有時，她感到對弟兄們的愛而忘我，會「為了骨肉之親，情願與基督分離」（參羅9:3）。這些似乎矛盾的願望，在不變的中心深處，卻是和諧的。所以，在神里單單為了神而屬於神，這蒙福的狀態構成了魂幸福的核心，也是魂可感知的慾望歸入且享受安息之處。當神喜悅時，不時喚醒一些慾望，這不再是從前的慾望——在己里的意志——而是神所攪動、激發的慾望，不需要魂的反思，因為神直接抱著她，使她轉向神自己，讓慾望與她不加思索的行動一致。所以，如果神沒有顯示，或者如果她的話在開啓別人的同時沒有開啓她自己的話，她就看不見這慾望。肯定的是，為己有所欲求，則必然有己的意志。如今，神格外小心，讓受造物的意志沈入祂的裡面，並吸收一切可察覺的慾望在祂的聖愛里。
另一個理由讓神按著祂的喜悅取走或放在魂里一些可感知的慾望，就是當神想施恩於魂時。為了有理由聽她祈求並賜給她，神讓她對某些東西有慾望。祂「必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求」（詩10:17），聖靈在她裡面為她有所求，所以她的慾望是聖靈的禱告與祈求。耶穌基督在這顆心裡說：「我知道你常聽我。」（參約11:42）在這樣的魂里，對死亡強烈的嚮往幾乎等於死亡的事實。她欲求羞辱遠遠次於欲求享受神。當神喜悅藉著毀謗大大降卑我時，祂給我對羞辱的渴望——我稱為「渴望」，是為了區別於「慾望」。有時，祂啓發魂為一些特別的事情禱告，她感到那一刻她的禱告不是來自她的意志，而是來自神的旨意，她甚至沒有自由為她所喜悅的人禱告，也不能按著她所喜悅的時候。但她的禱告總是蒙垂聽的。她絲毫不能把這果效歸於自己，因為是祂擁有她，在她裡面聽祂自己的禱告。在我看來，我對這事的領受要遠遠好過我的解釋。
可感知的與感覺到的傾向也是如此，但感覺到的次於可感知的。當兩片水面不平時，水就從一邊流入另一邊，且有可感知的噪音。但當兩片水面齊平時，其傾向不再被感知，在某種意義上，可以說是沒有傾向的。
魂只要還沒有藉著「永久聯合」跟神徹底聯合（如此稱謂是為了有別於「暫時聯合」），她就能感到向著神的傾向。在「暫時聯合」中對神急切的慾望，不但不完全，如一些未蒙光照的人所設想的，反而是一種缺陷，顯出神與魂之間的差距。但當神與魂聯合時，祂接受她進入祂裡面，抱著她，使她「與耶穌基督一同藏在神里」（西3:3），這時魂才有「沒有任何可感知傾向」的安息——只有經歷才能使人理解這事。
這安息，不在所嘗到的平安里，不在一種可感知的神同在的甘甜與柔和里；這是在神自己裡面的安息，簡單而純潔，有份於祂的深邃和廣闊。太陽光若受到鏡子的限制，就比空氣中純淨的光更眩目；但反光的鏡子同樣也限制了光，剝奪了它的純淨。當光線被任何東西限制時，（由於物體的反射或散射），比在純淨的空氣中更可辨，但卻遠沒有後者更純潔、簡單。
事物越單純、潔淨，就越有廣大的特性。水是最簡單、最純潔的，液態的水卻有最奇妙的用途。它的特點就是沒有個性——沒有形狀，卻接受一切的形狀；沒有味道，卻吸收一切的味道；沒有顏色，卻能成為一切的顏色。
在這種狀態，人的思想與意志是那麼純潔、簡單，神按著自己的喜好，給它顏色與味道，像水一樣，有時紅，有時藍，顯出人所加給它的各種顏色與味道。儘管人按著水簡單、純潔的美德，隨心所欲地給它各種顏色，準確地說，這卻不是水本身的味道與顏色。水的天性是無色無味的，這使它易於接受各種味道與顏色。
這就是我魂的經歷。在她裡面，沒有任何東西是她能分辨、知道、好像屬於她的，這構成了她的純潔。儘管擁有一切，她卻沒有為自己保留任何東西。如果你問水，它的品質是什麼，它會答道：「沒有品質」。你說：「但我曾看見你是紅的。」「很有可能，但我卻不是紅的，那不是我的本質。他們給我一切的味道與顏色，但這些都與我無關，我甚至沒有想過自己的顏色。」在形狀上也是如此，水是液體，無硬度，或圓或方，取被放置的器皿的形狀；水若有硬度，就不能取一切的形狀、味道、氣味與顏色了。
魂只要還有自己的硬度，用處就甚小。神一切的設計就是讓他們藉著死亡，失去所擁有的一切，按著神所喜悅的，行動、做事、改變、壓印，直到他們真實地一無所有。這就是為什麼他們在講或寫到自己時，只感到簡單純潔的天性，沒有什麼特別的印象。他們拒絕己里一切的印象，不按照所置身的各樣變化的情形而講話；他們忽略這些變化，只注意本質，始終如此。若用面孔比喻魂的狀態，我想，我不會隱瞞她最細微的斑點——我會展出全部。
我相信魂無欲無求的原因是因為神充滿了她。有人會說在天上就是這樣的；但此處有所不同——在天上，魂被充滿，容量是固定的，不再增長；若是增長，則是聖徒在聖潔與美德上增長。但在今生，因著神的美善，當神潔淨了一個魂時，就充滿她，引起某種飽足感，同時祂也擴大、強化她的容量。祂一面擴大，一面潔淨魂，這導致了魂的受苦與內里的潔淨。在受苦與潔淨的過程中，身體變成重擔，生命滿了痛苦。
在豐盛中，魂毫無缺乏，無所欲求。這種現象的另一個原因是，在愛的海洋里，魂被真實地吸收在神里了：她全然忘我，只想到她所愛的。一切自我看顧對她都是重擔，因為一個遠超過她容量的「主體」（神）吸收了她，攔阻她轉向己。「這是愛與順服的國民」，這描述智慧之子的話語用於她是極恰當的。除了愛與順服，她無法有別的理由、看見和想法。當然，這不是定罪別的狀態，我絕無此意。
因此，我向莫城的主教解釋了一切，我覺得沒有給他留下任何懷疑的餘地。
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