我很快感到了莫城主教的改變，我從前對他的想法是何其錯誤啊！儘管跟我的朋友們交談時，他還很保守，不輕易流露他的情感，但跟對我有敵意的人交談時，就截然不同了。我說過在認罪的封緘下，我曾信託給他我生命的歷史（自傳），裡面記錄了我最隱密的傾向；但我聽說他拿給別人看，取笑調弄。
他強烈要求我把自傳交給別的紳士們看，儘管這跟檢查毫無關係；我被迫交出去。我跟我們兩人的共同朋友謝某公爵（謝弗勒斯）交通關於莫城主教的搖擺，及我相信他只想定罪我——他曾說過沒有我的自傳，是無法定罪的，在自傳里可以看見魔鬼的驕傲，而這就是他想讓那些紳士們過目的緣由。為了有肯定的見證記錄在此所發生的，我強烈建議這位朋友（謝某公爵）出席會議，每當他們定下一個議題時，我求他記錄下來。我非常盼望他們討論結束後再做決定，而在此之前，不形成任何判斷。我相信由於他們向神禱告之後才聚會，神會在那一刻讓他們超越理性，摸到真理。否則，理性至上，智力成為唯一的裁判, 那應許給為了真理而聚集的恩典就會失散。更有甚者，當一個人不再被真理的恩典所扶持時——因為恩典有其獨特的時刻——就會被嘈雜的人群所挾持，而人群只以榮譽、權柄、利益為衡量准則。一個人若聽大眾的聲音，理性就會形成持續的懷疑，心的感覺就會受阻而閉塞。
謝某公爵向他們提出這一要求。沙隆的主教與特朗森先生本是不會攔阻的，因為他們兩人都很正直，本著純善的信仰行事；莫城的主教卻設法阻止了。他武斷地控制一切，凡事都必須絕對地按著他的喜好運作。比起在六、七個月前第一次檢查時，他已經變了一個人。那時，他本著單純的愛心檢查，目的是為了辨明真理。儘管他極其活躍，對從未經歷過的事情在開始時因偏見而排斥，後來他卻在許多方面改變了看法，有時甚至明顯地被某些真理摸到，尊重那些觸動他的事情。但如今不同了，他有個不搖動的立足點——要作出驚人的定罪。所以，他千方百計要達到這一目的。
在這樣的心態下，他給謝某公爵寫了一封長信，向他證明，根據我的原則，對永生的犧牲等於「同意恨神」，還有別的關於同樣性質的試煉。我今日想到這話，仍然感覺非常刺心——同意恨神！哦，良善的神啊！一個這麼深情地愛祂的心怎能有這意思呢？我相信這看法若再堅持一點，就足以讓我斃命了。
在此，我需要做點解釋——當時我給了他同樣的解釋。當魂被置於可怕的試煉中時，她相信自己被神遺棄了（這稱為聖絕望），她裡面擔負著地獄的狀態，即感到被定罪的痛苦，但若有人用這話攪動她的中心深處，她會喊道：「寧可有一千個地獄，而不是恨神！」但所謂的「同意失去永生」是魂在試煉中，除了肯定地相信自己的不幸與痛苦之外，看不見別的，而這使永遠的失喪成了完全的犧牲。她想這無損於神的榮耀，也不影響祂無上的幸福。
哦！但願人能理解，達到這狀態是藉著怎樣過度的對神的愛和對己的恨！她是怎樣遠離「同意恨神」啊！但誰能理解並相信我呢？唉！當時，我曾多少次求神施恩，賜給我地獄，讓我不再得罪祂。我對祂說：「我的神啊，地獄對別人是罪的懲罰；在我裡面，用它阻止罪惡吧！只要能夠不得罪你，讓我承受全地的人全部的罪惡所配得的整個地獄吧！」
個別的、可分辨的犧牲只發生在操練中，就像一個落水的人，在開始時拼命掙扎求生，精疲力竭之後，才把自己犧牲給無可避免的死亡。有可預見的犧牲，如一些普通的犧牲，並不分辨什麼，神只是提議給魂巨大的痛苦、煩惱、撇棄、混亂、毀譽、惡名、人的恥笑等等，還有來自神、人以及魔鬼的逼迫，並不特別明示祂所要用的方式，因為魂無法對此有切實的想象。神若對魂提出來，而她也能理解的話，她是絕不會同意的。
那麼，神是怎麼做的呢？祂在魂的自由意志里要求她。自由意志是神給魂的，也是魂唯一可以犧牲給神的東西，因為唯有這屬於她。於是，她把她一切所是的都犧牲給神，在時間與永世里，讓祂在她裡面，毫無保留地作祂一切所喜悅的。這犧牲是在瞬間完成的，沒有理性的參與、思想。因為在信心道路的開始，魂就擁有這根本的傾向——倘若下地獄能帶給神片刻的榮耀過於她的得救的話，她會選擇下地獄而不是得救。這是從神的榮耀的角度看的，因為魂知道在這種（假想的）情形下，為了榮耀神，無罪不會使她幸福。
這種普通的犧牲預期了今生及永世里一切的苦難。當它在魂里發生時，有種無上的急迫，伴隨著內里奇特的甘甜，讓魂無法抵擋。她感到神為將要賜下的患難徵求她的同意，她給出了普遍的同意。其實，要求一提出，同意就立刻給出了。儘管犧牲的意願是喜樂甘甜的，但接下來實行時，卻是無限地殘酷；因為那時魂只看見自己的悲慘，完全忘記了當初的同意。她的理性被密雲籠罩，意志剛硬反叛，這艱難窘困的處境讓她倍受折磨。對有些人，神讓他們整個的犧牲是那麼怪異地痛，可稱為「致命的極痛」，彷彿骨折一般，承受著犧牲給神的不可思議的痛。後者在試煉中受苦較少，同意過程本身所產生的痛對他們已經起了良好的潔淨作用。應當注意，在試煉或被潔淨的過程中，對這些犧牲，魂除了極度疼痛外，並沒有任何特別的看見。
試煉中的犧牲也是如此：魂被疼痛與己的敗壞全然淹沒；在被神棄絕的強烈感覺中，可以說，魂因極度痛苦而呻吟呼號。這時，她絕望地犧牲了永生，因為由不得自己，永生似乎離棄了她。在最初的犧牲中，魂只想到她的墮落與痛苦，或者說神的榮耀。但最後，她似乎失去了神，是因自己的錯誤而失去的，這是她一切不幸的根源。在開始時，她忍受著憤怒與絕望，懼怕得罪神讓她感到地獄的陰森，甚至期待著地獄的歸宿，因為她相信那是無法避免的。但在試煉終了，風暴止息，如同一個力氣耗盡的人，不再有眼淚了——那是更可怕的痛苦，因為劇烈的悲傷對她還是一個支持。但那狀態加上一些致命的打擊，讓她相信她離死後真正的地獄，只有咫尺之遙了。這是何等完全的恐怖啊！魂尋不到避難所，找不到確保永生的途徑，天像銅一樣——我是藉著真實的經歷知道這一切的。於是，魂在比地獄更可怕的極慟中，完全真實地把永生與自我都犧牲給神。
她唯一的願望就是討神的喜悅，但她看見在整個的永世里，她都要讓神不高興了。不過，在中心深處還保留著某種並不安慰她的東西，使她能夠說：「我有一個永活的救主，救恩在我裡面對我越失落，在祂裡面藉著祂就越肯定。」
魂在這狀態是那麼難過，因著不幸的經歷與懼怕得罪神，受盡折磨。為了不再冒得罪神的危險，避開這狀態，儘管在她看來永久失喪是注定的，讓人驚奇的是，她卻歡歡喜喜地迎接死亡。她以為得罪了神，其實絲毫都沒有。
她是那麼愚昧，悲傷是那麼過度，儘管她的靈魂在死亡中會永遠失喪，但她不認為活著會有改變的可能，在全然絕望中，她覺得改變的可能性對她已不復存在。這是因為她的意志始終保持著對神的依賴，從未因關注自我或最小的滿足而偏離神。她發現意志不再能夠有悲傷、嫌惡與安息的動作了，這給了她最大的麻煩。
更進一步，在有些魂里，一切麻煩都只在靈里，而這是最可怕的，他們受最大的苦。他們的身體是冷的，在一種無能犯罪的光景中，卻看見自己的意志滿了各樣的惡。
如果我能告訴你，我是怎樣經歷這怪異的痛苦，你就明白這是怎樣的試煉了：在婚姻中，身體的傾向與婚姻無關，也絲毫沒有背叛婚姻。我稱這為靈性的地獄——儘管沒有能力行任何的惡，也沒有身體上的回應，魂卻相信她擁有一切的惡。有人在靈性及一切方面受苦較少，但經歷到身體上巨大的軟弱。我已經寫了很多，沒有必要多說了。
然而，我會就我對莫城主教質疑的回答，關於「得潔淨的犧牲」，再多講幾句。這並不是他想當然所假定的那樣，因為試煉先於犧牲。神許可處女們進入試煉（對她們這是最經常的），她們越看重貞潔，試煉就越大。神試煉她們，要麼是通過魔鬼以一種人所共知的方式，要麼通過在她們看來極自然的誘惑。這是巨大的悲傷；對她們而言，沒有試煉的地獄反而是一個解脫。然後，她們把為了取悅神而持守的貞潔犧牲給祂，儘管那是塗了自私色彩的貞潔。她們在死亡的極痛中如此行，不是同意犯罪——她們比以往更遠離罪惡，而是在隱退中，把自己整個地犧牲給那不可抗拒的力量。
請注意一個事實，這些魂被神顛簸試煉，忍受著不可思議的痛苦；她們卻絲毫不憑自己的喜好行事，甚至沒有任何喜好。而有些敗壞的人，沈溺於各樣的罪卻不受苦，生活放蕩，隨心所欲，無所不為——就是這些人，開始了對我的逼迫。
我曾提過，這些人到每個認罪神甫那裡，控告自己從一切安靜派的恐怖中回轉過來。她們以為我跟她們慾望相同，把所有的憤怒都傾洩到我的身上，同時為自己贏得了真誠悔改的美名。當我被撕成碎片，承受著怪異的逼迫時，她們卻安靜不受攪擾，甚至置身於聖徒之列。她們被留下來自由地擴散她們邪惡有毒的教導，這教導只是基於一種可怕的、沒有限度的放蕩。
我的神啊！你看見且忍受了一切。當環境許可時，我曾用盡一切可能的辦法，試圖把一些人從不幸中拯救出來。如果輓回一個人需要我遭受今日的逼迫，我仍然甘願付出這代價。
我感到莫城的主教日趨遠離。在討論問題時，他用自己的想法循環論證，這是最糟的，因為這樣的證實對真理之光形成了無法逾越的障礙。關於特別的要求、慾望，以及一些別的話題，在第一次會議中，有哪樣我沒有解釋呢？但他什麼都聽不進去，因為他要定罪！我從謝某公爵得知，他仍然反復講著同樣的難處。
這不是可以理解的嗎？能感到的慾望是己的動作，為了在神所給的慾望之外不再有別的慾望，它必須跟別的動作一同死去，進入神里。由於此人不再收回自我意志，她也就不再收回慾望了。這並不妨礙神讓她有所欲求、想往神所喜悅的。儘管她不再有「己」的欲求，但神推動魂，感動她有所欲求。如果她還有「己」的東西，己就會繼續存在。但《根本意志》的作者關於這點，已經做了透徹完全的論述，還有聖法蘭西斯·德賽爾的《論意志》也是如此。這邏輯都同樣地適用於兩者。
不是慾望或意志的死亡或消失，而是魂隨身攜帶著她一切所有的，包括慾望和意志，一起流入神里。當她在己里時，她以自己的方式欲求，有己的意志；但當她進入神里時，她就以神的方式欲求、盼望。人若不承認慾望流入神的真理，就必須承認沒有己操作的失去，沒有己行動的喪失，並且沒有己意志的失去。這一方依附於另一方，彼此是絕對無法分割的。
人在放棄自我權利之後，無論何時都不恢復己的動作，如同嬰兒離開母腹之後，就不再歸回一般；照樣，人也不再有己的慾望。人放棄己的動作，不是為了變成無用，而是為了讓神操作，按神的感動而動。同樣地，人的慾望進入神里只是為了按神的感動欲求，以祂的意志為自己的意志。我們不可能認可一個而定罪另一個，因為雙方是密切關聯的。其實，不只我一個人講「己的湮滅」。他們在我裡面定罪這概念，器皿本身是無足輕重的，但神會把它寫在祂所喜悅的人的心靈里。
莫城主教的堅定給了我無限的難處，因為我無論做什麼，我只能從外面啓發他，只有神能攪動他的裡面。但他若定意封閉自己，即使是毫毛之事，神怎能攪得動呢？
我進一步得知，莫城的主教大大抱怨，說我狂傲自誇，有可怕的幻想。請問，誰最謙卑？是用謙卑的字言說到自己，一點都不說自己長處的人嗎？儘管通常這些人都有謙卑的美名，被人稱道，他們卻很難忍受別人真的這麼看他們。還是簡單地說自己的好處和壞處的人呢？即使全世界的人都以此為惡，大肆詆毀，他們也不在意。是自我降卑的人，還是甘願受辱的人呢？
至於我，我自由地講說我在裡面的善，因為它屬於我的主人；不被相信、被人在講道中詆毀、在官報中毀譽，都不使我煩惱。我不在意這些，就像不在意自我稱贊一樣；雖然在人看來是明顯的驕傲，我卻不改變，因為我不覺得羞恥。我看自己比任何人都壞，所以我對公眾的喧嚷毫不煩惱。
沙隆的主教度假歸來，檢查那些書籍和聖經的註解，同意在特朗森先生鄉間的房子里開會，因他虛弱多病，不能到別的紳士家中。我請求恩准謝某公爵出席會議，因為他與這兩位主教交情特別，況且一切都是通過他的手傳遞的，他對這事以及與檢查有關的一切都很在行。為了有無可置疑的事實記錄，我還要求每檢查完一個難點，就把有關的決定寫下來。我覺得這是絕對必需的，不僅為了對真理本身的解釋，也是為了有個明證存在，即他們和我不得不從根本上考量我的事情——這是整個檢查的基礎。
但莫城的主教已經給了曼特農夫人定罪的承諾！他操縱整個事件，百般刁難，用各種藉口，拒絕我一切的要求，除了他看為合適的，什麼都不許露出來。他說，在我跟他見過沙隆的主教之後，我可以分開見一下特朗森先生。會面地點是在莫城的主教的房子里。謝某公爵在場，因為我曾要求他出席會議。沙隆的主教很早就到了，我極坦誠地與他交談，由於他還沒有充滿後來受人誤導後的偏見，他對我各方面都滿意。我滿有安慰地看見，他善意地進入了我的話語。
莫城的主教讓我們等了許久，晚上才到達。寒暄之後，他打開帶來的文件夾，對謝某公爵說，問題是關於教義的，屬神職人員的範疇，這是主教們之間的討論，他在場不合適，他們會有所拘束——那不過是為了免除一個這樣性格的證人的托辭。莫城的主教很精明，他知道無法挾迫謝某公爵，因為謝某公爵深知原委，突襲是無效的；加上他剛直不阿，對在眼皮底下發生的事，是不會不為真理做見證的。
但這不是對信仰問題的一個決定——那是屬於主教們判斷的範疇；這只是一個關於我的領受的安靜討論，看我是否走得太遠，我對內在生命的表述是否跟那些被認可的奧秘派作者一致，能否解釋得通，因為我相信自己沒有偏離。關於信仰與教義，我曾數百次地聲明我降服於專家們的權威，絲毫沒有爭辯的意思。
但莫城的主教一意孤行，凡事都必須照他的意思，絲毫都不能偏離。我從內心深處感到這位高位神職人員的拒絕，我立刻知道了後果，不再懷疑他許諾了一個定罪的協議。還有什麼比像謝某公爵那樣性格的人在場更自然的呢？他有美德、正直，親手傳遞了一切，人人都知道他所知甚深；況且，他對這事的解釋是那麼感興趣——萬一我錯了，有悖初衷地激發了反對純潔信仰的情感呢？為瞭解除他自己與別人的蒙蔽，他對審查的結果是深切關注的。有什麼比有這樣性格的證人在場更自然呢？如果我講的不同於他素來從我所聽到的，他只會推翻我，免得他自己與別人被欺。在一個安靜的會議中，這不更能顯出我的錯誤嗎？但是開始討論時，結論就已經定了——神不許可有別的可能性。謝某公爵見沙隆的主教默默無言，認為不適合堅持，就引退了——況且，他只是因著善意和我熱切的期盼而來的。
於是，只有我和兩位主教留下來。莫城的主教講了很久，證明所有普通的基督徒都有同樣的恩典。我努力證明事實並非如此，但由於當天的主題只是為了辯正我在一些更有後果的事情上的表述，我沒有堅持這一點，只是想讓他看見，我的領受跟那些被認同的寫內在生命的作者們是一致的。他仍然重復同樣的話：人把那種生命狀態看得太完美了！他故意曲解混淆，讓我的話顯為荒謬，特別是當他看見沙隆的主教被摸到、看見並進入我的話語時。爭辯是徒然的，只能順服，相信他們所說的一切，並以行動完全配合——其實，我的心態一直就是這樣的。放棄自己的判斷，對我毫不為難。
我先前曾以我慣常的單純給莫城的主教寫過一封信，對他說，相信我曾犯過錯誤絲毫都不使我難過。他拿出信來，以一種惡意的方式，當作我在信仰方面有錯誤的宣告，似乎是在他讓我意識到我的錯誤之後，我在嘲弄地聲明：我對這些錯誤毫不在意！在同樣單純的靈里，我在這封信或別的信里曾經說過，我寫的東西無論好壞都同樣地讓我滿足，因為我的指導者會作出判斷，我期待他會改正一切，我是因著順服而寫的，我的錯誤會顯出神所喜悅使用的器皿是何等卑賤。莫城的主教把這封滿了微小、在單純中寫的信當作罪惡。
他反復責備我，說我什麼都不知道。在把我所有的話語都荒謬化之後，他不停地喊叫，對我的無知表示驚詫。我對此一言不答。他控告我的無知，但起碼他應該看出，我聲明我是靠著一種真實的光而寫的，沒有任何東西留在腦子里，我說的是實話。
他把我說過的話，「依賴神是聯合的開始」，看成另一個罪惡。他反復回到這點，努力向我證明，所有有通常信仰而沒有屬靈生命的基督徒都能達到神格化。但你無法回答一個把你打倒的人，他不聽你的話，只是不斷地壓碎你。在此，我失去了記憶，想不起別的話題了。
那個會議沒有解決任何根本問題，只是給了莫城的主教一個優勢，告訴曼特農夫人他已做了應有的檢查，說服我認了錯；現在，他打算讓我去莫城的一個修道院裡住段時間，假以時日讓我改變看法；在那裡，他可以安靜地完成他的計劃。
一開始，當我聽說要這些紳士們審查時，我很喜樂，因為我相信，按著通常的法則，他們三個人一起見我，耶穌基督會在其中掌權。我盼望借此能贏得這個案子，因為我相信主會將真理啓示給他們，讓他們知道我的清白與控告我的人的惡意。但顯然，神願意我受這一切後來的苦，祂給了魔鬼行動的能力，攔阻三位紳士的合一，並在每件事上引進混亂。
由於莫城的主教只在夜間到來，我先有了一次機會在謝某公爵面前，跟沙隆的主教有長時間的充分交談。這位高位神職人員對我非常滿意，甚至說，我不需要改變禱告的方式，應該繼續如此，他會向神禱告，加添給我更多的恩典。在莫城主教的咆哮聲中，他盡力緩和氣氛，軟化打擊。在當時莫城主教一意孤行的情形下，我看見他竭盡善意與公平行事，但他唯一能做的就是寫下我的回答及所講的話，因為莫城的主教因偏見而狂熱，辱罵打擊我，卻聽不進去我的話語。
因心有所願，我後來單獨見了這位高位神職人員一次。那時他已被誤導，但似乎很滿意這次會面。他再三對我說，在他看來，我的禱告與行事方式都沒有任何可改之處，我應該繼續下去，他會求神更多地垂憐我，我應該在退修中，保持隱藏——那時，我已經退修兩年了。我答應了他。
他們認為我應該去見特朗森先生，我就去了艾西。謝某公爵善意地留在場。特朗森先生比別人更嚴格地檢查我。謝某公爵對他說：「你看，她是爽直的。」他答道：「確實如此，我也感覺到了。」這話配得上一個像他這樣偉大的神的僕人，他不僅用頭腦判斷，也用心靈感覺。
然後，我退出了，特朗森先生顯得很滿意，儘管他曾接到一封偽造的毀謗我的信。據說這信來自某個人，而那人否認了此事。
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