從內在生命角度的釋義及啓迪
著者：蓋恩夫人
譯者：白受恩
第一章
1:8 有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，
1:9 對他的百姓說，看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。
在整個教會歷史中，神給了我們許多個人的榜樣，這些人過著把自己棄絕給神的生活，神藉著他們讓我們看見祂在他們身上的一些作為。然而，神並不滿足於此，祂也給了我們一個群體的生動榜樣，這是一個民族，一個國家，整體都走在棄絕自己的道路上，好叫後來的蒙揀選之人都能從他們身上學功課。
如果你被呼召進入內里生命的道路（真正蒙揀選之人），你需要知道，自己也必定經歷和這個民族同樣的飽受壓制和所有失敗。有沒有信徒能夠例外呢？沒有。
約瑟在世時，地上是否有比以色列人更強盛的民族呢？埃及王國一切美物都在他們手中。然而，後來我們看到這個民族被轄制，受到最厲害的欺壓。每個蒙召走此道路的信徒在靈命之初都會嘗到說不出來的大喜樂就，這是世上沒有的屬天諸般祝福；但神通過諸般恩寵驗證了人對祂的忠心之後，就必會讓人經受嚴重的轄制。無人能夠例外，因為耶穌基督是頭一個預定進入這種經歷的人，祂是所有棄絕自己之人的首領，曾甘心樂意離開天父懷中所有快樂，成為所有人類中最受欺壓的一個。
所有人都必須走這條路，希伯來族長們預表那將要在耶穌基督里所成就的，新約聖徒是耶穌基督的許多個副本，而救主耶穌基督是神聖榜樣和一切的本源。
也許你會問：“為什麼非要經過這條道路呢？難道這樣做是為了叫我們一直都不快樂嗎？”當然不是。快樂就在給亞伯拉罕、以撒和雅各的應許之地上。這塊美地到底是什麼呢？這地就是…擁有神！然而，佔領這地需要經歷多少的事啊。有何等的苦楚在前面等著我們！
神使用法老讓這些子民受到轄制。神不只使用法老，法老下面還有督工！這些埃及人預表了轄制神子民的人、鬼魔和自然。埃及人迫使神的子民勞力費心，以這樣的重擔壓制他們，以免他們人數多起來。
今天也是如此。人以為用逼迫和貶低就能銷滅內里生命；可越是這樣，內里生命卻越發繁增。那些教導內里生命的人越被抨擊、逼迫或誹謗，就會有更多的人加入追求這條道路的行列。正是逼迫本身堅固並繁增了走裡面道路的人，正如教會是藉著殉道者們的血得以建立並擴展的。邪靈也用殘酷的試誘加入到逼迫的行列，在人靈命尚幼嫩時，由於天性的脆弱，人會覺得邪靈的試誘是各種逼迫中最痛苦難當的。然而，人越四面受壓，各面都經歷自己的軟弱和不堪，就越能重新站起來，像棕櫚樹一樣直立高聳，並且越發自我繁增。
1:12-15…埃及人就因以色列人愁煩。於是，埃及人嚴嚴地使以色列人作工，
1:14 使他們因作苦工覺得命苦，無論是和泥，是做磚，是作田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們。
對神的子民來說，最難承受的逼迫就是眼睜睜看著自己的生命耗費在今世的事務上，而從始至終就明白自己本是被呼召來事奉神的，並且已經嘗過與主交通和屬天食物的豐美滋味。這些信徒知道他們的工作不過是屬土的，然而他們卻無可奈何！他們自己似乎也變得完全“屬土”了。
這時，仇敵嘲笑他們整日忙碌於有悖於他們出身、教育和盼望的工作。屬世界之人的嘲笑和惡意總是試煉著專心祈禱之人；但總有一天這些埃及人會意識到自己的愚昧，以及義人的智慧。
1:15有希伯來的兩個收生婆，一名施弗拉，一名普阿，埃及王對她們說，
1:16你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了，若是女孩，就留她存活。
逼迫加重，超越了仇視和奴役的範圍。埃及人後來竟要殺害神子民的新生兒。不幸的是，在這個本應有真實信仰的世界，一些被認為有亮光的人卻在非常努力地做工，要把新生的基督徒轉離裡面的道路。這些人就像地上的首領一樣。他們被神任命為靈魂的牧人，然而，他們不斷壓制信徒，甚至以為這樣做是件美事。如果他們不支持神聖而極為可靠的“否認己”，至少也別定罪啊，何不容讓那些剛剛開始喜歡否認己、棄絕己的信徒進入這內在的道路呢？否則這些宗教領袖恐怕招來主耶穌的責備：“自己不進天國的門，也不讓別人進去。”
請注意埃及要尋索的是“男孩”的性命。男孩子代表願意把自己棄絕給神那難以測透之作為的勇敢信徒（包括了男性和女性）。女孩子則代表軟弱之人，他們太過於自愛，太顧到自己利益，從而捨不得把自己棄絕給神，跟隨神走一條滿了十字架的道路。你會看到帶領者很樂意讓周圍那些不全心愛主的安然度日！ 事實上，這些帶領者喜歡和他們相處，願意他們生活在自己周圍。然而，對於那些全然奉獻給主，走裡面道路的人，這些埃及人可不願看到他們強盛！埃及人寧願定他們死罪，因為居功、自利的愛無法容忍純愛的慷慨。
1:17但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。
常見的是，被雇來迫使蒙恩之人偏離正路的人，偏偏敬畏神、愛神，他們反而被爭取了過來。通過存留這屬天的生命，他們自己也進入這有福的境地。他們被神爭取過來是因為他們有顆單純和溫順的心。他們不僅沒有取這些無辜人的性命，而且開始與這些人同行這條路。神就是這樣用恩典賞報他們，讓他們逐日在祂裡面成長。
1:20 神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。
1:21收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。
“神給她們成立家室”這句很特別的話表明神在她們屬靈建築上親自作工，把她們安置於被動的道路，作為她們從前（在主動道路中）主動行善的賞報，神也把這道路賜給所有蒙神如此呼召時，足夠順服，讓自己被引導進入這道路的人。
1:22法老吩咐他的眾民說，以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡，一切的女孩，你們要存留她的性命。
逼迫止於此就太輕了；這世界的王—撒但—要用盡一切辦法毀滅神所寶愛的子民。牠吩咐牠的眾民，包括惡人和鬼魔，要殺死一切新生的男嬰，以此來扼殺這條道路，讓那些正要進入這條道路的人不得進入，要麼用試探誘惑使他們向著恩典而死，要麼誘使他們跟隨魔鬼的道路，把不信任和害怕滅亡的意念注入他們心思，從而引導他們放棄裡面的道路，要麼就是通過詆毀他們的名譽讓他們被迫過世俗化生活。這種情況司空見慣。這些可憐遭棄的人要麼被丟在河裡—必死之處，要麼暴露在極端危險之中。至於“女孩”，就是那些走主動道路的人 ，她們安全無恙，不會遭遇逼迫、試誘或者毀謗。相反，有時你還會看見這些人被高舉，以毀滅別人。這些人看似強壯，實則軟弱不堪，這節聖經說到：法老吩咐要為法老存留她們的性命。
第二章
2:1 有一個利未家的人、娶了一個利未女子為妻。
2:2 那女人懷孕、生一個兒子、見他俊美就藏了他三個月。
那命定將要率領神子民的人生來就是天意之子，有神的眷顧！一個從小經歷波浪洪濤的孩子，有朝一日要成為以色列的牧者。神憑智慧和美善行作萬事，賜給這孩子俊美的外表，讓孩子的母親捨不得丟進河裡。她盡可能久地藏匿這孩子，和摩西同一時期出生的無辜嬰孩都被殺害了。摩西在這件事上驚人地預表了耶穌基督: 救主耶穌基督降生之後有許多小孩子被殺殉道。
2:3 後來不能再藏、就取了一個蒲草箱、抹上石漆和石油、將孩子放在裡頭、把箱子擱在河邊的蘆荻中。
2:4 孩子的姐姐遠遠站著、要知道他究竟怎麼樣。
這位母親看到形勢所迫，只能屈服於強權勢力，但作為一個聰明的婦人，她更願單單信靠神，而不是依靠人的同情。蒙神教導，她曉得所有天意之子都必要經過死河洪波的試煉；在極端危險情況下，恰恰是“真棄絕自己”的心態和做法使他們能站立得住；而且往往是在這些情況下，神才樂意藉著人聞所未聞的奇跡來大大顯明祂的良善！
於是，這個可憐無辜的孩子被放進河裡：他姐姐遠遠站著，成了神之眷顧的見證人。她除了親眼看見弟弟被波浪捲走，還能看見什麼呢？或者說，除了眼見這個無辜被棄的孩子葬身河裡，還有何指望呢？當然死亡似乎是無可避免的。他所在的“小船”不過是個活棺材。只有神才能把他從這死亡的棺材中拉出來。
這人從搖籃中就活在神的眷顧和計劃之中；搖籃本來能成為他的墳墓。我們可說搖籃現在就是他的棺材嗎？還是說，棺材曾是他的搖籃呢？但神只在極端境遇中顯明祂眷顧的奇跡，讓他從這死亡的威脅中得生。
2:5 法老的女兒來到河邊洗澡、他的使女們在河邊行走．他看見箱子在蘆荻中、就打發一個婢女拿來。
2:6 他打開箱子看見那孩子、孩子哭了、他就可憐他、說、這是希伯來人的一個孩子。
法老不公正地判希伯來嬰孩死刑，而法老的女兒卻成為這孩子的母親，將來神要藉著這孩子賜生命給整個希伯來民族，救他們脫離敵人的追剿。
2:7 孩子的姐姐對法老的女兒說、我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來、為你奶這孩子、可以不可以。
2:8 法老的女兒說、可以．童女就去叫了孩子的母親來。
2:9 法老的女兒對他說、你把這孩子抱去、為我奶他、我必給你工價．婦人就抱了孩子去奶他。
2:10 孩子漸長、婦人把他帶到法老的女兒那裡、就作了他的兒子．他給孩子起名叫摩西、意思說、因我把他從水里拉出來。
因著神的拯救計劃天衣無縫，為要把萬事導向祂既定的目的，也把每個人都導向祂呼召的使命上，所以神用一個出人意料的事件，讓這位蒙神眷顧的小孩子被親生母親乳養。假如一個人由天意安排而生，由棄絕開始人生，之後的人生卻不照這樣延續下去，他的生活也配不上這呼召的話，那麼他的誕生就算不得什麼。
這位母親沒有放棄孩子，守護在他身邊，直到他長大成人，因為這孩子需要被培養，在正道上矢志不移，以致宮廷的富貴也好，人生的各種危險也罷，都不能使他動搖，偏離正路。外表看，他像個埃及人，而且被當做公主的兒子。但內心裡，他是個希伯來人。我們看到有多少人在世上過著頂普通的生活，裡面卻滿有恩典的寶藏？不從外表判斷是何等必要啊！神的判斷與我們的判斷有天壤之別；正如保羅所言：“因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人。真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱贊不是從人來的，乃是從神來的。”（羅2：28-29）
這裡我們又看到摩西是基督的預表。從外面看，耶穌似乎只是個人，然而裡面實在是神；耶穌基督外表取了罪人的形狀，但祂是至聖者。這些引人入勝的預表滿了無法言喻的奧秘。比如：孩童摩西蒙神精心地拯救，脫離法老殘酷的迫害。這段經歷豈不是恰恰預表了孩童耶穌奇妙獲救，脫離希律王的毒手嗎？
2:11 後來摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。
2:12 他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在砂土里。
2:13 第二天他出去見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說，你為甚麼打你同族的人呢？
2:14 那人說，誰立你作我們的首領和審判官呢，難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？摩西便懼怕，說，這事必是被人知道了。
沒有什麼能夠攔阻一個這樣品格的人護衛耶穌基督的群羊，即使冒著生命危險也在所不惜。當需要宣佈他是站在神子民一邊時，他蔑視權位，甚至輕忽自己的性命。只要沒有應時應景這樣做的必要，這位神的忠實朋友就繼續過著和其他人一樣的平凡生活；但當他發現有必要表明身份立場時，他就義無反顧。這就是忠信的要點：平時保持隱藏，不得不代表真理宣告時才出來宣告；真理受了攻擊嗎？如果是，就必須不惜代價地捍衛真理。
摩西除了做牧羊人，平時幾乎沒有離開過母親，也沒有闖過世界。因為神想讓他成為領袖，於是從搖籃中就開始帶領他，為他安排成長環境，好讓他適合做神的僕人。於是，摩西救助一隻小羊脫離敵人的壓迫；這表面看是謀殺，實則施行公義；因為他這麼做是在行神的旨意，摧毀神的仇敵，有朝一日他要終結整個墮落悖逆的埃及這個國家—神的仇敵。不要問是誰任命摩西為群羊的牧者的，因為是神親自任命他整個人成為耶穌基督的預表和效法者。耶穌基督是真牧人，而且是牧人們的牧人。摩西以為他自己的猶太兄弟們會知道，是神派他來解救他們的，但是，他們卻沒有意識到這點。（行7:25）
2:15 法老聽見這事、就想殺摩西、但摩西躲避法老逃往米甸地居住。
捍衛真理總是伴隨著公敵興起的逼迫。摩西也不例外。他也被迫逃亡，這樣就有份於走裡面道路的忠魂所受的待遇—為義受逼迫，甚至被迫逃走。但在神的計劃中摩西為何要逃走呢？這是因為他的牧者心腸，他真的關心神子民的權益。
2:16 一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒，她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。
2:17 有牧羊的人來，把她們趕走了，摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊。
我們已經看到過，神為神聖職事所揀選的所有僕人們的工作都始於給羊群飲水。但摩西並非某個特定群體的牧者，他是所有羊的總牧者。他不僅給羊飲水，而且
守護了群羊。耶穌基督羊群的所有真牧人都應當如此：不光要飲羊，還要給羊存留住水，保護群羊脫離那些出於嫉妒，攔阻群羊飲水的敵人。
2:18 她們來到父親流珥那裡，他說，今日你們為何來得這麼快呢？
2:19 她們說，有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。
神常會給棄絕自己的人差來一個“摩西”，這位牧者把水給他們喝，救他們脫離那些無知不配的牧人們的壓迫，那些牧人攔阻他們從水源飲水。無論這些蒙召棄絕自己的人身處何地，無論他們遭遇何等艱難處境，只要他們忠心，神總會給他們差來一個牧者，能夠引導他們進入神的道路：這道路是神的諸般旨意所安排，既是奇妙可稱頌的，也是絕對可靠無誤的。葉忒羅的女兒們早早回到父親那裡，也就是說，回到她們的源頭那裡，因為她們遇見了一位好牧人，給她們純淨的水喝，使她們得以長進。
2:21 摩西甘心和那人同住，那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。
神眷顧流珥，差摩西給他的羊群飲水。神同樣眷顧摩西，讓摩西在這個家中找到了忠誠伴侶西坡拉，西坡拉理解她所蒙的呼召，與摩西志同道合。她將和摩西一起為這屬靈的一代人做出貢獻。而且，摩西正是退隱在此地，直到他率領神百姓的時候到來。
2:22 西坡拉生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，意思說，因我在外邦作了寄居的。
我們從西坡拉產子來進一步瞭解她。她生次子以利以謝時，馬上轉向神並稱頌祂說：“我父親的神幫助了我，救我脫離法老的手。” 把凡事，包括孩子，還有我們所有的成果，都歸功於神和神的眷顧，這是一個憑著活潑信心蒙神開啓之人的標記，這樣承認神的幫助也是恰如其分、理所應當的。
2:23 過了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就嘆息哀求，他們的哀聲達於神。
2:24 神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕，以撒，雅各所立的約。2:25 神看顧以色列人，也知道他們的苦情。
當神如此這般帶領以色列的這位牧人時，群羊在埃及仍受壓深重。法老死了，但以色列人的苦工仍在繼續。他們向神哀求，神就憐憫他們。神紀念祂與忠僕們所立的約。亞伯拉罕是信心之父，以撒預表純潔的奉獻，雅各預表完全的棄絕。所有走內里生命道路的人都必要憑著赤裸的信心，純潔的奉獻和完全的棄絕與神同行，這樣才能達到受造的純潔。
赤裸的信心是指什麼？指的是這信心並不求神給個兆頭或跡象，也不從理性、邏輯或人的頭腦尋求支持。
什麼是純潔的奉獻？指的是完全的祭物。不光是放下屬於我們擁有的一切，和我們裡面的一切，而且放下我們的一切所是，包括天生的，還有從恩典而來的一切。
何為完全的棄絕？指的是在神手中完全貧窮的狀態，好讓神所有旨意都能毫無例外地通行在我們身上，無論對我們裡面還是外面，無論是對我們今生，還是永生的旨意，都能成就。
神紀念上述方式，這些是最純潔的，對於人被接納進入神裡面與神聯合是極為必要的。祂願意救這些親愛的人脫離壓迫他們、攔阻他們自由純潔服事神的那些捆鎖。
第三章
3:1 摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群，一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。
當摩西只想著牧養神在祂岳父家所信託給他的羊群時，他卻被神高舉到一個更高的與神聯合的境地，藉著更深的失去在神裡面而更靠近神的山。
3:2 耶和華的使者從荊棘里火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。
神從荊棘里火焰中對他說話：神在火焰中，火焰在荊棘里。這火焰代表神對走裡面道路之人的愛，不管他們有怎樣的軟弱。神喜悅把大量的愛賜給祂所揀選，要引導為數眾多羊的這位牧人；因為牧人的首要素質就是愛，這愛讓他肯冒生命危險保護羊群。
火焰被荊棘包圍，因為那些引導靈魂的人有許多苦要受。為他們預備的十字架是人無法想象的，他們要遭遇的荊棘和逼迫也是難以置信的。
荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。這是牧者們從神領受之愛的共同標記，這愛不偏不倚，永不倦怠，永不衰弱。後來，當以色列人行將因犯罪被神滅絕時，這位聖潔牧人被愛充滿和燃燒的程度似乎更近了一步，他用禱告平息了神的義怒。摩西用他純潔而猛烈的愛呼求說，“耶和華啊，倘若你肯赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”（出32章）
3:4 耶和華神見他過去要看，就從荊棘里呼叫說，摩西，摩西。他說，我在這裡。
3:5 神說，不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。
彷彿神告訴摩西，“不要靠近一個如此純淨、無私、寬廣和對眾人都不偏不倚的愛，除非你自己先除去所有其它的愛。我還是對你有這樣不可更改的要求，除去你所有其它的愛（鞋代表愛），完全赤裸，好讓你能夠對這眾民公平公正，不偏不倚，用公義和聖潔判斷他們；因為愛的根基是全然聖潔的。”
3:6 又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。
3:7 耶和華說，我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，
3:8 我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好，寬闊，流奶與蜜之地，就是到迦南人，赫人，亞摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人之地。
神又一次提醒摩西赤裸的信心、純潔的奉獻和完全的棄絕，而且說祂是這信心、奉獻和棄絕之民的神。神也對摩西說，我是你父親的神，好讓摩西明白他自己是從這源頭和本源而來的。
此外，神對摩西說，祂要救這些人脫離他們所無法承受的極重勞苦和轄制，並要領他們到應許之地，就是那在神裡面的平安和安息之地。神也對摩西說，祂已經知道了百姓們因外在工作的重壓所受的苦，以及他們對自由的渴望。祂要用祂自己的方法來拯救他們。
3:10 故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。
3:11 摩西對神說，我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？
3:12 神說，我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。
摩西自覺平庸，認為自己沒有能力帶領為數眾多的百姓走“盲目棄絕”這樣艱難的道路，於是推辭。但在他看來最不可能的，就是幫助眾民脫離督工的轄制，領他們離開法老的領土。的確，引導人脫離各種做法、方法，好引他們進入信心的曠野，這是最難的。因此，神向摩西應許必與他同在，而且神要親自做這大事；摩西要為神說話時，神要賜給摩西眼所能見的庇護，這確定無疑地表明神已經差遣了他。
3:13 摩西對神說，我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？
摩西覺得光對以色列人說“這位信心、奉獻和棄絕的神差遣了他”是不夠的，他渴望知道神的名字，這位神竟然強大到能用如此奇特的方式帶領人口如此龐大的百姓。摩西的這個請求並沒有冒犯到神，神願意把凡事都啓示這位忠心的牧人。那麼，神是如何回答摩西的呢？
3:14 神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。
我是自有永有 的：我是所有存在的本質（the Being of all beings），天上地上的各家，都是從我得名。唯有我是，萬物離了我就什麼都不是。無論何人，若自以為或自稱是什麼，他就還不適合做我的子民。我要的是一群屬真理的子民，滅絕了“己”，從而進入了“無有”的真理，正如我在“萬有”的真理中。因此只需要對這百姓說：“那自有的打發我到你們這裡來”。以此來提醒他們自己是“無有”和我是“萬有”，好讓他們更容易把自己棄絕給我的引導，除去他們自己的各種創見做法，離開屬人的勤勞之地，來跟隨棄絕的道路，這條否認己的道路必然會引他們到我這裡來。
3:15 神又對摩西說，你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。
你要對以色列人這樣說，你們的祖宗蒙耶和華神引導，一直走否認己的路，如今耶和華神打發你做他們眼所能見的領袖；但其實是我行作萬事，因為我是自有永有的，沒有我，什麼都不存在。“自有永有”這名要存到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。神似乎是在說：唯有祂才是萬有，祂不需要一個名字來把自己和別人區別開；因為在祂以外，什麼都不存在。祂的存在就是祂的名字，祂的名字就是祂的存在；祂的存在能理解參透萬事，因此祂的名表達了每個受造物，受造物說到底是名副其實的虛空無有，披著一點點依附性的存在，這存在是神借給受造物的，因而受造物才需要需要名字來區別自己；但把萬有都吸收在自己裡面的神，除了“存在”，或者說“自有永有”這個名字之外，並不需要別的名字；因為以某種方式存在的任何實存，要麼是神自己，要麼是藉著本質的根源如此緊聯於神，以致於離了神就無法存在。這無法言喻的名字要作神的紀念，在神子民中間，直到永遠；而且這名字也用來把神的子民從萬民分別出來，通過這名字神所親愛的這些孩子們很清楚把一切都歸功於神，什麼都不歸功於自己，這是與萬民迥別的。那些歸功於自己的人剽竊了神的名；因此，神告訴摩西，祂的子民唯獨要奉這名，遵守祂的話。
3:18 他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說，耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。
他們請求往曠野去，給他們的神獻祭；因為到達純淨的奉獻境界之前，必須先穿過赤裸信心的曠野。因此路漫漫。人們渴望立刻到達純淨的奉獻，但很晚才能到達，而且極少有人到達。
3:19 我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。
3:20 我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。
雖然神知道只有用大能的手才能使法老放人，但神還是差遣摩西先對法老講話，這表明，我們總要先嘗試柔和的方式，再用嚴厲的方式，而且只有在所有屬人的力量都無效的極端情況下才動用極端手段。
3:21 我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候就不至於空手而去。3:22 但各婦女必向她的鄰捨，並居住在她家裡的女人，要金器銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪去了。
神不滿足於僅僅讓他們自由，而且還剝奪那些不願意進入祂純潔道路的人，轉賜給這些人，正如祂藉著愛子耶穌基督所說的： “凡有的，還要加給他，叫他有餘。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。”（太13:12）
第四章
4:1 摩西回答說，他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。
4:2 耶和華對摩西說，你手裡是什麼？他說，是杖。
4:3 耶和華說，丟在地上。他一丟下去，就變作蛇，摩西便跑開。
摩西的懷疑和抗拒的確給我們說明，即使靈命很深，我們仍有可能不忠，抗拒神。對一個長進的人來說，依靠神跡過於依靠神的話是個非常大的過失，假如神不是這麼良善的話，這個過失將會導致我們永遠被棄。亞伯拉罕信心可嘉，只為神對他說的話，就可以信從到殺愛子的地步；而摩西呢？幾經神的吩咐，卻仍懼怕採取哪怕一個好的行動。即使神跡也不能讓他有把握；雖然靈命長進的人可能出於不忠而渴望有神跡，然而他們的信心已經夠大，這信心不會許可他們停留在神跡上。
4:10 摩西對耶和華說，主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。
主啊，我素日不是能言的人，我的嗓音安靜，就是從你對我說話以後，我就更不能言：因為神之道的屬性就是要吸收我們的屬性，就如先知所說：“凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默無聲。因為祂興起，從聖所出來了。”（撒迦利亞書2:13）當神對人說話時，人裡面的一切都當保持靜默，好傾聽祂。如果神樂意說話時，一切都當靜默；那麼當神吩咐誰說話時，誰就當為祂說話。
4:11 耶和華對他說，誰造人的口呢？誰使人口啞，耳聾，目明，眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？
豈不是神使人口啞或者口齒流利嗎？一個人越無知，越不善言談，就越適合在神的手中隨神心意被使用。因此，神先讓摩西曉得傳講屬靈事物的能力不在於天然的口才，而在於神的能力。然後神告訴摩西，祂會親自藉著摩西說話。
4:12 現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。
蒙神差遣的所有使徒式人物，都有這個優勢：神藉著他們的口說話，而且神親自指教他們當說的話。因為他們凡事都把自己棄絕給神，神在他們有需要的時候必定不辜負他們。保羅清楚地為我們說明瞭這一點：“你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據…”（林後13:3）
4:13 摩西說，主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧。
摩西的這個想法是指著彌賽亞說的，他認為彌賽亞才是真正的解救者，不光是這百姓的，而且是全世界的救主；然而所有的願望，即使是最正直和聖潔的想法，都當從一個棄絕己、湮滅己的人心裡除去；因為人不當有所願，而當願神所願，神自會各按其時安排事情。因此，“死己”的標誌就是，人沒有能力渴望或願意什麼，脫離這種完全向所有願望死的狀態，會非常不討神喜悅。
4:14 耶和華向摩西發怒說，不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的，現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜。
4:15 你要將當說的話傳給他，我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。
4:16 他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。
神發怒不是因為摩西明顯不公的請求，而是因著摩西的這個願望。摩西先前的那些請求是出於單純，而且很自然，但他脫離了死己的正常光景，有所渴望。這樣，神就不願再單藉著祂說話，因摩西的這個不忠而賜給他一張人的口。哎，以美好願望為藉口出離“盲目棄絕給神手”的狀態會有怎樣的後果啊！但這並沒有攔阻神不顧牧人的這個不忠，而把群羊所需的一切賜給群羊。
摩西犯錯之後，神仍繼續向他保證，會賜給他和亞倫口才，而且摩西要做哥哥的牧者。亞倫被置於摩西和百姓之間，摩西被置於神和亞倫之間。
4:22 你要對法老說，耶和華這樣說，以色列是我的兒子，我的長子。
以色列被稱為神的長子，這告訴我們走裡面道路的人優先承受天上的產業；當然，這並不排除其他人，因為進天國有多條道路。但這條裡面的道路最榮耀神，對人也最有利。
4:25 西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說，你真是我的血郎了。
4:26西坡拉說，你因割禮就是血郎了。然後離開了他。（另譯）
西坡拉並不知道神使人結合僅僅是為了十字架，她稱摩西為血郎，因為她知道不有份於摩西的受苦，就不能與摩西這樣聖潔的人聯合；所以她因著這割禮而離開了摩西。給兒子行割禮只是摩西諸多十字架中的頭一個，僅僅是諸多苦難的開始，就已經讓西坡拉害怕制欲了。很少有人在血和十字架的路上一直彼此忠誠相伴。
4:31 百姓就信了。以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。
沒有人比走裡面道路的人更容易相信，他們整個道路的根基就是信。因此，摩西和亞倫毫不費力就讓以色列人曉得了神的計劃，並讓他們照神的計劃而行。而注重理性和憑據 的人則不同，他們不會立刻降服於神，而只有在被迫無奈的情況下才會降服。
第五章
5:2 法老說，耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。
法老的確有理由說：“我不認識耶和華”。驕傲的人不認識神，唯有謙卑、用單純的心事奉神的人才認識祂。這種說話的方式：“耶和華是誰？”表現出了一種配受千般地獄之苦的傲慢。自由主義者，或者說放蕩不羈者，以及時代的偉人們聽到關乎他們救恩的警示時，就會像法老這樣說話。哎，他們根本不願遵從神藉著祂眾僕人所說的話，因為他們不認識神。
5:8 他們素常作磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少，因為他們是懶惰的，所以呼求說，容我們去祭祀我們的神。
這些走裡面道路的人被指責為懶惰的，到今天仍是如此。缺乏經歷的靈性導師們，還有那些不熟悉在神里奧秘休憩的人們，當他們看見一個人投身於默觀和靜默的祈禱，只渴望著以單純的心把自己奉獻給神時，他們就彼此商議，咱們讓他忙於外在事工，使他疲累吧，因為他的敬虔不過是閒懶而已。但神很清楚如何幫助祂所揀選來享受祂安息的人，脫離這些人的手，並把他們隱藏在祂面前的隱秘處，遠離人的攪擾。
5:9 你們要把更重的工夫加在這些人身上，叫他們勞碌，不聽虛謊的言語。
我們要把過重的外在事工加給他們，叫他們不能再忙於幻想或關於內里生命的話語，這些不過是謊言欺騙而已。像法老一樣大膽的人啊！你們指控神的僕人們是在幻想和胡言亂語，就不怕神像懲罰法老那樣懲罰你們嗎？
5:14 法老督工的，責打他所派以色列人的官長，說，你們昨天今天為什麼沒有照向來的數目作磚，完你們的工作呢？
他們加重威脅，而且經常責打這些可憐的人，這些人處境維艱，但全心信靠神；這些人重擔壓身，無法完成，若做不完，就被責備為不順從。走裡面道路的神的朋友們，不如這樣寬慰自己：你越注定要多有份於主的神聖生命，就必然要多受人的反對和譏笑。
5:15 以色列人的官長就來哀求法老說，為什麼這樣待你的僕人？
5:16 督工的不把草給僕人，並且對我們說，作磚吧。看哪，你僕人挨了打，其實是你百姓的錯。
這些可憐的人，被缺少亮光的帶領者重擔壓身，力不能勝，就哀求說，這些操練和實行對他們來說難以忍受啊，起碼從數量來說就太多了；他們也訴苦說，這些實行和操練很容易讓他們陷入一些方法，為方法所累，卻得不到結諸般果子的能力，這能力的確因為重擔的緣故而失去了；而且他們得不到休息，他們所受的待遇比別人格外嚴厲。
5:17 但法老說，你們是懶惰的，你們是懶惰的，所以說，容我們去祭祀耶和華。
5:18 現在你們去作工吧，草是不給你們的，磚卻要如數交納。
他們得到的回答是，他們的裡面是閒懶的，只喜歡以奉獻的靈安息在神面前；帶領者不聽他們的哀求，反而更加給他們外在事工，使他們無法繼續承受。
5:20 他們離了法老出來，正遇見摩西，亞倫站在對面，
5:21 就向他們說，願耶和華鑒察你們，施行判斷，因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。
他們尋找那些曾引導他們靠著恩典進入奉獻道路的人，驚惶地對這些人說，你們領我們進了一條死路，因為那些從前善待我們的人，如今嚴厲待我們，認識你們對我們來說就像一把死亡的刀。
但這些屬靈的長輩為這受苦的子民迫切代禱，急於讓他們脫離重擔壓制。
5:22 摩西回到耶和華那裡，說，主啊，你為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？
5:23 自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。
摩西對神說的這幾句話是一個真牧人發自慈愛之心的禱告，他甚至抱怨神沒有立即拯救這百姓脫離法老暴政，他本以為神會立刻這麼做的。哦，神的應許得著應驗的時間通常比我們想象的要久遠得多！神應許應驗的那一刻，你會發現中間發生的事比我們想象的多得多。神啊，你寥寥數語應許要拯救這百姓；而且也對要做這大事的執事們應許了。似乎你要馬上做這件事。但完成這拯救，需要經過多少神跡和你奇妙的供應啊？而且，你用這麼多奇妙大工拯救出埃及的百姓當中，只有兩人能進入應許之地！誰能參透神深奧的判斷呢？神的判斷何其美，何其善，向受造物是隱藏的，直到造物主為他們預定的，從造物主懷中而生 的時刻。
第六章
6:1 耶和華對摩西說，現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。
神答復摩西是出於祂無限的良善，當人憑單純的心而行時，神就俯就這人的軟弱。神答復摩西的話似乎像在找理由對嗎？祂說，“現在你必看見我要做的事。”單純啊！單純的確是神喜愛的語言，“單純”並不顧左右而言他，也不捏造虛構，這些都是神不喜悅的。
6:2 神曉諭摩西說，我是耶和華。
6:3 我從前向亞伯拉罕，以撒，雅各顯現為全能的神，至於我名耶和華，他們未曾知道。
6:4 我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們。
我是全能的神，從前以赤裸的信向亞伯拉罕顯現，以純潔的奉獻向以撒顯現，以完全的棄絕向以色列顯現。在我引導他們走的這三條道路上，他們並非不認識我的全能，但他們卻還不知道我所有名字中最偉大的名—耶和華(Adonai)，這名的意思就是至高無上的主權，代表“我是那我是”，或者說“我是自有永有”：因為我已經揀選你摩西作普通以色列民的立法者，更是立你作我走內里生命道路之子民的立法者。所以我需要你更瞭解“我是萬有，受造物是無有”這個真理，這樣，藉著我的啓迪和你的經歷，你才能教導那些命定要完全向自己死的人。我親愛的摩西，這深奧的知識我一直為你存留著，你是我所寶愛的已經向自己死之人的偉大領袖；也是我獨生愛子耶穌基督最生動、最完美的預表；所有用自己奧秘的死尊榮我令人敬畏之名—耶和華(Adonai)—的人，他們藉著承認並接受自己的無有，完全地敬拜了我的無上主權，而你就是他們的領袖和長兄。而且，你先祖們只是承受應許而已，但你要更見識我的大能，因為我要藉著你行出人聞所未聞的神跡奇事，應驗從前給你列祖的應許。
6:6 所以你要對以色列人說，我是耶和華，我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不作他們的苦工。
神看見棄絕自己的親愛之人受轄制，在捆鎖的軛下嘆息，沒有什麼比這更牽動神的心，祂說，我要用伸出來的膀臂救贖他們。祂的膀臂表明祂要用非凡的能力。
6:7 我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。
神向這些棄絕自己的人說，祂要以他們為特屬於祂的一群百姓，祂也要以特別的方式作他們的神，而且保證他們將藉著親身經歷認識祂是耶和華他們的神。因著沒有人比那些毫無例外、沒有保留地把自己完全棄絕給神的人更把自己給神，所以神把自己給他們，比給別人更多。祂從來不讓自己被這愛情的禮物征服，而是以一種超越的方式，把自己賜給那些在今生完全由祂支配的人。
6:9 摩西將這話告訴以色列人，只是他們因苦工愁煩，不肯聽他的話。
許多人在滿了甘甜、神跡奇事相隨的時候就遵行神的道路，但當神的道路只帶來十字架的時候就很難順服神了。這是靈命剛起步的人常會出現的不忠。
6:12 摩西在耶和華面前說，以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？
摩西的藉口似乎說得通，他的意思是說，倘若孩子們因為十字架而拒絕遵行與他們同在的父親的話，何況惡人和仇敵呢，他們豈會遵行違背他們利益的話呢？
第七章
7:1 耶和華對摩西說，我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。
已經死己的人對君王來說也如同神一樣，因為這些死己的人裡面的受造成分已然消失，只剩下神。而且，這些死己之人的傳話者（interpreter）就是他們的先知，因為他們只說神的話，傳達這些已經完全死己而像神一樣的人口裡所說的話。
7:12 他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇，但亞倫的杖吞了他們的杖。
有些信奉錯謬邪惡教訓的人想偽裝成屬靈人，就施展伎倆：但神的靈吞了一切，區別出真偽來，真理很快就吞滅了謊言。
第八章
8:17 他們就這樣行。亞倫伸杖擊打地上的塵土，就在人身上和牲畜身上有了蝨子，埃及遍地的塵土都變成蝨子了。
8:18 行法術的也用邪術要生出蝨子來，卻是不能。於是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。
8:19 行法術的就對法老說，這是神的手段。法老心裡剛硬，不肯聽摩西，亞倫，正如耶和華所說的。
神藉著走裡面道路的人所行的一切奇跡卻只會使他們敵人的心變得剛硬。有時，最邪惡的人也被迫承認是神的手行出了這些奇跡，然而其餘人的心卻仍舊剛硬。
8:23 我要將我的百姓和你的百姓分別出來。明天必有這神跡。
神將祂的百姓從那些不願成為神百姓的人中分別出來；逼迫者要遭受他們自負和惡意之蝨子的刺痛，以致無法安寧，而屬神的有福之人要滿足地居住在平安之所。
第十章
10:22 摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天。
10:23 三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處，惟有以色列人家中都有亮光。
神伸出審判的手，把惡人置於祂的真理之中，惡人的日子就變為可怕的黑暗，正好讓他們體驗到自己假冒的光不過是黑暗，他們越自以為有光，在人前也有見識，在神面前就越無知。而義人只藉著信與神聯合，總是住在真光中，這光絕不會減弱或暗淡，而是不斷增強，直至正午。誰敢述說神啓示給信心之人的深奧真理呢？當他們似乎已經失去一切光的時候，實則多麼有神聖的光啊！這只能留給那些對此有一定經歷的人去判斷。從神來的總是真理，神就是真理；從受造物的感官和理性來的經常是錯謬的，因為人自己不過是虛榮和謊言而已。所以，進入真理並住在真理之中，永遠在真理中加增、死亡並活著的無誤之法就是：凡事只把自己信託給神，只按神的眼光看萬事。
第十一章
11:5 凡在埃及地，從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。
“埃及長子和頭生的”預表罪人們，他們通常別無所能，只能犯罪；神子民的長子指的是走裡面道路的人。罪人們希望除滅走裡面道路的人；但神維護走裡面道路的人，降卑罪人們並除滅罪。
執行神報應的天使們，藉著神的權能，治死世界的長子，世人崇敬並枉然地信任這些長子，；然而神親愛的內里朋友們在神的庇護下安然無恙，儘管神許可他們遭受屬肉體之人的苦待，好煉淨他們的愛，並增添他們的冠冕，但他們不會被神烈怒所擊打，而只會蒙受神的憐憫眷顧；因為這些神的子民遠比屬肉體之人更把自己信託給神的蔭蔽。
第十二章
12:3 你們吩咐以色列全會眾說，本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。
12:5 要無殘疾，一歲的公羊羔，你們或從綿羊里取，或從山羊里取，都可以。
走裡面道路的人只能從神的表記看出來，這表記就是羔羊的血，把他們標了出來；由於他們已經不再把任何功勞歸於自己，於是他們在耶穌基督里擁有一切；他們是因著基督的血而得以存留。正因為如此，他們才能在絕望中找到盼望，因為他們對自己絕望，於是能歡歡喜喜地完全信賴神。
這羔羊是沒有瑕疵的；因為耶穌基督裡面從沒有任何罪，祂的義吞滅我們的不義。
12:7 各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。
12:8 當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。
我們被羔羊的血洗淨並做了標記，這是不夠的。祂的子民還要吃祂的肉，因為這才能讓他們成長並結果子，這樣才能加強他們，能以穿越漫長可怕的赤裸信心之曠野。這曠野雖然滿了自由，還伴隨著許多屬天的甘甜，在這荒蕪的曠野漫遊途中維持人向前，但這赤裸信心的曠野仍然比在埃及為奴要困難。這是因為自愛讓人寧願勞苦作磚（即價值甚微的工作），也不願得自由，忙於追求天（應許之地和神自己），並放棄眼見作工果效的滿足感。
苦菜是苦的，代表有信心之人必須要操練的制欲；因為人只有竭盡所能地克制過所有情慾，才能進入信心的曠野。無酵餅是沒有經過太多預備而製成的，代表適合單純情形的營養，這種情形不需要任何預備，而且也沒有任何自愛的敗壞，因為其中並沒有多少人的成分。
此外，羔羊的肉是用火烤的，因為這預表耶穌基督完全的愛，祂全然是烈火；愛是純潔之愛的火焰，我們藉著吃這沒有瑕疵的羔羊，就會被愛火點燃。
12:9 不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭，腿，五臟，用火烤了吃。
12:10 不可剩下一點留到早晨，若留到早晨，要用火燒了。
猶太人吃逾越節羊羔預表耶穌基督的犧牲，因為哪個基督徒看不出，這被烤著吃的羔羊預表了耶穌基督受難前最後的晚餐上把自己當做食物分給人呢？這逾越節的羔羊也預表了純潔的奉獻，人必須藉著純潔的奉獻在信心的曠野中被模成神兒子的形像。
這奉獻不容許人有所保留：必須是完全的奉獻；因此必須是完整的燔祭，最小的事也毫無保留。一切都要被吞滅，不光是肉和所有外在的部分，包括頭所代表的各樣官能，腿所代表的各種情感，而且還有靈魂深處最內在的部分，最中心以及靈的最高點；所有這一切都要除滅，以致於裡外都不剩下什麼；五臟代表最裡面的部分。
雖然這奉獻如此有必要，強烈建議人有這樣的奉獻，它是所有祭物中最完全的，但是在實踐中人要面臨多少掙扎啊，太難了！一個人要出多少代價才能獻上這樣的祭啊！而且，人若毫無保留，他將何處存身呢？但是，所有別的祭都比不上這個完全毀滅的祭，這是神特為祂自己保留的，這祭是完全分別出來，只為著神的榮耀；因此它被稱為純潔的奉獻。可悲的是，許許多多偉大的人，在許多事情上做出了犧牲，卻把幾乎所有的內臟留給了自己，至少也留了一部分給自己。哎！他們若知道神從這純潔的奉獻中能得多少榮耀，要有多少益處為他們積存，他們必定會毫無保留奉獻自己，比過去慷慨得多了！雖然神親自向他們的心提議過，而且那些蒙神啓示、深諳這些奧秘的人跟他們談過一些，但他們不願意領悟。因為人常把利益當做損失，把損失當做利益。為了神自己而失去一切就是贏得了一切：甚至照著神所願意的程度失去神，好讓神在我們裡面得到至高的榮耀，毫不摻雜我們自己的利益在其中。哦！那是最大的幸福，是純愛的最輝煌見證！
這就是純潔奉獻的生命階段及其情形。所有其它的祭都有一個特點：人渴望在其中有份；他們都能從祭物中有所得著，人也希望從中得到認可；但純潔的祭是神的祭，只留給神；它是神聖的祭物：是耶穌基督的祭，祂獻上自己為祭物時，是願意一切都被吞滅，這是所有其它祭的榜樣。無暇無疵的羔羊啊，你完全的犧牲包含了所有純潔的祭！你的犧牲是所有純潔祭物的源頭，因此也是其它純潔祭物的靈魂和力量，而且是它們的頂峰和總歸。
12:11 你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。
腰間束帶代表順從神旨意的完全程度，神的旨意就像腰帶，幸福地束縛著我們。沒有它，一切的純潔都為不潔；肉身外在的純潔不過是裡面純潔，也就是靈的純潔的預表。裡面的純潔在於合乎神旨，這種契合度越高，靈就越純潔。首先是受造物的意志與造物主的意志相吻合；然後兩者成為始終如一；再後來，所有己意都死了、毀滅並被融入到神的意志裡面，以致於“人的意志”改了名字，不再被稱為別的，而是被稱為“神的意志”。
“腳上穿鞋”指代的是曠野漂流，不是情感。因為摩西既然有必要脫下鞋才能靠近焚燒的荊棘，那麼煉淨我們的情感，從而得以吃羔羊的肉，就更有必要得多了。但此處“腳上穿鞋”和“手中拿杖”都指的是曠野漂流。“趕緊地吃”預表要走的路。一個確定的事就是，獻上純潔的祭—死己—離人進入神裡面的通路很近。人一旦達到神所計劃的死己的程度，從那一刻起就進入到神裡面，神會親自填滿這巨大空處。
所有其它的空白都只是各個官能的某些空處，神照著該官能的情形和空處的大小，用恩典填滿空處。但死己（滅絕）只能以神自己來填滿。
各種空處及其被填滿的順序很美妙：
神首先清空人所有的罪：祂邊清理邊用恩賜和恩典充滿空處。
然後，祂倒空這人從祂領受的恩賜和恩典，好以自己來填滿空處。過程中，祂至少讓人感覺到自己失去了恩賜和恩典，因為人從感覺上認為自己不再擁有它們，感覺就像真的失去了一樣。神收回諸般恩典，造成空處，目的是為了除去人的一種狹隘有限的素質，以及本能收縮的性質，這兩樣素質讓人無法被擴大：我們必須知道，無論神的一切恩典如何被收回，總是與人的容量相稱的，人的接受能力是剛硬、收縮的，抵擋神聖生命的流入。
罪曾經住在這個如此有限制、僵直的人裡面。當神藉祂的恩典進入這人之後，就用溫柔安靜的方式逐出了罪；然後，隨著這瓶子里邪惡的酒越來越被倒空，神就逐漸用恩膏的塗抹填充它，即使人在最嚴苛的克制己身過程中都能感受到這恩膏帶來的充滿活力的愉悅。然而，人最深處還是有鏽跡，及原罪帶來的劣根性。這些雖然的確可以和恩典和平共處，卻與神不相容。等神覺得是時候煉淨這鏽跡和劣根性時，神就會把人放進火里，一種更敏銳、更具吞噬力的火中，使人經過一個極痛苦的煉淨過程。這火迅速地燒，似乎是要玷污這人，而不是煉淨他。這點很容易讓人誤解，因為這項工作只有等完成的時候才能看見成果的美麗，正如工匠煉金屬的時候，金屬在爐火里被焚燒，披滿了熔渣和灰土一樣。所以，或者今生或者來生，總有必要這樣用火除去靈魂的斑斑鏽跡，直到裡面不再有污穢為止。
在這熔爐中，神從人取去了從前賜給人裡面的一切，無論它是多麼優美的恩典或恩賜，這讓人只感到悲傷和痛苦，沒有甘甜。隨著這火逐漸取去併吞噬這人的鏽跡，它也逐漸除去一種晦暗、有限制，和收縮的特質，這無非就是人的自我，這個自我故步自封，攔阻人流入到神裡面。正是“自我”造成了這些巨大的痛苦，人被俘獲在自己最敏感和活躍的部分—自己專有的根性（proprietary fund or root）—裡面。這根性越微妙柔弱，就越難根除；可一旦根除，人就蒙拯救脫離了收縮的趨勢，不再保留自己的任何一個部分，進入完全的死己狀態。
於是人變得如此柔順靈活，取代了過去剛硬拘泥的性質—這性質是由人“專有的根性”造成的，準確的說，就是根性本身。如今人得到了一種不拘束的特質，能夠被延展到幾乎無限的程度。這時人就達到了初受造時的純潔；因為神起初造人的時候，就把人造成這樣柔順靈活，適合被神親自延展，並在神裡面被延展。但是罪讓人變得自我，同時讓人變得剛硬、抗拒，無法被擴大，直到神做恢復的工作，使人恢復受造之初的純潔。
當一個忠心的人完全失去自我根性和局限性之後，就適合與神聯合了，準確說是親密的聯合，並且失去在神裡面。神總是能夠無限量地把自己交通給人，同樣，神可以每天擴大這人，使這人容量越來越大，神就把自己越來越多地賜給這人。
毫無疑問，一旦所有的自我根性都從人裡面除去，因而人就完全死己了，與此同時人就被神充滿；因為神絕不留空間；正如神用恩賜填滿官能的空處，神也用自己填滿這本質實存的空處。這個空處的一部分的確可以被某種受造的恩賜填滿，但整個空處只能被“非受造的自有永有之神”填滿。
神親自運行，逐日增加這容量，邊擴大人，邊充滿他，隨擴大隨充滿；這人裡面沒有一刻是空的。那麼可不可以說，人可以在這死己（湮滅）的情形中不斷進步呢？也就是說，不斷擴大這空處，從而增加其豐滿程度呢？答案是他自己做不來，但神做得來，是神不停地在他裡面運行。
當神想要親自充滿人的時候，所有不是神自己以外的事物必須讓位與神。那些很自我的人受罪性感染更根深蒂固，要受許多苦才能死己；還有那些神命定達到最大死己程度的人要受許多苦才能死己。因為被擴大很難要麼是因為人抗拒得厲害，要麼是因為神希望這人被擴充的程度很大。正如製作金葉子需要反復捶打一樣。
這個熔煉的過程在剛開始的階段非常痛苦難熬，因為這階段人還很剛硬，感覺像要被撕成碎片一樣。但人若允許自己被撕碎，被擴大，這個過程就會更快完成。
值得注意的是，這階段的忠心並不在於留住神的諸般恩典；而是照著神的旨意，沒有抗拒地忍受恩典被剝奪。這生命階段的忠誠是被動的，把自己完全棄絕給神的運作。原先當我們披戴各樣美德、充滿屬天恩賜的階段，是需要有一種積極主動的忠誠，盡全力勞苦；但當剝奪恩典的跡象來的時候，我們就要順從神的運作，忍受這樣的剝奪。
可人太難順從，每個細胞都抗拒，盡可能地尋求解脫。雖然人確信這真理，但他們不可思議地在實踐中失敗了。然而，人越抗拒，痛苦就越漫長；以致於許多人因為不忠，今生從未達到死己的程度。
所以，在其它方面明顯聖潔的人，既然在今生不肯降服於這個死己的煉淨過程，就有必要在來生經過一個嚴緊的煉淨過程。還有一些人，他們的生命虛度在建造又拆毀，建造又拆毀中，無法忍受自己裡面有空處，總是不等神親自來充滿，就自己填滿空虛。於是，他們從未達到完全；因為他們總是渴望得到一切，不願意有所損失。連哲學家都認識到一個事物的產生就是另一個事物的敗亡：只有等人失去了自己的生命，神聖生命才會賜給他。但幾乎無人甘心丟棄自己。那些經歷過的人會完全理解我所說的。
12:15 你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。
七日預表七年，或者一段相當漫長的時間，過程中人通常會逐漸失去自己的各種方法，然後才能進入赤裸信心的曠野。在這剝奪的過程中，那些保留自我各種方法的人，一般會從以色列中剪除，也就是說，他們從未達到完全被煉淨的內里生命之人的程度。
12:23 因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。
那些有耶穌基督印記和寶血的人沒有什麼好懼怕的，他們是願意棄絕自己的忠誠信徒，只信任耶穌的寶血，他們藉著失去自義，歡喜接受本就該對自己完全絕望的事實。這樣，他們反而比擁有一切的時候更安全；因為他們有這寶血作印記，這寶血構成了他們所有德行。因此，大災難中的一個天使呼叫那些執行神命令的說，不可傷害那些額上有神印記的人。
12:24 這例，你們要守著，作為你們和你們子孫永遠的定例。
12:26 你們的兒女問你們說，行這禮是什麼意思？
12:27 你們就說，這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候，他擊殺埃及人，越過以色列人的房屋，救了我們各家。於是百姓低頭下拜。
“你們和你們子孫要永遠守著這例”，這話是什麼意思呢？無非就是這例雖然是世上最公義的定例，卻唯有棄絕自己的人能懂，而且要永遠遵行。“你們的兒女問你們說，行這禮是什麼意思？”失去所有德行和自己的利益，只披戴耶穌基督的德行和利益，把我們的盼望都放在耶穌基督身上。“你們就說”，這是主的純潔奉獻，祂只留給自己，這純潔奉獻是一個人藉著完全死己進入到神裡面的標誌。所以，真走裡面道路的人應低頭敬拜，也就是說，要遵行這禮，敬拜如此公正的定例：這禮從人取去一切，全都歸還給神。
12:40 以色列人住在埃及共有四百三十年。
12:41 正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。
受奴役期滿的當日，就可以離開這地，開始曠野之旅。
12:43 耶和華對摩西，亞倫說，逾越節的例是這樣，外邦人都不可吃這羊羔。
逾越節的例是這樣，人在這奧秘之旅中的情形有這麼一個特點，凡沒有完全棄絕自己的人都不可“吃”。這食物極為苦澀難嚼，是個非常赤裸的階段，對沒走這條道路的外人來說沒有任何滋味和營養。因此，如果別人無法理解或不感興趣，千萬不要驚訝；但對蒙揀選的人來說，這是美味的食物。
12:44 但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮就可以吃。
12:45 寄居的和雇工人都不可吃。
12:47 以色列全會眾都要守這禮。
12:48 若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才容他前來遵守，他也就像本地人一樣，但未受割禮的，都不可吃這羊羔。
這些蒙揀選之人用祈禱為代價買來的人，神為這些代禱之人的緣故已經使這人也像他們，這人就可以吃。但雇工是尋求自己的某些利益，就不能吃。同樣，那些還在跟神討價還價，指望得著什麼的人也不能吃。如此純淨的食物不適合他們。
“以色列全會眾都要守這禮”。若有外人也想一同守節，也就是說，一同進入這個生命階段，他就要割掉所有舊的做法；然後才可以同吃，他的孩子們也要同樣做才能一同進入這個生命階段，同吃這食物—進入神裡面的通路。
12:49 本地人和寄居在你們中間的外人同歸一例。
重生以來就走此道路的人—罕見的有福之人，以及那些走別的道路若干年後至終有福地進入這條道路的人，都同歸一例。也就是說，兩者都不可避免地要經過奧秘的死己過程。
第十三章
13:13 凡頭生的驢，你要用羊羔代贖，若不代贖，就要打折它的頸項。凡你兒子中頭生的都要贖出來。
我們所有產出的都屬於神，神因著創造和救贖已經取得了所有權。沒有神的創造，我們就不存在；沒有祂的救贖，我們就只有死亡。贖出長子和頭生牲畜的代價很好地說明瞭我們一切工作都有賴於神，正如保羅所說，“我們生活、動作、存留，都在乎祂。”我們應該不住地效忠尊崇神，這本是理所當然的，我們卻常把自己的忠誠和敬意用錯了對象。
13:17 法老容百姓去的時候，非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裡走，因為神說，恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。
那些穿越赤裸信心曠野的人不必經歷從鬼魔來的巨大試探；因為他們有許多別的事情要忍受，而且神要引導他們遭遇極大的損失，假如在這道路之始試探就開始攻擊他們，會使他們重拾過去的做法，走回頭路。這是因為他們剛出來不久，在這道路上還不夠穩固。
13:18 所以神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路。以色列人出埃及地，都帶著兵器上去。
當他們已經深入曠野，戰爭就不再能驚嚇他們；因為不再是他們爭戰，而是住在他們裡面的神為他們爭戰。人在被動亮光道路 上的爭戰中，由於有亮光的恩典維繫著他們，他們就能強有力地激烈爭戰。但在赤裸信心道路上的人就不同了，在這赤裸的階段之初，人還虛弱，容易回到被動亮光道路的那些做法，以及可感知的、令人愉悅的愛。在這樣的愛里，人或許會許可自己被罪所引起的一種情感所征服。所以，有智慧的屬靈導師會引導人走信心的曠野，靠近紅海，是與爭戰很不同的一種試煉，雖然更漫長和痛苦，但更可靠。
13:21 日間，耶和華在雲柱中領他們的路，夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。
13:22 日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。
當人進入了赤裸信心的曠野，藉著完全的棄絕讓自己被神帶領，除非這人出於不忠而脫離棄絕的狀態，否則神就會親自引導這人，精心呵護，片刻不離，直到引他進入應許之地。日間，神對他如同雲柱，以免太多光亮會打擾或攔阻他前進，因為人很容易以清楚的亮光為樂，所以神把清楚的亮光向人隱藏，以免攔阻人進步。這雲柱也有讓人恢復精神的作用，以免太陽的璀璨會打擾人，以免可感知的愛讓人慵懶、行動遲緩；就像炎炎夏日會讓人體虛弱無力一樣。神把這些都挪去，把人封閉起來，正如聖丹尼斯所說，人處於信心的神聖黑暗之中：在雲柱的眷顧下，更容易穿越這曠野。但同樣是在這曠野，夜間要可怕得多，神用火柱略微驅散了夜間的黑暗，正如祂緩和了日間的炎熱。火柱幫助人在這可怕的曠野堅持下去。神的這些作為在那些真棄絕自己的人身上絕不會失效。
第十四章
14:10 法老臨近的時候，以色列人舉目看見埃及人趕來，就甚懼怕，向耶和華哀求。
14:11 他們對摩西說，難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？
信心的曠野中起初的一些試煉更多是“草木皆兵”的性質，懼怕的成分多於事實的成分。的確，在進入紅海前，敵人窮追猛趕，情勢緊急，百姓中罕有人足夠棄絕自己，而不後悔出埃及。他們看自己一面快要落入敵人手裡；另一面馬上就要淹死在紅海裡。死亡似乎不可避免！他們哀嘆，在埃及受奴役而死難道不比這樣死更好嗎？來曠野就是為了死在這兒的話，難道別的死法不如這個死法好嗎？
14:12 我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。
14:13 摩西對百姓說，不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為，你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。
不是這樣的，親愛的朋友們，不要害怕。我承認，死亡似乎無可避免；你的力量已經被挪去，所以你無法救自己脫離死亡；你從任何受造物都得不到幫助。但只有神很清楚如何在如此可畏的大海中為你開路。所以，你只需要留心不要脫離棄絕的狀態。人在這種四面受敵，窮途末路的極度危急情況下，記不起神曾為他行過的奇事。一切皆黑暗。他只看見死亡逼近，這時需要摩西幫助穿越這條危險的途徑。極度的痛苦超過所有言語所能述，萬事都塗上了死亡的陰影。
如此坎坷之途是何等需要忠心！親愛的人啊，你要壯膽，等過了紅海，你們今天所看見的敵人必永遠不再看見了；但我勸你，在這危急關頭，要跟隨摩西的教導，也就是這條道路上的真屬靈教師的教訓。你要像磐石一樣巋然不動，就像事不關己一樣；切勿焦慮激動，無論有多好的理由都不要如此。
14:14 耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。
神要為你們爭戰，你們只管安靜。許多人都在這階段失敗了，這是他們未能走出曠野的原因；他們既沒有勇氣過紅海，又不能總是接受神所安排的一切環境，於是止步不前了。哦，屬靈指導者真需要對他們有愛心和耐心，忍受他們所有的抱怨，他們是因為害怕失去自己而發的怨言！
14:15 耶和華對摩西說，你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。
神的大能和良善是在極端困迫情況下彰顯得最為明顯。在這樣可畏的路途中，只需要勇氣和棄絕；如此深的海能吞滅其他所有人，神卻讓它為那些真棄絕自己的人留出乾地行走。這海對別人是死路，對真棄絕自己的人是活路。我們只需前進不止步，勇敢戰勝途中所有危險。
14:16 你舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下海中走乾地。
必須有一個分開，才可能走乾地。靈有必要與感官分開；自此人就憑著盲目的棄絕自己而行走，有福地過海。對別人來說是毀滅之石的，對他成了安全的港灣。
14:19 在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。
14:20 在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近。
下海走乾地需要多麼大的信心啊，神希望這些人有這樣大的信心，而且他們應當被剝奪一切扶持。這些在曠野漂流的否認己之人，除了依靠神的作為，還能依靠誰呢？然而，連這也要從他們眼前挪去，此時此刻他們必須失去所有能感知的神的幫助；這樣才適合進入紅海，除了失去自己之外，別無確據或扶持。雖然他們現在似乎對神毫無把握，但此刻正是神最保護他們的時候，這點確定無疑。
14:21 摩西向海伸杖，耶和華便用猛烈的熱風（另譯），使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。
14:22 以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。
聖靈用祂的熾烈分開了這兩部分—屬靈的和屬動物的，吞沒一切人的海水成了神選民的圍牆和防禦；藉著這天然就會致死的水牆，神選民各面都受了保護，保證不受到各種攻擊。但是要注意一件事：摩西雖然的確伸杖示意神分開海，但分開的工作絲毫不是人手的工作；是聖靈的工作，是聖靈的熱風在最黑暗之夜吹乾了信心曠野中的海。祂藉這吞噬之風的熱力吹乾了海，因為靈和感官的分開，以及靈與魂的分開，只能等魂耗盡到最後階段，魂處於極度枯乾狀態才能完成，這種枯乾是由於失去裡面可感知的動作，以及各個官能中所有令人愉悅的和有力量的事物；這種普遍的枯乾導致一切都流入中心，在此一切都隱藏於那奧秘的深淵。
14:23 埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，和馬兵都跟著下到海中。
14:27 摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍舊復原。埃及人避水逃跑的時候，耶和華把他們推翻在海中，
有時候，還住在自己裡面的人會想，他們也能下紅海走乾地；但他們會被紅海淹沒。可以下紅海的明確信號包括：帶領者伸杖下令，或者帶領者讓人確知有神的呼召；神已經使人枯乾到人裡面一無所有的地步，或者神親自用絕對的權柄代替引導，使人過紅海，前提是人已經完全同意神樂意對他做的任何事，不管這事他懂還是不懂。
第十五章
15:1 那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說，我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。
出了紅海人才真正預備好向神唱一首感恩之歌，這是一首新歌、純潔的歌，是在羔羊面前大聲詠唱的：“我們的救恩歸榮耀於坐寶座的神和羔羊！”直到那時，忠心棄絕自己的人才知道他們蒙拯救的幸福之處；因為在出紅海之前，他們雖然見過神的許多非凡作為，他們的眼睛卻從未足夠蒙開啓，得以看見神自己裡面的所有奇妙，那時他們還沒有預備好唱這首新歌，還尚未得啓示。出了紅海，他們才知道把一切都歸功給神，忠心地把神為他們所做的一切都歸榮耀給神。
15:2 耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要贊美他，是我父親的神，我要尊崇他。
這個一直足夠忠心地把自己沒有限制、沒有保留地棄絕給神的人，從這有福的海難中出來後，知道自己所有的力量都是在於神，不在於其他受造物的幫助，也不在於自己。從前失去的，如今都在神裡面找到了；他歡呼雀躍：我們失去了自己所有的力量，卻因而發現神是我所有的力量。我失去了所有贊美祂的力量，現在祂自己成了我的贊美和詩歌。我失去了別人眼中的好，就像失去了救恩，神卻因而成了我的救恩。直到現在，我才可以說，祂是我神，我尊祂為神。現在我知道，祂是我父親的神，因此我要尊崇祂。
15:11 耶和華阿，強者之中，誰能象你？誰能象你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？（另譯）
這個愛神之人，現在比從前更得開啓，於是不再過於尊崇其他屬靈偉人的能力和聖潔，因為他們不如神強大和聖潔。於是他說：聰明有能之人中，誰的能力能與神的能力相比？所有的能力都只在於神。誰的聖潔能與神相比？所有的聖潔都集中在神裡面。若不是神的作為，還有什麼作為配受頌揚呢？
15:13 你憑慈愛，領了你所贖的百姓，你憑能力，引他們到了你的聖所。
這人見自己蒙拯救脫離因棄絕自己而招致的急難，就承認這都是神的慈愛，是神用憐憫引導了祂走內里生命道路的百姓。所以說，曾以為神是在祂僕人身上嚴厲地施行公義，後來卻發現那是神極大的憐憫。這民過去是賣給了罪，但神啊，你已經贖回了他們。你憑力量把他們領到你自己裡面，也就是你的聖所。
15:17 你要將他們領進去，栽於你產業的山上。耶和華阿，就是你為自己所造的住處，主阿，就是你手所建立的聖所。
從這節聖經我們清楚看見“穩固於神裡面”，或稱為“穩固不搖動”的生命階段，由這裡所說的“產業的山”所預表。因為產業不同於產業的山。進入產業就是進入神裡面，但栽於山上指的是在神裡面穩固了。因此這裡說：“你要將他們領進去”，說出了進入這生命階段的入口。接下來又說：“栽於”，指的是穩固在這生命情形里，就和當初受洗後基督信仰得以穩固一個道理，而且“栽於”指的是接受聖靈，正如豐滿地接受了聖靈的使徒們就在恩典里得了穩固。因此，聖經稱這山為“極為堅固的住處”，因為它對靈命到達這歷境的人成了一個固定的、永遠的居所。但這居所是神獨自建立的；祂手親自建造的，沒有任何受造物參與其中。
15:18 耶和華必永永遠遠，比這還要更多。（另譯）
神如何會永遠作王，而且比這更多呢？“還要更多”指的是，雖然祂在那些完全屬祂的人身上的掌權是不變且永恆的，但掌權的程度總在加添，這些人死己的程度也能最大限度地在增加。
15:22 摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。
摩西求神堅固百姓，因為走完內在道路余下的路程實在需要堅忍不拔的品質。接下來的境遇比以前的境遇還要可怕得多。唉！離這生命階段的完成還有很遠的距離，或許他們根本完不成。過了紅海以後，很長一段時間我們都在幻想著自己所有的悲慘境遇已經結束了；因為我們已經得到了一個新生命，享受著難以形容的幸福，似乎諸事完備：但這是由於人沒想過，找到了神並不意味著馬上就可以享受祂、擁有祂，而是意味著我們要讓自己被神佔有。這個靈命階段要求人有一種非常純潔的愛。難怪這麼多人有足夠勇氣過紅海，卻罕有人能鼓起勇氣經歷接下來的事；因為接下來人需要脫離所有主動和被動的興趣，而且不重拾已放棄的任何東西。
為了更好理解這點，需要知道，在內里生命的所有階段，都有一個與該階段相應的奉獻、棄絕，以及赤貧。
在光和令人愉悅的愛的被動狀態中，人藉著對神的奉獻進入其中；之後就把自己棄絕給神；然後讓自己在神面前成為赤貧，但這只適用於此階段，而且是照著所賜給他的度量和亮光。
被動階段的這種赤貧狀態達到完全程度之後，人就脫離之，進入奧秘的階段，或稱之為赤裸信心的階段。進入赤裸信心階段時，人發現自己與別人迥然不同，所以不得不更新自己的奉獻；隨後就在整個奉獻過程中棄絕自己給神；然後就留在赤貧狀態中，直到這階段結束。
到了失去在神裡面的階段，或者說神聖生命的階段，需要有一個新的奉獻，比從前的奉獻更大、更寬廣。但人卻發現自己沒有能力做這奉獻，因為已經完全融入到神裡面了，在裡面不再有任何自己的動作，也沒有什麼適合他：他只看到自己正在被奉獻，從前他這麼多次奉獻並棄絕自己給至高的大祭司，如今這位大祭司親自把他宰殺獻祭給神全部的旨意。他也發現自己隨後就被棄絕給這祭，最後在裡面停留在赤貧的狀態。
當這種赤貧狀態完成的時候，人就被置於純粹嬰孩的狀態；因為當人進入神裡面的時候，是被置於清潔無辜的狀態，但尚未達到可辨、完全的嬰孩狀態。隨著人成長，總是會越來越脫離孩童的樣式；但屬靈的生命正相反，當人很接近內在完全的時候，總是會越來越回歸嬰孩的樣式，進入最微小的嬰兒期，甚至最終達到重生。
話說回來，上述所有階段中，有些人很好地做到了奉獻和棄絕；但很少，極少有人任憑自己赤貧；有些人做到了一個層面的赤貧，卻在另一個層面上失敗了。這就是為什麼這麼多人投身於內里生命的道路，卻罕有人到達源頭，因為絕大多數人交出自己之後，又收回了，或者總是在某些事上保留自己。過紅海後，還有一個比先前所見所聞都更奇特的曠野要競購，因為過紅海是憑著奉獻和棄絕，這些都是快速行動、勇敢舉措，人的努力在其中佔很大成分；但曠野路漫漫，極為枯燥難耐，絕大多數人都會厭倦。同時，人自己不再擁有什麼，雖然實際上他充滿了神：因此什麼也不能滿足他，他發現自己身處一個無水的莽莽曠野。他想自己會死於乾渴，因為魂的兩個部分 已經分開，沒有水從魂的較高部分滴落到較低部分，這對天性來說極其痛苦。
15:23 到了瑪拉，不能喝那裡的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。
15:24 百姓就向摩西發怨言，說，我們喝什麼呢？
即使從魂較高部分流出些許水，也是苦水，魂里負責感知的部分喝不下去，就極其苦惱。於是天性脫離了赤貧狀態，陷入極度的忿怒和絕望中，忍不住發怨言，以前可不會這麼做，所以說人的意志並沒有參與發怨言。確定的是，很多人沒有在這些情緒爆發過程中犯罪，一方面是因為情緒爆發是發生在動物天性的部分，而不是靈里，靈仍在神裡面隱藏並受保護；另一方面是因為是神在他們棄絕自己之後，親自把他們交於這些軟弱。
然而值得擔心的是，天性最終會吸引靈追隨天性，從而導致意志張口說話；這種情況只有在人脫離棄絕狀態的時候才會發生，而且絕不會在人處於赤貧狀態的時候發生。原因是，只要人的意志保持與神的旨意聯合，而且人的意志與天性最低部分發生的一切保持脫離，人的意志就不會有份與其中，從而不會犯罪。人的意志藉著赤貧的狀態就與神的旨意保持聯合，不會脫離這聯合，除非人主動撤回，脫離棄絕自己給神的狀態。
15:25 摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水里，水就變甜了。…
這樹表徵十字架，把它投入苦水中表徵人在苦楚之中仰望十字架，這十字架就有能力使苦水變甜；因為在耶穌基督里十字架已經得榮並被減輕了其嚴酷性；而且神為了給可怕曠野中的這些人緩解壓力，於是給他們略嘗十字架的甘甜。這話對沒有經歷的人來說是難懂的。
要知道，在這信心的曠野中，無有的狀態讓人無苦無樂，這是很難忍受的一件事，因此為了緩解他們的壓力，受一些苦是必要的；自愛太羨慕有所擁有，因此寧可受苦，也不願什麼都沒有，寧可得重病，也不願或好或歹，什麼都感覺不到。身處其境的人會承認我說的是真的；甚至靈命還沒達到這地步的人也能從經歷知道這事。沒有什麼比“無有”更可怕，假如我們能抓住點什麼賴以生存下去，即使是抓住最可怖的疼痛，我們也滿意。
所以說，這是神賜給達到這地步的信徒唯一的甘甜，祂藉著讓他們受苦，以此作為他們的安慰。
15:25 …耶和華在那裡為他們定了律例，典章，在那裡試驗他們，
15:26 又說，你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。
15:27 他們到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹，他們就在那裡的水邊安營。
神親自試驗祂子民的忠誠，神應許不用加與埃及人的任何疾病，就是加給罪人的災禍，擊打他們；然而神還是要用許多勞苦和患難試驗他們，這些對義人來說是常見的；但主必轉而醫治他們，總會把這些患難變為愛和永世里的冠冕。
然後神使他們到了舒爽之地，那裡有水泉和棕樹。因為神的方法就是在十架試煉過後賜一些安慰，而不夠熟悉神道路的人還以為已經取得了勝利；卻沒看出是神親自在試煉他，鬼魔已被永遠吞沒在紅海裡，這階段已經無可作為了，這階段是神獨自在試驗他。有十二股水泉，好讓十二支派每個支派都能解渴；這十二個支派組成一群走裡面道路的子民，同樣，這十二股水泉也都湧自一個源頭—-耶穌基督。
第十六章
16:2 以色列全會眾在曠野向摩西，亞倫發怨言，
天性與靈隔離，孤立無援的時候是多麼愚昧啊！不可思議的愚蠢。所以屬靈導師們需要有極大的耐心忍耐他們。一種可怕的不忠攔阻這些人留在赤貧狀態。他們無法忍受這麼極端的赤裸，於是責怪指導者，追念過去在被動亮光和愛的甘甜時期的好日子，那時候，他們看似熱心，其實受餵養的方式是非常屬感覺的。
16:3 說，巴不得我們早死在埃及地，耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊。
屬肉體的人啊，你要變屬靈是多麼難，讓你滿足於赤裸的信心是多麼難哪！這些人經常脫離棄絕的狀態一陣子，但他們的意志經常是不參與這些荒唐言行的，唯獨他們的天性因為與靈隔絕，所以像頭無理性的野獸在哀嚎。有辨識力的指導者能輕易分辨出這種情形。
幾乎所有進入這情形的人都很盲目，後悔自己沒死在屬靈豐富的時期，幻想著那時他們的救恩更有確據。本節聖經中“坐在”這個詞表徵了他們當初在亮光和屬靈甘甜時期所享受的安歇。
16:4 耶和華對摩西說，我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。
我良善的神啊，你以屬天的嗎哪回報這百姓的抱怨。神的回報，或者說神所賜給他們的這食物，恰恰表明他們的意志並沒有參與發怨言。指導者們，如果你們負責照管這類型的信徒，請對他們有慈心和憐恤；因為這是他們十分配得的：待他們要像神待他們的方式一樣；更重要的是，千萬不要取消他們的聖餐。你看見他們越軟弱，就越應當讓他們領聖餐，以此餵養並加強他們，這神聖的力量對他們是十分必要的。你沒有看到，只要他們需要，神是多麼願意他們每天領靈糧嗎？這樣神就可以試驗他們遵不遵守祂的法度。神並不希望在他們極度窮乏的時期加增任何試煉，祂只想讓他們接受屬天的嗎哪這美物。的確，因著自己的不看情形，他們時常受試探不想領聖餐，但不要任憑他們，除非為了順從的緣故。神希望試驗他們，看他們是否願意每天忠誠地領受祂自己。神正是用這方法來驗證他們的順從, 同時這也是試金石，使人曉得這屬靈光景是否出於恩典，也就是說，他們雖然天性極其抵觸，卻仍忠誠地把他們的抵觸情緒告訴指導者。
16:5 到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。
安息有時。有些日子里，神會親自攔阻人收集嗎哪，因為已經預備好了；但這種情形必要像其它情形一樣都會過去；神給與一時，下一時又收回，讓人繼續勞苦並吃普通便餐。接著，這人又繼續靠隱藏的嗎哪生活，從中得到雙份恩典，這種在神裡面的安息帶給人的收穫反而比人自己努力的時候更多。
16:7 早晨，你們要看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了。我們算什麼，你們竟向我們發怨言呢？
16:13 到了晚上，有鵪鶉飛來，遮滿了營，早晨在營四圍的地上有露水。
16:14 露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。
神的恆忍美妙地體現在這些人身上，很好地教導那些屬靈指導者們也當對這些信徒有同樣的恆忍。如果一個屬靈指導者能對這樣的軟弱不覺得驚奇或煩惱，而是按照真理來判斷，這是靈命老練的一個確定標記。相反，不老練，缺乏辨識力的指導者往往責備他們，讓他們悔罪苦修，最終導致他們全盤放棄，在他們成聖之路上放了一道無法逾越的障礙。
16:16 耶和華所吩咐的是這樣，你們要按著各人的飯量，為帳棚里的人，按著人數收起來，各拿一俄梅珥。
16:17 以色列人就這樣行，有多收的，有少收的。
16:18 及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，各人按著自己的飯量收取。
這是聖餐的美妙預表！我們越想解釋得清楚，就只會讓其含義顯得更模糊。誰不明白，領一小塊聖餐，並不比領一大塊聖餐得到的更少呢？領一大塊也並不比領一小塊聖餐得到的更多呢？每個人領受的都是不多不少，正好夠吃，這見證了耶穌基督完完整整地在最小的一塊聖餐餅里，也完完整整地在最大的一塊聖餐餅里，因為在這可稱頌的聖餐里，主耶穌基督把自己完完整整地給了所有人。
這也預表了神聖階段，所有人都照著自己的度量得了豐滿，最小的得了豐滿，最大的也得了豐滿。雖然大器皿的容量比小器皿更寬廣，因此也更多盛裝神；但同是一位神，在所有人裡面作一切，在每個人裡面是一切，也只有祂可以構成他們的豐滿和真正的滿足。
第十七章
17:5 耶和華對摩西說，你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。
17:6 我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石里必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。
這條路必會經歷因著乾渴之苦而顯露出來的自愛。如此蒙揀選、被寶愛的這百姓竟然向神發怨言。但神出於祂無限的慈愛，並沒有因為厭倦而不為他們行奇事。磐石湧出恩典之水，使他們舒爽；神站在這磐石上，因為祂是這恩典的源頭。在純潔的奉獻中很難保持完全赤貧；哪裡能找到不時而撤回奉獻的人呢？然而神使水從磐石流出，證明祂對那些有時不忠的人不變的慷慨恩惠。
17:7 他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思），因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說，耶和華是在我們中間不是。
摩西給這百姓的過錯起了個恰如其分的名字：試探。因為他們說：“我們要看看耶和華是在我們中間不是”。人情不自禁就會渴望要神跡，不這樣渴望是做不到的，尤其當人受引導走這條路，更是如此。正是因為這樣，所以我們才會反反復復，無法忍受自己被完全剝奪。這讓曠野之路變得如此漫長，以致於幾乎所有人都死在了路上，也未能到達應許之地。
17:8 那時，亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。
17:11 摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。
17:12 但摩西的手發沈，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。
所有階段都少不了逼迫。眾受造物與這百姓爭戰，希望毀滅他們；但當摩西舉手時，也就是說，當我們藉著棄絕和信心忠實地舉心向神，堅定地單單仰望神，無論遇到什麼敵人，我們都能輕鬆得勝。當摩西垂手時，也就是說，當我們藉著反思重新陷入己裡面，就會立刻被打敗，的確，當人樂意看自己時，就會發現自己立刻陷入軟弱之中，毫無益處地在自己裡面打轉轉而欲罷不能。這就是這個階段會遇到的不忠。一旦我們陷入懷疑和猶豫—陷入痛苦和麻煩，這就讓我們功敗垂成，導致亞瑪力人（預表天性和自愛，本階段僅有的仇敵）立刻佔了優勢。
為避免這樣的混亂，我們只能保持坐姿，坐在磐石上，堅定地持守赤貧狀態，住在因棄絕而有的安息里，舉起信心和依賴的雙手向著神，由此維持我們困苦的心靈。
第十八章
18:19 現在你要聽我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓到神面前，將案件奏告神，
18:20 又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事，
18:21 並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓，
18:22 叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。
葉忒羅的主意對屬靈指導者們來說是絕佳的建議，他們當從這裡學習兩個重要規則，一個是向葉忒羅學，另一個是向摩西學。首先，他們的職責不是要干預信徒的屬地暫時事物，而是單單留意關乎神在信徒裡面得榮耀，關乎信徒成聖這樣的事。如果信徒願意，屬靈指導者可以把今生暫時事物留給別人管，自己盡量不被這些外在事物所纏累，這會竊取他們本應花在有永恆價值的事物上的時間。神並沒有要求他們管今生暫時之事，因此他們不應干預其中。第二，屬靈指導者可以從摩西學到功課。雖然摩西充滿了神的靈，而葉忒羅甚至還不是神的子民，摩西卻謙卑順從了岳父的智慧建議，人有必要從任何渠道接受真理及好的建議。神經常樂意讓恩典和生命等次遠不如他們的人給他們提供建議，好以此降卑最偉大的屬靈指導者，並讓他們曉得，惟有神自己是所有美好亮光的源頭。
第十九章
19:3 摩西到神那裡，耶和華從山上呼喚他說，你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說，
神的旨意總是會賜給那些祂引導走信心道路的人一個指導者，並讓這個指導者向他們宣告神的旨意。因此，他們需要有一種盲目的順從，讓自己被引導。為了不駐足於任何不出於神旨意和指引的事物上，他們必須盲目地遵行有屬靈辨識力之指導者的教導，神通常會賜給他們一個忠信的導師，引導他們在晦暗不明的信心曠野穩步前行。
19:5 如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。
這很好地說明，雖然萬民都屬於神，而走內里生命道路的人是特別專屬於祂的。神說，他們要作屬我的子民。這表明，如果他們願意讓自己被完全湮滅，他們就會成為完全屬神的人，裡面唯有神在掌權。除了死己之外，別無他路能達此殊榮。於是，神說，他們是從萬民中蒙了揀選，萬民就是所有人。
在此，神向這群如此蒙愛，已達靈命佳境的子民所要求的僅僅就是要他們順從神，繼續停留在赤貧狀態。“遵守我的約”，神彷彿在說，保持與我的聯合。
19:6 你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。
“國度”即使從字面來看，指的都是神對那些棄絕自己，凡事都不再抗拒神的人擁有的絕對權能。神已經在他們身上完全掌權作王，無以復加了。神在那些自己作自己主人的身上卻非如此，因為那些人享受自己做主的自由，充滿己意，他們心羨千般美事，卻不是神想要的美事，神即使答應他們要求，也僅僅是為了顧恤他們的軟弱。但神是在那些不再有己意的人身上掌權作王。因此，主教導門徒們祈求祂的國降臨，好讓祂在他們身上絕對掌權。主又說，“願祂的旨意行在地上如同行在天上”，這就是說，願神的旨意行在地上，如同天上蒙福者執行神旨意那樣完全沒有抗拒、沒有猶豫、沒有例外，也沒有延遲。所以在福音書中，上述兩個祈求是放在一起的。
主對摩西說，祂的子民要成為一個祭司的國度，因為這國度是由祭司和使徒構成的。而且，他們要作祂真正聖潔的國民，因為他們裡面所有屬人的惡毒天性都已經被除滅，裡面只剩下神的聖潔。於是，他們成為聖潔，為了神，不是為自己。所以神沒有僅僅說，“你們要成為聖潔的國民”。而是說，“你們要歸我…為聖潔的國民”。然後，神又對這些指導者說，“這些話你要告訴我親愛的棄絕自己的人”。
19:8 百姓都同聲回答說，凡耶和華所說的，我們都要遵行。摩西就將百姓的話回覆耶和華。
百姓眾口一詞地答應神的要求，表達了這些人為擺在前面的道路自願獻上的禮物和奉獻。神是這樣良善，祂對那些祂樂意引導進入晦暗和十字架道路的人總是這樣行：先給他們提議，徵得他們同意，雖然祂是至高者，卻很有保留地在掌權，彷彿祂尊重我們的自由。可是，很難找到動真格時，仍完全棄絕自己的人。幾乎所有人到時都會忘記自己起初的答應和奉獻。人們當初熱烈、迅速地奉獻了自己，這或許是因為他們忘記了自己的軟弱和不堪，於是像這百姓回答的一樣，“我們都要遵行。”但如果他們轉念自己的無能，就會認識到憑自己什麼也做不了；憑著棄絕他們就會被剝奪一切己意，把自己完全交到神手裡。他們就會寧可說：“讓神來推動我們做一切事，我們就照做，因為信靠的是祂，不是自己，我們不過是軟弱無能和罪惡而已。”自信和靠自己，是種隱藏的驕傲，根據這驕傲的程度，總會伴隨著或大或小的某種跌倒。
19:9 耶和華對摩西說，我要在密雲中臨到你那裡，叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了。於是，摩西將百姓的話奏告耶和華。
“密雲”表明神渴望祂內里生命的子民單單憑信心相信是祂親自藉著指導者說話，而不是憑著神跡說話。
19:10 耶和華又對摩西說，你往百姓那裡去，叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服。
“自潔”，或者說，“分別自己為聖”是說，神渴望人有更新的純潔度，好進入一個純愛的新法則，新靈命歷境。
摩西已經經過了死己的階段，被帶到神所在的山上，神是這個純愛階段的源頭。摩西既然已被煉淨，就被引導進入源頭。
19:12 你要在山的四圍給百姓定界限，說，你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界，凡摸這山的，必要治死他。
19:13 不可用手摸他，必用石頭打死，或用箭射透，無論是人是牲畜，都不得活。到角聲拖長的時候，他們才可到山根來。
但對別人來說，只是摸這山的邊界或摸這山，就會丟了性命，正如神說的，“人見我的面不能存活”。
但人怎麼才能死呢？哦，並非是藉著人手，而是藉著神的箭。我心的神啊，你要用箭射透這顆還未失喪己命，尚未能純潔愛你的心。你要用石頭打死他，因為他的心沒有讓自己被毀滅，反倒醉心於諸般恩惠恩賜里，所以就是一顆石心而已；正如你藉先知所說，你要取走他的石心，好賜給他一顆純潔嶄新的肉心，能純潔愛你，柔順易曲。
19:16 到了第三天早晨，在山上有雷轟，閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。
人們說服自己，認為神的話全然甘甜。如果只考慮神的話本身，或者當神的話伴隨著恩典的柔和湧流時，確實不錯，神的話在人靈命之初全然甘甜、極其可悅。但對已經達到這靈程的人們來說，哎！神的話滿了恐怖，只有苦楚而已。因此，使徒約翰當初聽到也是如此，他聽到這雷鳴般的話語，被賜下新名，稱為“雷子”。
19:18 西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。
當神第一次向摩西顯現，祂讓摩西先脫下鞋子才能靠近祂所在的火焰；今天，神讓摩西進入火中，是因為摩西愛的純度已經被擴大到接近無限。神之前向這位忠僕顯現就是在火里顯現，要賜給摩西祂純潔的愛。現在神既然想賜下純愛的律法，於是也在這愛火中向以色列人顯現，因為神就是愛。唯有火才能點燃照亮這麼多顆心。
可是我的愛啊，為何你在此顯現的方式這麼可怕呢？唉！是因為對那些只從表面看你，只從你愛的果效看你，也就是膚淺看事物的人來說，他們看你對待那些獻身於你的人是全然殘酷的；但實際上，你愛火的裡面、愛火的本身對那些棄絕自己的心靈來說是全然美好可悅的。
19:19 角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，神有聲音答應他。
19:20 耶和華降臨在西乃山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。
美妙的對話！神對這人說話，這人聽見祂！這人對神說話，神也聽見他！但神與這人之間別有一種交契是不得有外人在場的。為此，神召這個蒙揀選的人爬上愛的山頂，到達純愛的極致。這人被接納進入神裡面，其方式如此昇華、無法言喻，一切表述都遠遠不及實際所發生的。就在此時，外面人，或者說，魂的較低部分還保有的一切，都被這愛的純潔所變化和更新。於是，這人被聖化，不僅裡面，連外面也被聖化。神聖的火啊！你有能力更新全地！這些人，或者說，從數百萬聖徒中選出的這人，不僅上了這山，而且上了山頂；因為神認為有必要賜給他這純潔的愛，為了他本人，也為了別人。這人要從這火源取火，好成為一個火爐，能夠提供並分發聖火給為數眾多的百姓。摩西啊！你的確已經今非昔比！從前你謙卑操練敬虔，認為自己不配與法老對話，不配向以色列民說話。如今，你已深深死己，對於在神里升到至高處既無難處，也無抵觸，與神如此親切地對話，成為神揀選的器皿，充滿了神自己。是死己讓人不在看自己或自己的卑劣，他已經降至最卑微，藉此反而被高舉到頂峰。
19:24 耶和華對他說，下去吧，你要和亞倫一同上來，只是祭司和百姓不可闖過來上到我面前，恐怕我忽然出來擊殺他們。
能與如此聖潔的人聯合是多麼好！與之聯合的人也得了其屬靈財富。雖然所有百姓都與摩西聯合，如同孩子和父親聯合，然而亞倫卻以很特別的方式與摩西有屬靈父子的關係。神也會用這種雙重的方式使人聯合為屬靈父子關係；其餘人也與屬靈人聯合，雖然是屬靈人的孩子，但與屬靈人在職事上不對等。因為有許多祭司是照著亞倫的等次，但只有亞倫和摩西一同上山，而其他人甚至不敢觸摸那山。雖是如此，亞倫並非在一切事上與摩西平等，亞倫也沒有被舉升到與摩西一樣的生命等次：神親自發起的，進入神裡面的如此昇華的交契，是留給摩西一個人的。
第二十章
20:2 我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。
20:3 除了我以外，你不可有別的神。
20:5 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，
神渴望人遵行祂的律法，於是首先向人指出祂已經賜給人的諸般恩典，好讓人知道遵行這律法並不難，讓人有活潑的信心，知道這麼良善的神既然已經領他脫離了捆鎖，就不會把他重新放在軛下，相反，神會給他必要的恩典和力量，遵守祂的訓誡，正如神在別處明確應許的那樣。“我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”（結36:27）對於那些完全棄絕自己給祂，沒有抗拒地讓祂自由運行在裡面的人，神要親自在他們裡面成全祂的律法。
為此，神的第一條誡命就是“除了我以外，你不可有別的神”，也就是說，遵行律法只能單單依靠神的力量，不能依靠任何別的力量，因為神是全能的神，祂能用祂至高的權能做成任何事，同時，神也是嫉妒的神，不允許別人擅自與祂分享這權能，祂也不願把遵行祂誡命這件事歸功於祂以外的任何力量或任何受造物。假如我們一直公平待神，不偷竊神的任何榮耀，律法就變得輕省，因為我們不再看很難守的律法本身，而是在神裡面看這律法，於是發現神的力量超越了一切困難。
因此，神又說，“恨我的…”。[作者注：“恨”這個詞在這裡只能理解為“轉離”，因為不是所有在某些事上違背神律法的人都是故意恨神。]那些轉離神，看自己的人於是淪為律法的奴隸。哎！這些人常會違背律法而犯罪，原因就是他們已經陷入了一種微妙和隱秘的拜偶像之罪，把神的力量歸功於自己。神並不寬恕他們什麼，而是許可這法則延及他們的所有事工。為這緣故，他們是如此狹隘、受約束。“神追討他們的罪直到三四代”，也就是說，他們所有工作都因著他們轉向自己而受了轄制。
20:6 愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。
但那些愛神的人，愛本身就完全了律法，神賜千般的恩典給他們。這裡的“諸般恩典”指的是在有關守律法的千般事物上蒙神寬恕，神不看這些事；因為神看到的是他們內心的正直和渴望討神喜悅的意願，神滿意於他們對律法的喜愛，於是救他們脫離律法的捆綁。因此，有話說，愛里沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕驅除；因為人全身心地愛神，專心致志，心無旁騖，愛得太多，以致於忘了律法，卻完全地行出了律法，從律法字面的意思參透了其精義。
20:8 當記念安息日，守為聖日。
20:10 但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女，僕婢，牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，
紀念安息日意味著留在安息里；任何別的“聖別”都比不上安歇在安息本身里，因為這是神在祂自己裡面的安息，神在已經死己的人裡面的安息，同時也是人在神裡面的安息。
上述三種安息是不同的，有必要做個解釋。第一個安息指的是當人在奧秘的靈命階段，已經與神的旨意聯合，神住在人裡面並安息於此，正如神子耶穌對我們所說：“人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。”
人在神裡面的安息是在魂生命死而復活以後，藉著這復活被接入神裡面。然後，就完全安息在神裡面，痛苦和困擾都永遠過去了；此前，神完全安息在這人裡面，因為這人已經倒空了罪，人的意志與神的旨意相契合，但人尚未在神裡面找到安息，因為他行走的道路上滿了未知、痛苦和困擾。只有當人進入神裡面時才找到真安息，這時人就安靜恆久地居住其中，不再有起起伏伏了。
20:18 眾百姓見雷轟，閃電，角聲，山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立。
20:19 對摩西說，求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。
人看見神靠近，就非常懼怕死亡，因為人很清楚要見神，死是必須的。死亡的階段是漫長的，從這階段開始以來，人就陷入莫名的恐懼，心裡說：“我寧可止步不前，也不想經歷這樣狂暴的試煉。”人保持冷淡，努力保護自己免死，自以為離神近，實則樂意與神保持距離；這人被自愛所欺，寧願保全自己的性命，而不願讓自己經歷聖潔的死，要知道這聖潔的死可是會帶來在神里的有福復活的。人不禁對指導者說（這麼說更多是出於真實的抵擋神，而不是光說說而已）： “求你和我說話”，因為只要是單單人在對我說話，我遵照的就是人的話和人的方法，至少這也是理性能懂的話，我就不至於死。但如果只是神說話，神引導我，讓我在赤裸信心的晦暗中行，我就沒有決心走下去，因為我害怕死亡和損失。
20:20 摩西對百姓說，不要懼怕，因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不致犯罪。
摩西這位傑出的領袖告訴百姓說，還沒到懼怕的時候呢，因為這還不是死亡之地，不過是神向讓祂內在朋友們經歷的一個試煉而已，為要試驗出他們是否有勇氣進入死亡的道路。
20:21 於是百姓遠遠地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。
這百姓雖然在內在道路上已經長進頗豐，卻仍遠遠站立，因為他們懼怕死亡；而摩西已經過死亡，並在神里復活了，就不會再死，因此他並不懼怕：對他來說，神不再陌生，就神聖生命的合一而言，神就是摩西，正如摩西就是神自己。因著摩西在神裡面復活的奧秘狀態，對別人造成死亡的，卻給摩西帶來生命。然而，摩西在此只進入神所在的幽暗之中，這告訴我們，今生無論神怎麼向我們顯現，對我們這些受造物來說都是模糊不清的，我們對其只有有限的認識，被信心的帕子限制並遮蔽著。
第二十三章
23:20 看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。
神總會在我們需要的時候安排使者，也就是屬靈導師，引導我們走在正路，但屬靈導師只能帶我們進入神所預備的那個地方，到達以後，神要親自做我們的導師。
23:21 他是奉我名來的，你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他（惹或作違背），因為他必不赦免你們的過犯。
神吩咐我們尊敬這位導師，聽從他，不可違背他，因為神的名放在他裡面，也就是說這位導師代表神的位格，裡面有神的話，憑神的權柄行事。
23:23 我的使者要在你前面行，領你到亞摩利人，赫人，比利洗人，迦南人，希未人，耶布斯人那裡去，我必將他們剪除。
神又強調這點，好使我們更明白，在我們進入應許之地，也就是進入神自己裡面的安息之前，屬靈指導是必要的。
第二十四章
24:1 耶和華對摩西說，你和亞倫，拿答，亞比戶，並以色列長老中的七十人，都要上到我這裡來，遠遠地下拜。
24:2 惟獨你可以親近耶和華，他們卻不可親近，百姓也不可和你一同上來。
亞倫的確曾上過這山，百姓的屬靈光景的確與亞倫有很大差距。但到達頂峰的特權卻只為摩西一人保留，因為別人還沒有達到這麼榮耀的階段，以及如此純淨的愛。神是源頭，摩西就像從源頭湧流出來的活泉，這源頭會令別人惶恐不安。
24:4 摩西將耶和華的命令都寫上。清早起來，在山下築一座壇，按以色列十二支派立十二根柱子，
24:5 又打發以色列人中的少年人去獻燔祭，又向耶和華獻牛為平安祭。
摩西寫下神的話，以示後人。神讓祂的僕人們寫下神親自交通給他們的神聖和隱藏的真理，為要存留下來，使許多人從中受益。
摩西又打發以色列人中的少年人去獻平安祭。年輕人獻的祭只有平安和甘甜。這與長進的人不同；長進的人必須獻燔祭。由於恩典之子中分為兩類：剛進入靈里、剛上路的人；以及在這路上非常進深從而又變成小孩子樣式的人。因此摩西區別了兩種祭：平安祭適合第一類人；燔祭適合第二類人。
24:6 摩西將血一半盛在盆中，一半灑在壇上，
24:7 又將約書念給百姓聽。他們說，耶和華所吩咐的，我們都必遵行。
24:8 摩西將血灑在百姓身上，說，你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。
摩西念律法書時，百姓承諾必要信服地迅速遵行神的吩咐。但摩西是個有經驗的指導者，他很清楚這話里藏有傲慢，因為百姓倚靠自己的力量，對自身沒有充分的不信任感，豈止我們本應從神的良善中尋得忠誠，祂的良善才是我們忠信的來源。摩西把盆中的血灑在百姓身上，這預表耶穌基督的血，意思是說，遵行這律法所需的所有力量都仰賴於基督的寶血，他們必須被這寶血洗淨。另外，神與人之間的每項約定也建立在這寶血基礎上，此外沒有別的根基。
24:15 摩西上山，有雲彩把山遮蓋。
24:16 耶和華的榮耀停於西乃山，雲彩遮蓋山六天，第七天他從雲中召摩西。
24:18 摩西進入雲中上山，在山上四十晝夜。
摩西在神裡面，但對別人來說整座山都被幽暗遮蔽。這歷境對那些不在其中的人來說黑暗得可怕；僅僅讓他們知道這麼一點點，他們就已經覺得難以置信，無論他們從前見過什麼神跡。除非他們親身經歷這歷境，才能真正領會。
雖然摩西與神的關係非比尋常，以如此非凡的方式與神談心，而且神也特別與他親近，使他滿足，這不禁讓他暗想，今生的某些片刻或許已經得見了神的本體。然而他仍需要等六天，在彷彿火一般的試煉中，然後才能極為親密地親近神。神是何等聖潔！第七天，神從雲中召他；摩西進入雲中上山，在山上四十晝夜。下山時，摩西已經被全然更新變化，越發聖化了。神交通祂自己給人，賜諸般恩典給人，都是循序漸進的，一點點地擴大人的度量，而不是一蹴而就完成，因為人無法承受驟然的擴大。我們可以看到，摩西毫無自發的行動，從不越過神而行事；而是完全照神所吩咐的去做，而且是照神的時候去做。這就是整個被動階段必需有的忠心。而在滅絕階段，也就是人向自己死的階段，這種忠心是至關緊要的，無論神對人有何要求，人都當這樣忠心地順從，毫不搶先，也不抵擋神。
第二十五章
25:8 又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。
25:10 要用皂莢木作一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。
這聖所代表魂的根基和中心，神的居所。在這居所里發生了超本質和無法言喻的聯合，可稱頌的神聖三一住在其中並啓示祂自己。這聖所必須只保留給神，因而要倒空別的一切，好讓神在裡面居住並顯明祂自己：這聖所是單單給神的。
這聖所中有約櫃；因為神的聖言是從這裡曉瑜的。此前，神對祂子民說話一直是從遠處說，不在一個固定的地點。而從此以後，祂樂意住在子民當中並說話，在他們魂中心的聖所啓示祂自己並對子民說話。
25:17 要用精金作施恩座（施恩或作蔽罪下同），長二肘半，寬一肘半。
精金代表魂的中心必須有的純潔度，這樣神才會在此顯現併發出聖言；而且必須被火煉淨所有屬地成分和不潔，並被錘子試煉，才能成為施恩座。
25:18 要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。
25:20 二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。
赤裸的信心和完全的棄絕是遮掩施恩座的兩個基路伯，也就是說，他們是施恩座的一部分，神是從這裡曉瑜聖言。信心遮掩魂，攔阻人自審及由自審得出的結論。棄絕也從另一面遮掩魂，攔阻人留意自己的損失或長處，迫使人盲目地棄絕自己。但這信心和棄絕臉對臉，就像約櫃上兩個基路伯臉對臉一樣；因為在一個被聖靈很好地管治的魂里，信心和棄絕缺一不可，互相依存；信心完全響應棄絕，而棄絕服從於信心。
25:22 我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。
神的意思是，從此祂要從魂的中心，而不再是從魂的各個官能對人說話。兩者的區別雖然難以說明白，但有經歷的人會明白神與人各種交通方式之間的差別。
25:40 要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。
這樣式就是神自己，祂裡面有對萬物的永恆主見；耶穌基督是神的話，表達這些主見。為了人成聖而做的每件事都需要照著這樣式加以規範。
第二十六章
26:33要使幔子垂在鈎子下，把法櫃抬進幔子內，這幔子要將聖所和至聖所隔開。
神希望聖所與至聖所隔開。聖所是魂的中心，至聖所就是神自己。兩者是聯合的，但也是隔開的。聯合就是說，那中心在神裡面，神也是在中心裡面。然而兩者由於情形不同是分隔開的；因為在魂的中心擁有神是件偉大的事；然而神為了自己而住在祂自己裡面卻更是崇高的經歷。第二十章8節我們已經解釋了何為神住在我們裡面，我們在神裡面，以及神在祂自己裡面。
把聖所和至聖所分隔開的幔子也代表著神和受造物之間永遠存在的本質區別。雖然信徒藉著喪失魂生命，流入歸回到神裡面，從而模成了基督的形像，並與神有了無法言喻的愛的聯合，與主成為一；然而神仍舊是神，實在是與被變化過的信徒有明顯的區別。（參閱約17:21，林前6:17）
第二十七章
27:21在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例。
愛的燈必須在神的面前一直燃燒著，長明無間斷。
第二十八章
28:29 亞倫進聖所的時候、要將決斷胸牌、就是刻著以色列兒子名字的、帶在胸前、在耶和華面前常作記念。
28:30 又要將烏陵、和土明、放在決斷的胸牌里．亞倫進到耶和華面前的時候、要帶在胸前、在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。
有三個事物或許可以從這個神秘的胸牌中辨別出來：判斷、教訓和真理。判斷和教訓相比有更多不確定性，因為判斷是取決於做出判斷的人，這人是把教訓應用到所判斷的事物中來下斷案。教訓比判斷更有把握，因為我們正是憑知識和經驗來做判斷的；但真理是在判斷和教訓之上。因為判斷和教訓的總歸就是真理，真理是它們的來源，我們有必要通過判斷和教訓，從而進入真理。為何決定胸牌上要刻字呢？因為我們是藉著判斷來操練理性的；而判斷服從於教訓，被教訓所指教；但教訓又是從真理里獲得亮光的。我們裡面有判斷；教訓是用來傳達給別人，吸引人來順從；但真理是住在神裡面，而且我們必須住在神裡面，才能住在真理里；所以說聖靈被稱為“真理的靈”。
28:36 你要用精金作一面牌，在上面按刻圖書之法刻著‘歸耶和華為聖’。
需要把神的名刻在額上；因為這名是“神是一切”；是“神是”，或者說“一切的聖潔都屬於那位是萬有的神”。
28:38 這牌必在亞倫的額上、亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽．這聖物是以色列人在一切的聖禮物上、所分別為聖的．這牌要常在他的額上、使他們可以在耶和華面前蒙悅納。
人把這名戴在額頭上，額頭代表魂的最高部分，因為人不達到頂深的靈命，就無從知道神是萬有，人是無有這個事實。很多人以為自己有這知識，實則只知皮毛而已。唯有死己才能讓人親嘗這事實，從而確信無疑。
為何聖經又說：“使他可以在耶和華面前蒙悅納？”因為神不能反對一個已經被置於“神是萬有，我是無有”真理之中的人。他把自己交於造他的主，這是應分應當的，由此引來神所賜極為有益的獎賞。他把這真理從預表上看是放在胸牌上，從實際上是放在額上：因為人的理性領受神的真理（即神自己）時只能以一種膚淺、比喻的方式。但神的真理是刻在靈魂的最高部分，人起初受造時就刻在那裡，然而罪抹去了這真理，如今耶穌基督在那些死己的人裡面重建這真理並且使之更加增。
第二十九章
29:21你要取點膏油和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，他們和他們的衣服就一同成聖。
聖別為聖歸給神的祭司需要受膏。聖膏油就是聖靈的膏油塗抹，即神藉著神聖的注入把祂自己澆灌在使徒之類的人身上。灑在他們身上的血告訴我們，他們若非藉著耶穌基督，就對別人沒有任何權柄；而且從耶穌流出寶血開始，萬事都成就了—-一切的聖潔和祭司職分都被這寶血的流出而分別為聖了。
29:25要從他們手中接過來，燒在耶和華面前壇上的燔祭上，是獻給耶和華為馨香的火祭。
所有其它的祭物裡面都摻雜有個人利益的成分；要麼是為了罪得赦免，要麼是為了脫離痛苦，要麼是為了平息神的怒氣，要麼是為了懇求神的恩典。這些祭物都為獻祭的人有所保留，因而仍是不完全的。只有燔祭是全都燒掉。這是完全的祭，代表滅絕己，而且這祭物是單單為著神。所以說，這是獻給耶和華為馨香的火祭。
第三十一章
31:18耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。
當這人已達到神聖穩固的階段時，神就用指頭把祂的律法寫在石頭上；於是這人不再有別的形式的律法，只有刻在心裡的律法。這律法刻印在心裡，對這人成了自然而然。這人就像一塊石頭，律法寫在其上，是神用指頭寫的，所以神親自在人裡面照祂所喜悅的踐行這律法。然後這人就置身於純愛之中，因著純愛而完全了律法，實實在在踐行了律法，愛就是律法的完全（太22:40）。於是，藉著純愛，人完全降服於神，不思想律法，而只是忠實地每時每刻遵行著律法；因為這人是與神的旨意聯合的，所以藉著完全的愛，被變化為神的旨意，超過一切律法。
第三十二章
32:1 百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說，起來，為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。
以色列民代表棄絕自己給神，並在神的道路上相當長進的人。到了這地步的人只會在一件事上犯罪：拜偶像。我說這話可能會被有學識的人批評，所以我會用較長的篇幅解釋這件事。
拜偶像的方式不止一種。只有一位是配受敬拜的，那就是獨一的真神。因此，當人把某個受造的人，或事物當作神來敬拜時，或者當人崇拜不止一位神時（這和根本不信有神是一樣的！），他就是在拜偶像，這是一種徹底、粗鄙而不敬虔的偶像崇拜。
此外，還有一種更微妙，更隱蔽的拜偶像方式：我們敬拜神，與此同時，也把本該歸於神的崇拜、尊榮和信任，拿出一部分來歸給某個人或某些受造物。當我們用這種方式錯待這位獨一的真神時，就實在和以色列民一樣拜了偶像。
這比不忠更甚（不忠是首要的大罪），有兩種體現形式。一種是有明顯的惡行出來，足以構成犯罪—與不信神的拜偶像者所犯的罪類似。正如保羅所說，有些人以自己的肚腹為他們的神，這種貪欲就是偶像崇拜。另一種體現形式是相對較輕的過犯，稱為“居功”：因恩賜而自恃，本該把榮耀都歸給神，全然敬拜神的，結果留了一部分給自己；要麼就是已經把自己給了神，後來到了一定時候又收回了。猶太人自此開始陷入不忠的偶像崇拜，隨後變得經常如此，這預表了“居功”這種不忠的偶像崇拜。所有愛神，然而愛得不純淨，仍摻雜有個人利益的人或多或少都會有這種罪；而那些在屬靈道路上已經有了很大長進，已經把自己完全給了主的人，一旦收回自己，重回己意裡面，僅憑這一點就會給跌倒犯大罪留下地步。
在此之前，神從沒有十分厲害地審判這民的諸多不是。神滿有恩慈，不計較他們所有的牢騷抱怨，反而繼續賜福給他們。而今，這民拜了偶像；他們已經離棄了從心裡與神同行的道路。這次，除非藉著神憐憫的奇跡，否則他們將不再可能重歸正路。當我們的意志不再與神聯合時；當我們決定再一次依靠自己的力量；當我們對赤裸無助依靠神感到厭倦了；當我們離開自己“靈里貧窮，消失在神裡面”的光景時，我們就是拜了偶像。我們試圖在自己的能力和行動里尋找那些只能在神裡面才能找到的東西。
32:4 亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。他們就說，以色列阿，這是領你出埃及地的神。
32:5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說，明日要向耶和華守節。
我們在此看見一幅圖畫：不忠心的信徒離開神，歸功於受造物，甚至牲畜，也就是說，他愚蠢地靠自己的努力和做法，想獲得以往從神得來的恩典。他聲稱是靠著自己的法子逃脫了奴役的軛！因此，他在拜偶像的罪之外，又犯了褻瀆的罪！人本是屬於神，卻轉離了神，於是又陷入居功自傲之中，藉這拜偶像的罪，他漸漸墮入各種混亂不法當中。
人的心思本當歸於神，只屬於神，這是最重要的崇拜，藉此人承認神是至高無上的，心思的敬拜是敬拜的第一部分，從屬於靈。敬拜的第二部分是對神的愛，這是心的敬拜，所以當人愛任何東西過於愛神，就偏離了心的敬拜。這兩部分是敬拜的必要組成部分。因此，人若在神之外，還認別的為至高權柄時，就是犯了靈里的拜偶像之罪；人若愛任何人事物勝過愛神，就是在心裡犯了拜偶像之罪。
正確的情形是：心底里不知不覺地在愛慕敬拜神，承認祂至高的權柄，讓自己被祂引導管理，把自己棄絕給祂，把一切事信託神，不為自己掛慮，知道祂凡事都能，知道我們若是靠自己的力量，必定失敗。這樣做就是依靠祂，消失在祂裡面。就內里生命而言，離開這個情形，就是使你的靈拜了偶像。人心自願遠離神，以便不受神支配地愛某個受造物，或者愛某個敵對神的事物，這就是在心裡犯了拜偶像的罪。由此人就又變得居功，靈里和心裡都是如此，不再順服神（而從前是藉著棄絕自己才做到順服神），遠離了純潔的愛，純愛就是與神旨意的完全聯合。
我說過，到了這程度的信徒不可能返回罪的道路中，至少不會顯而易見地犯罪，他們只有可能犯這個拜偶像的罪。因為只要靈不脫離棄絕的情形，意志不脫離於神旨意的聯合，無論這人有多軟弱，都不可能犯罪。因為他若犯罪，就會停止與神旨意的聯合，並因罪而敵對神的旨意；只有在脫離了與神旨意聯合這個情形之後，他才有可能犯罪，神的旨意是與罪不相容的。使徒約翰在約翰一書5:18說，“我們知道凡從神生的必不犯罪。那從神生的必保護他，那惡者也就無法害他。”從神生，意思就是藉著完全棄絕自己，保持與神聯合，心思和心都與神合一。只要人保持在這個安全的中心，罪或那惡者都不能害他，換言之，我若正與神的旨意聯合，就不可能去犯罪。；可一旦人脫離這中心，就被罪和那惡者的箭射中，要知道人是藉著居功自利而出離這聯合狀態的。有經歷的人都明白我所說的。
32:7 耶和華吩咐摩西說，下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。
因為百姓犯罪的緣故，神不像從前那樣稱他們是祂的百姓，而是改稱為摩西的百姓。一旦與神聯合的人犯了罪，就被神拒絕了。一旦這百姓開始拜偶像，就變成了野蠻人，以致於完全變了，失去了所有聰明，他們只會惹神發怒。
32:9 耶和華對摩西說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓。
32:10 你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。
32:11 摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。
摩西既是無罪的，他就把自己當做壁壘放在神和百姓之間，攔阻神向百姓發烈怒。一個完全湮滅了己的人在神前是多麼有能力，神經他能行出何等大的事！神豈非幾乎像在懇求摩西嗎？“你且由著我”。做神朋友的人攔阻神發烈怒，彷彿神並非全能一樣。因為一個完全除滅了己的人只擁有神，在某種程度上共享神的能力。神在那時真是摩西的神，摩西懇求神說：“耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？”他提醒神這百姓是祂的百姓，不是摩西的百姓；摩西提醒神，祂曾大大賜福給百姓。摩西祈求神不要讓這麼多恩典都歸於徒然。
32:12 為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。
屬靈引導者為神所信託給他們的人偏離正路的事，向神發出的祈禱和進諫，是圍繞著神的榮耀和權益。他們說：“神啊，他們犯罪後你若棄絕他們，會讓你最純潔的道路失信、聲譽掃地。人們會說，‘這些棄絕的道路結局又如何呢！一定毫無價值，否則信徒也不會在這路上滅亡了！把自己全然信託給神是不好的；也許這樣做是過火了，還是自己努力要好得多’”。
32:13 求你記念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。
32:14 於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。
摩西還提醒神祂應許的信實，神曾起誓，任何人若遵行赤裸信心、純潔奉獻和完全棄絕的道路，就必達到應許之地，也就是與神聯合，真正擁有神。神是何等良善啊，當祂的一個僕人的己已經湮滅，不再尋求自己的利益，凡事只顧念神的榮耀時，神就僅憑這僕人一句話，就按住祂公義的報應！摩西既沒有抱怨這百姓給他帶來的困難，也沒有提說他見他們滅亡會感到多麼悲傷，也沒有提說人們會怎麼看他，也沒有提說人們將會怎樣指控他；他只擔心神會受譴責。一個毫不自私自利的人是多麼可敬可羨！
32:25 摩西見百姓淪為赤裸，亞倫縱容他們行這件可恥可憎之事，使他們在仇敵中間被譏刺。（另譯）
“放肆”這個詞原文是“淪為赤裸”，恰如其分地描繪了這些墮落百姓的光景；因為當他們預備好被引導進入神裡面時，已經失去了自己的力量，這是必要的過程，只有這樣才能披上神自己的力量。在這個階段，他們犯罪了，就被雙重剝奪：因著自己的罪失去了神的能力，而且也不再有自己的能力。所以說，讓這樣的人回轉極其困難，正如保羅所言：“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。”這不是說他們無法輓救了，而是說他們很難恢復到跌倒前的光景；因為他們需要悔改的方式，與其他從未被完全歸正，從未在靈命上達到這樣高度的罪人迥然不同。
摩西見百姓這樣放肆，就歸咎於亞倫，因為是亞倫為百姓鑄造了偶像；摩西又說，百姓是被縱容行這件可恥可憎之事。因為每件與神相異的事都不過是糞土；沒有比拜偶像更大的罪；因此百姓有了糞土的醜行，以及其它罪的惡臭；因著在這靈命階段犯的這罪，不忠的人陷入了極為淒慘的境地。因為他被奪去自身力量已經很長時間了，現在又失去了神的力量，於是赤身裸體地落在了仇敵手中，仇敵現在終於可以盡情報復他了，因為許久以來他都住在神裡面，如同住在一個無法攻取的堅固堡壘中，讓牠們對他無計可施。
32:26 就站在營門中，說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來。於是利未的子孫都到他那裡聚集。
摩西希望看見在普遍犯這罪的人群當中，有一部分人還保留著一部分從前的敬虔，或者說，還沒有允許自己被這普遍的拜偶像之罪敗壞。摩西呼召他們與自己站在一起；於是命定承接祭司職分的利未一族都聽從了他。至高神的這些祭司預表完全奉獻自己給神的信徒，他們不改奉獻的初衷，不隨從別人的墮落。於是因著他們罕有的忠心，被神稱許，與摩西一同承受祭司職分。
32:27 他對他們說，耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰捨。
然而這些忠魂與弟兄們分別出來需要付出怎樣的代價啊！是藉著殺死所有日後能引他們拜偶像的人，不放過一個弟兄、朋友或最親愛的人。於是這些忠心的利未人給那些逃過這場殘酷報應的人立下了當如何悔罪的鑒戒。因為到了這靈命階段的人跌倒後，必須毫無憐憫地被重新獻上為活祭；無論跌倒得多厲害，也不停留在墮落光景里，而是把自己交給神，永遠事奉神的旨意，投身神的懷抱，只依靠祂。雖然在靈程上已經很長進，卻經歷了自己的意志薄弱不可靠，於是清楚自己是軟弱無力的，這雖然讓人絕望、不再信任自己， 卻引人失去自己在神裡面；藉著殺死所有自己的力量，毫不留情地斬斷會導致自己墮落的機會和場合，於是他們成了殺死自愛和自利的兇手。自愛和自利正是他們拜偶像之罪的根由。而且，有必要藉著更新的、極為徹底的奉獻，把原諒他們過犯的事交給神，讓神來決定，只願神的榮耀最大化彰顯，毫不要求或宣稱神的赦免，也不渴望神賜下確據，保證會向自己施憐憫。
32:28 利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。
32:29 摩西說，今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。
陷入主動道路的人把自己交於神的憐憫；他們信賴神的憐憫，這讓他們能夠藉著普通的悔罪行為得到神的赦免；但到了這靈程的人要想藉著適合他們靈程的悔改方式重新站起來，想要從墮落光景中走出來，而且對神的愛反而大大加添，就必須採取公正無私的措施。他們必須把自己交於神的公義，好讓自己不免於受應得的懲罰；並且，蒙光照的人明白我的意思，出於對神的深愛，他們並不請求神寬恕自己的罪，只求神的旨意和神得最多的榮耀—-這愛必然瞬間遮蓋許多大罪。這樣，他們毫不自憐地獻上了所有自己的利益。這段經文中的“兒子和弟兄”預表的就是自己的利益。
這種悔改有能力使這個靈程的人恢復到跌倒前的光景，這種悔改恰恰適合走被動道路的信徒或者說奧秘主義者。所有其它的悔改方式雖然可能確保了他們的救恩，卻絕不能使他們恢復到原來的光景；相反，別的悔改方式只會使他們離原來的光景漸行漸遠，導致他們越發重視自己的利益。
這些人跌倒後用這種方式悔改，對他們裡面尚存的自愛來說非常艱難和痛苦，加上他們也被罪傷害，以致於寧可被活剝一層皮，也不願忠心地流於其中，他們痛飲罰酒，任憑自己被灼燒的混亂和困惑所吞噬。然而，這樣的悔改更榮耀神，正如它比別的悔改方式更能殺死人的己；這悔改如此純潔，以致於人一回到其中，就被恢復到跌倒前的光景，而且錦上添花。
“掌權者的心，若向你發怒，不要離開你的本位，因為所要賜給你的醫治能能免除大過。”（另譯，傳道書10:14）本節聖經所說的正是這種悔改。每個人的本位就是人跌倒前神給他安置的位置。無論人跌倒有多厲害，都不要離開本位；然而，人必須恢復起初的道路，繼續往前走，知道如果自己平靜地留在這落魄屈辱之中，把自己交於神對自己的所有計劃，神必然把至高的醫治賜給他，從而救他脫離諸般罪行，甚至還會有額外加增的恩典。
這些人的跌倒是個非常危險的階段，上述忠告關係重大，因此屬靈指導者必須理解上述忠告，這樣當他們看見靈命長進的好信徒跌倒時就不會驚訝，而是幫助信徒留在荒涼的光景中，使他們鼓起新的勇氣，使他們盼望重新回到神面前。當然，前提是這些信徒足夠忠心，不急於重拾過去的做法，而是愛現在所處的困惑混亂，這樣做比重拾舊法更讓神得榮耀，從而在他們跌倒前的本位（內里生命道路）中平靜、被動地悔改了。這就是大衛的悔改，但這悔改是多麼有福，此後聖靈仍繼續藉大衛的口說話，並默示他許多詩篇，他的罪成了過去時。這也是彼得的悔改方式，彼得並沒有放棄他作為耶穌基督代言人、使徒中為首的尊位，這是他已經從神領受的，幾天後他還用聖潔的勇氣履行了這尊位的職責。這幾位偉大的懺悔者全都沒有離開神在教會中賜給他們的本位。這教導我們無論犯了什麼錯，都不要離開我們在內里生命道路上已經達到的靈程，因為我們至高的醫生為我們的諸般惡性和光景都預備好了對症的藥方；祂絕不希望我們走回頭路，或者以重新起頭為由走上另一條道路。祂盼望我們加快步伐，完全信任祂，徹底把自己交給祂，讓祂牽著手，繼續前行。因為罪雖然是諸般惡性中最嚴重的，但藉著罪帶給我們的困惑，及暴露出我們的軟弱，就打碎了我們的自愛，救我們脫離了自愛這個在死己和流入神自己過程中最大的障礙。為這緣故，神許可許多聖徒有跌倒犯罪的時候，好隨後引導他們更快速，更穩固地歸向祂自己。
但屬靈人的這種悔改是如此傷痛，因為它取去所有確據，而不是給與確據，所以鮮有人足夠忠心，站立得住；同樣原因，罕有人經過這樣的跌倒後，還能被恢復原樣。但如果這些人堅定不移地忍受這軛的分量，不盼望用自己的方法得以解脫，就會給自己帶來何等的益處，並何等的榮耀神！
32:30 到了第二天，摩西對百姓說，你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。
一個真牧人的特徵就是愛；他先是責備百姓的罪，為讓他們知罪；然後他就祈求神赦免他們的罪，並願頂替百姓，代受這大罪應得的刑罰。
32:31 摩西回到耶和華那裡，說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像。
32:32 倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。
摩西的祈禱多麼美好，這是他愛的表記！他說，“神啊，倘或你肯赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”摩西所指的是生命冊，他知道神早就預定了他，把他寫進了生命冊。摩西這種禱告的方式迫使神赦免百姓；如此純潔、不摻雜個人利益的愛怎能不得著萬有呢？使徒保羅這位偉大的屬靈導師也有同樣的情懷，他寧可自己被咒詛，好讓同胞們得救。他們藉著親身經歷都知道一個完全的愛能做出怎樣的犧牲。
第三十三章
33:1 耶和華吩咐摩西說，我曾起誓應許亞伯拉罕，以撒，雅各說，要將迦南地賜給你的後裔。現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裡往那地去。
神啊，雖然百姓犯了罪，不忠，也不知感恩，你卻信守承諾，仍願意厚賜這地給百姓，為著他們從前有過的信心、奉獻和棄絕。但請允許我這樣說，你的厚賜本身確實可怕的懲罰，因為凡是讓感官舒暢的，都會傷害靈。
33:2 我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，亞摩利人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人，
33:3 領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。
神啊，你的確願意賜給他們甘甜、各樣安慰、非凡的事物，這些都像看得見的天使一般，伴隨他們走在亮光道路上，你會為他們行神跡奇事。這些都是無知的人非常看重的，但他們卻沒看見其中包含的可怕懲罰：充滿神的恩賜，卻失去了神自己。可怖的威脅！神啊，請把別的都拿走，只把你自己給我們吧，有你自己就足夠了！所以說，神的厚賜反而是對這不知感恩、屬肉體、只顧自己利益的百姓的懲罰。
我們要注意這句話：“我自己不同你們上去”。這話清楚表明神如何用諸般賜予來代替祂自己；而且人們經常以為這是獎賞，實際這是真正的懲罰。神又說，“因為你們是硬著頸項的百姓，所以我自己不同你們上去”。唯有走純潔、赤裸的道路才能完全進入神裡面，然而假如神引導他們走這路，恐怕神不得不在路上把他們滅絕，因為他們承受不起這試煉。
33:4 百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。
百姓犯的罪並沒有讓他們完全忘了真理的道路，於是他們行動大有智慧：他們聽見這凶信就悲哀；他們不看重這些賜予，不願意佩戴任何妝飾；為要向神表明自己寧可被奪去所有美物，好得著神與他們同在的快樂。這才是贏得神所該有的行為方式。
33:5 耶和華對摩西說，你告訴以色列人說，耶和華說，你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。
神想試驗百姓，看他們真的是想要祂，還是只想要祂的諸般賜予。祂用可怕的方式威脅他們：“我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾(即剩下的賜予)摘下來，使我可以知道怎樣待你們。”有多少人遇到這種情況時會說：“還是讓天使引導我們吧，不要讓神與我們同行了。神啊，請留下你的諸般賜予就好了。”但這有見識的百姓做法恰恰相反，他們雖然知道有代價要付，但他們看神比別的都重要，於是馬上摘下所有妝飾。
可既然聖經之前已經提到百姓沒人佩戴妝飾，現在為何又說，百姓摘下妝飾了呢？應當這樣理解：百姓不披戴神用來頂替祂自己的諸般恩典；相反，他們藐視這些賜予；為了進一步向神表明他們要的是神自己，而不是祂的恩賜，於是他們就摘下身上余留的妝飾，也就是他們過去從神領受的，這就表明瞭他們把死己看得比什麼都重要，只要神親自引導他們。
33:6 以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨。
33:7 摩西素常將帳棚支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裡去。
他們一完成這慷慨的剝奪，摩西就在他們面前支搭了會幕，彷彿是要讓他們知道，神會親自與他們同行。於是，摩西剛進入會幕，神就親自顯現，和從前一樣在雲中說話。
33:9 摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前，耶和華便與摩西說話。
33:10 眾百姓看見雲柱立在會幕門前，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。
犯罪的眾百姓此時才找到了避難所，他們可以在此向神求告一切所需。他們看到雲柱，就知道神與他們同在了，於是立刻在自己帳棚的門口下拜，也就是從他們安歇的地方敬拜神；因為完全被動的人知道如何在凡事上這樣敬拜神，而無需離開安歇處；這種敬拜的方式比別的方式都更完全。他們從遠處、站著敬拜；因為藉著信和愛，在靈里和真實里的完美敬拜，能滲透一切距離，超越任何體態，越過所有媒介，直升到神面前。雖然一個屬靈人這樣的敬拜方式已經很進深，但還是無法接近摩西的敬拜方式。
33:11 耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。…
摩西這位蒙揀選的，神的獨特朋友，被舉升超越眾人，與神面對面說話，這是所有聯合中最親密的聯合：親近的、本質上的，超越魂的官能。神提升了這個受造物的容量，同時降卑了祂自己，好讓祂自己能與這個受造物有一些友情來往，與它面對面地說話，如此親切待它，彷彿是待密友，無話不談，並不隱瞞，使它在某種程度上像是與神平等一般；因為親密的友情使朋友們變得平等。
33:11…摩西轉到營里去，惟有他的幫手，一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕。
年輕信徒在剛進入內里生命道路時，往往會持續留在禱告里：他們深深著迷其中，不肯出來。一種甘甜、有滲透力的愛抓住他們，使他們埋首在自己裡面禱告；神鮮活而強烈的同在注入他們，讓他們如此甘甜地專注在自己裡面，彷彿是留在會目中，以致於不肯出來。這段時間，效法摩西榜樣的智慧屬靈指導者，必須讓他們留在其中，因為還沒到帶他們出來的時候。
33:12 摩西對耶和華說，你吩咐我說，將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。
33:13 我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的面指示我（另譯），使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。
如果不從純奧秘的角度解釋的話，摩西的這個禱告會顯得大膽、對神不敬，而且也沒有必要。說這禱告大膽是因為凡人豈能渴望見神的面呢？這是對神不敬，請神假裝露出聖面，普遍的認知是人在今生不可能見神的面。說這禱告沒有必要是因為，聖經已經說了，神面對面和摩西說話。但上述解釋都不是這裡的意思。此情此景下，摩西的這個禱告恰如其分。他不是為自己求，而是為為數眾多的走內里生命道路的百姓求。摩西和百姓都渴望知道是神親自要引領他們，而不是派天使來引領他們。他們需要確切知道，唯有神能引導他們走他們還未踏上的可怕道路，從而進入神自己，這條路越到路終就越發危險。
摩西想知道神是否會親自引領百姓，好由此得知百姓又重新在恩典里得堅立，也得知百姓要走的路安全無虞。此外，摩西這樣做表明一件事：屬靈引導者如此親密與神對話對引導者本人是個恩典；可這是不夠的，他還必須見神的面，這樣才能清楚明白神話語的意思，好能準確無誤地對別人教導這些話語。
值得注意的是，一個人自己可能很理解並享受一樣事物，他卻缺乏把這事物清晰表達出來的亮光和能力，讓別人也理解。因此保羅區分了兩種不同恩賜：說方言和翻方言；聖靈所賜的諸般恩賜里，這三種也很有區別：智慧、悟性和勸導。智慧是神所賜的對神聖真理的明辨力，以及預嘗；悟性能讓真理被徹底理解，更生動地參透，看出本質，並且範圍更寬廣，特徵更鮮明；而勸導的恩賜是為了別人益處，準確無誤表述真理的能力。所以這位偉大的使徒和屬靈引導者說，神的面光已經向他顯明；至於我們，“我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清”。
33:14 耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息之處。（另譯）
33:15 摩西說，你若不親自和我們同去，就不要把我們從這裡領上去。（另譯）
神繼續向這位可敬的引導者保證，祂會格外保護他，並應許了給他一個安息之處；也就是說，至於摩西，摩西總能找到神，他也總能在神裡面找到完全的安息，他無需掛慮什麼。可摩西有一顆偉大的心，他忘了自己的所有利益，只想著群羊的利益，於是不接受神給的這個特殊優勢。他繼續懇求他的神，抗議說，如果神不與百姓同去，他就不肯讓百姓離開這裡。
33:16 人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？
你若不親自與我們同去，我們怎麼才能指望得寬恕呢？怎麼才能比敵人有優勢？怎麼才能安全無虞呢？啊，這人寧願損失一切，也不願失去他的神！在神的引導下行動才有安全！而所有其它的行動方式都會把自己暴露在數不清的危險之中。
33:17 耶和華對摩西說，你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。
神答應了這位滿有愛心的牧者的懇求，因為神按他的名認識他，知道他乃是一位滿有慈心憐恤的真牧人；因著摩西純潔而熱烈的愛，神無法拒絕他什麼。這就是神所說的，在祂眼前蒙了恩。但這裡神只賜給摩西勝過仇敵的應許，這並不是說神不會把安息也賜給他，而是說神樂意讓摩西在追求這麼大一件美事的過程中受困苦磨礪，這目標值得人懷著熱烈的渴望，付出艱辛的努力來追求。
33:18 摩西說，求你顯出你的榮耀給我看。
33:19 耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰，
摩西這個人不滿足於暫時的賞賜，或者有限的好處。他換了個說法，又請求同一個恩惠。他說: “求你顯出你的榮耀給我看。”他彷彿在說，“除非我看見你的榮耀，看見你的本體真相，否則我不會滿足。”最後神答應他向他顯自己一切的恩慈，神自己就是無上的好，也是所有美善的核心。
然而，神給應許的方式似乎是在責怪摩西提了這麼過火的要求，神說：“我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。”摩西，你可不要被表面上的嚴厲擊退哦。這恩典其實比從前神給你的所有恩寵都更好：實際上這是神給的一個表記，祂會因著對你格外的寵愛，把你心裡渴望的都賜給你。當神給祂的僕人們應許很大的恩典時，祂會賜給他們許許多多愛的表記；但當祂要給無上的好時，會用似乎是排斥、回絕的方式：祂驅趕的同時，又在吸引；當祂表面上是在拒絕時，裡面是在吸引，正如耶穌基督拒絕迦南婦人，只是為了更富同情心地答應她的懇求。受造物本身必須被毀滅，才能被接納進入神裡面；而且人必須明白，唯有從全然良善的神自己才能尋求到這無法形容的恩典，正如保羅說的，“這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神”。
33:20 又說，你不能看見我的面，因為人不能活著見我的面。（no one shall see me and live另譯）
神這樣拒絕的用心是為了教導摩西能完全享受神自己需要怎樣的情形。己生命涉及天性方面、恩典方面、以及除神自己以外的方面；如果他沒有真的向己生命的各個方面完全死，“就不能活著見神的面”。所以神並沒有說：“見我就不免一死”，而是說：“人不能活著見神的面”。這是為了讓我們明白，要達到這至高的福分，只有一死是不夠的，幾個死也不夠，而是屬己的生命一絲不留才可以。
有幾種屬靈意義上的死對於魂的煉淨都是必要的：感官的死、官能的死，以及魂的中心的死；上述每種死都伴隨著失去無數個生命；因為人有無數個對受造事物的眷戀和從受造之物來的扶持，己正是靠此存活著。為要見神，藉著最親密的聯合與神聯合，被剝奪所有上述己生命是絕對必要的；而且純愛的聖潔火焰
如果在今生沒有滅盡全部己生命，這煉淨的火必在來生滅盡它們。
33:21 耶和華說，看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。
33:22 我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石縫隙中，用我的手遮掩你，等我過去，（另譯）
33:23 然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。
這個命定用來享受神的地方離神很近，因為它就在神自己裡面，而且就是神自己。為了得到這無法估量的上好，我們必須扎根於神聖不變之磐石；神說：“我的榮耀經過的時候，我必…用我的手遮掩你”，好讓你能承受這極大的恩典，否則就會吞滅你。然而，“你只能通過磐石縫隙，或者說磐石末端，即聖靈最微細的點，來觀看我；人在今生觀看我輝煌的榮耀只能像看一道閃電，“我的榮耀經過的時候，要用我的手遮掩你”，為要遮蓋住我的榮耀，妨礙你看見它，免得你的靈魂會與身體分開，因為人的本性太脆弱，無法承受這極大美恩的重量；“然後我要將我的手收回，你就得見我…”，–你會藉著一窺我的榮耀，以某種方式認知到我是自有永有的神，萬有都在我裡面：但你只能看見“我的背”，也就是說，人受抬舉能得到的最顯著恩典就是得見神的背，好淺嘗神的所是，這都是在人所能理解的範疇內感知神；而神本身卻是人絕對無法領會的，正如聖德尼深刻的見解：“若有人見過神，並理解他所見，那他遇見的並非是神，不過是靠神而存在的某個受造物，且是人能認知的。”
第三十四章
34:1 耶和華吩咐摩西說，你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上。
34:4 摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裡拿著兩塊石版。
神以格外的恩慈看摩西，更準確地說，神許可摩西看見祂自己；但條件是，祂的律法要寫在不會再摔碎的石版上；好表明神樂意把律法刻在人心上，就是人心最深處那個不會改變之處，是人一切不忠和善變本性都夠不著的地方。
34:5 耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。
34:6 耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。
34:7 為千萬人存留慈愛…
摩西享有了在山上觀看神的福分後，他的話語充分顯出了一個人領受這極重恩典過程中伴隨而來的欣喜愉悅。也讓我們知道，那些蒙神眷臨心靈最深處的人，感受到了這些讓人陶醉的神聖觸摸，只能許可他們被點燃的愛火熄滅在千千萬萬對神的由衷贊美之中。而且，我們知道正是在這些寶貴的時刻中，因著神親自向佳偶顯明祂自己，佳偶得到了對神極為清晰的認知。佳偶向神呼叫，“主啊，我神，信實、有憐憫、恆久忍耐！”佳偶愛慕祂的神聖屬性，卻無法充分地贊美這些品質，她愛神所有品質，均等無異，愛祂的公義，也愛祂的憐憫；愛祂的能力，也愛祂的美德；讓她欣喜著迷的是，這些是她神的各樣完美屬性，從神自己裡面透射出來，而不是藉著受造物反射出來，讓她看見。
34:8 摩西急忙伏地下拜，
34:9 說，主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。
摩西利用神眷臨賜恩的這個時機，得到他想要的。他先是敬拜神，盡一個受造物當盡的對造物主的敬拜，然後求神親自帶領百姓，並“赦免我們”，“以我們為你的產業”：因為已蒙赦罪的最確定標記就是在我們裡面被神擁有，同時也擁有了神；因為神無法與罪同居。隨著神逐一赦免我們的罪惡，祂必然重新逐步佔據我們的心，在祂裡面把我們的心重新堅立，恢復到因罪而死之前的光景。
34:10 耶和華說，我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。
神答應了摩西的懇求，並應許要賜給他以前未曾領受過的更大恩典。當神樂意進入一個魂裡面時，這魂必須藉著奧秘的滅絕被剝奪所有的恩典；但神既是一切恩典的源頭，祂進來的時候，就隨之帶來這魂未曾經歷過的恩典，正如王內室的裝飾沒有王，就無法存在一樣。
34:12 你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅，
這忠告是給屬靈人的，要讓他們行事有智慧，不再與尚在自己裡面、走屬己道路的人密切往來，免得他們被牽引離開“失去在神裡面”的光景，免得他們藉著思考、回想又回到己裡面，以致於毀壞了屬靈生命。
34:14 不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。
神再此吩咐他們不可敬拜別神，像他們從前做過的那樣，因為祂的名是忌邪的神。美善的神啊，你對你所造之人的心和靈有一種聖潔的嫉妒！你希望他們單單屬於你，並謹慎留意再不要犯過去被引誘時犯的拜偶像之罪。
34:16 又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從他們的神行邪淫。
神公正地禁止這種聯姻，並稱之為邪淫。因為人既然屬於神，就應單單屬於祂；一旦人離開神，投入別的，就犯了姦淫，正如聖靈藉著雅各書4:4所說的。
34:30 亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。
摩西的臉發光是一個可感知的明顯標記，說明他重新流入了神自己裡面，並在神裡面被榮耀地變化，模成神形像，其豐滿滿溢出來了。
34:34 但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子，及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。
34:35 以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話，就揭去帕子。
摩西的這個明智舉動教導我們，這個靈程的人不應把神啓示給他們的奧秘，以及他們的經歷，告訴那些尚不能領受的人；因為這樣會把他們嚇跑。這些奧秘和經歷只應讓神、讓屬靈指導者，或者同靈程的人知道；至於別的人，凡事都應用帕子遮住，因為這些事他們的靈無法參透，無論他們自以為很有悟性；這帕子如果揭開，他們就無法承受從這些被聖化之人發出的光輝了。
第三十五章
35:3 當安息日，不可在你們一切的住處生火。
這吩咐很好地表述了神引領進入祂聖安息日—-奧秘安息—-之人所享有的安息！這些人不可以憑自己做任何事，而是要保持神給他們所處的情形。“生火”指的就是激起一點愛意，好保持可意識到或可感知的神聖之愛的溫度。在其它靈程這是允許的，因為人還是有必要保持活躍性，並以一些神跡(sign)來維持己的存在；但在安息日，或者說，已然安息在神裡面的靈程，就不能再這樣做。不然，就干犯了安息日，打擾了神聖安息。所以，讓那些蒙召進入這聖潔安息的人，以及蒙引導確知將來會進入這安息的人，毫無懼怕地進入並停留其中，虔誠地尊崇至高神，神願意人藉著安靜和安息在靈里敬拜祂；要記得照著恩典的法則，這安息日要一直為我們存留；神最蒙揀選的子民必要從今生進入這安息之後一直都慶祝這聖安息日，永世在天上也要繼續慶祝，正如保羅在希伯來書4:9所說的。
35:5 你們中間要拿禮物獻給耶和華，凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來，就是金，銀，銅，
神所要的這些禮物就是初熟的善工（first good works），於是死己後新生的屬靈生命就可以分別為聖歸給神，因為這新生命可以自己決定做什麼。當人決定把自己的意志作為禮物獻給神，主動自願地把自己的一切主權交給神，神就可以把這人其餘的一切都分別為聖歸給祂自己，而且神牢固地擁有了他全人，從此以後能以至高者的身份對待這人，於是這人一切的行動都必須由神來定，毫無例外。這是最穩妥、最短的途徑，或者說，這是達到完全的唯一途徑：棄絕己心，把自己的心能掌控的一切都交給神，好讓神能夠照祂自己所喜悅的來待他，正如一首詩篇勸我們的那樣。那些有勇氣這樣做的人就這樣除去了己，就此擺脫了“己”這個成聖路上的最大敵人；他們被有福地放在神手中，於是失去了自己做主的權利。
但他們失去這權利僅僅是藉著自願的奉獻給神。把神所賜的自由還給神，分別為聖獻給神，沒有哪種運用自由的方式比這方式更聖潔、公正並有益了。然而，奉獻的人總是可以因不忠心而收回自由，極少有人奉獻得完全，絕大部分人都會有所保留，或者時而收回。但這奉獻若徹底，霎時我們就成為完全了，因為神旨意自由運行和掌權，不受人意攔阻的時候，哪裡會有瑕疵呢？
所以說，古時律法規定的這些屬物質的禮物預表的是神渴望從我們得到的屬靈奉獻；那些參透律法的靈意，喜愛律法蘊含的真理，並熱愛實行律法的人是何等有福啊！
35:20 以色列全會眾從摩西面前退去。
35:21 凡心裡受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。
35:25 凡心中有智慧的婦女親手紡線，把所紡的藍色，紫色，朱紅色線，和細麻都拿了來。
35:26 凡有智慧，心裡受感的婦女就紡山羊毛。
只需把我們的意志這初熟的果子，也就是我們自己做主的權利，獻給神，這樣神才能在我們裡面做會幕所需之工。 神藉著摩西，用這曠野和祂子民所享受的安息，用這些明顯的人物範例，來教導所有屬靈人和屬靈指導者，基督徒成聖的方法。凡有足夠亮光以看破迷津的人，都會喜樂地看見這成聖的方法。
會幕是神的居所；從我們把主權交給神起，神就親自在我們裡面建造這居所。當人藉著輕柔或堅定的凝神內斂，轉離受造物，在自己內心深處與神獨處，升超自身軟弱，投入神懷，發現一切所需皆在神裡面，神就開始在這人裡面運行祂的工作；神作工的方式極其豐富，能利用每件事物構建祂內在的宮殿，使凡事都互相效力，讓愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。（羅8:28）甚至敵對者的邪惡意念也能變作十字架，如錘子多方敲打，修飾了這屬靈大廈的外觀。而神自己則是在裡面作工，建造祂的會幕。前提是每件事都以敞開的心，甘心樂意地獻上，所以聖經說，“他們都甘心樂意地拿禮物來”，這表明神從不侵犯我們的自由，而是用愛感動人心，讓人甘心樂意地獻給神。
第三十六章
36:4 凡作聖所一切工的智慧人各都離開他所作的工，
36:5 來對摩西說，百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的，富富有餘。
美好事物都有他們的時候和完成的定期。把自己擁有的事物獻給神豈非美事？可聖經為何說，他們奉獻的“富富有餘”？原來，當我們已經把自己甘心樂意獻給了神，也把我們的自由作為不能收回的禮物獻給神，就不再有必要再次獻上了，因為它已經不屬於我們了；我們得要求撤回自己，才能重新獻上。
有人或許要說，新的美德是我們能常常獻上的吧。只要我們擁有樹本身，的確可以常獻上新果子。但我們若已經獻上了樹根，卻還希望能常常獻上果子，就是荒誕了，因為果子屬於樹根的主人。我們不能指望再獻上自己，除非又把自己當做自己的主人了。
如果好信徒經常重復說奉獻自己這樣的話，這是靈命之初常有的現象，說明有以下幾種可能：要麼就是一開始的奉獻就不完全；要麼就是為了斬斷還尚存的保留；要麼就是因為不忠而收回了自己，後來又反悔；要麼就是內心火熱的表白，心裡喜歡認可自己為神所做的一切；再要麼就是神親自的感動，祂樂意看到這愛的奉獻多次被更新。
36:6 摩西傳命，他們就在全營中宣告說，無論男女，不必再為聖所拿什麼禮物來。這樣才攔住百姓不再拿禮物來。
摩西這位智慧的指導者，熟諳內在生命之道，他禁止男女再拿禮物，男人預表十分強壯和長進的信徒；女人預表十分軟弱，較未被煉淨的信徒。因為關於己的奉獻，已經足夠讓神可以作工，親自照著祂永遠的計劃，建立祂的聖所。
36:7 因為他們所有的材料夠作一切當作的物，而且有餘。
他們已經越過了神的吩咐。對自己活動的喜愛經常引我們在不該繼續獻的時候又獻上自己。若不是真正的屬靈指導者耐心堅定地攔阻；不然就是神（使用信徒奉獻自己之後從信徒得到的這權利）使人的官能幹涸、失去行動力，否則這現象會經常出現。
第四十章
40:33 在帳幕和壇的四圍立了院帷，把院子的門簾掛上。這樣，摩西就完了工。
40:34 當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。
會幕照著神的吩咐一完工，神就立刻用祂的同在充滿會幕，讓人感知到祂明顯的同在。這意味著，我們內在的宮殿預備到了神所要的程度，神就立刻前來住在那裡，不過是在雲彩中，也就是說，是在信心的模糊不清之中。
40:35 摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。
但當這內在的會幕，或者說魂的中心，充滿神自己時，誰也不能進去，即使是最聖潔的事物。有份於神的任何事物都消融在神裡面，隨著神越發吸引靠近，就越消融在神裡面，難以區分；所有與神相對的事物都留在外面。因為雖然這雲彩不是神，神卻在雲彩中。所以這內在的聖所需要完全空著，好讓至高神能休憩其中。
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